С 15 по 16 июня, по приглашению Преосвященнейшего Георгия, Архиепископа Кишиневского и Молдавского, Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей Митрополит Агафангел посетил наши приходы в Молдове.
8 июня утром Митрополит Агафангел с диаконом Михаилом и матушкой Рафаилой прибыл в Болград, где находится резиденция Преосвященнейшего Георгия (управляющего также Болградской епархией на Украине).
Согласно анонимному сообщению в журнале Владыки Агафангела:
То, что они (вл. Варнава и Баранчиков) в Паксе состоят с 2003 года, они сами не скрывали никогда. Официальную информацию всегда можно получить в мерии города проживания Владыки Варнавы .Но, Ваша информация уже устарела, о. Серафим уже " исправляется" . Он официально женился на дочери быв.мера Москвы Лужкова , и тоже этого не скрывает. Теперь в Храме она решила поруководить церковным хором и всем остальным заодно, и называют ее "матушка" . Да и Владыко Варнава "не отстает" 2 дня назад ругался матом на 14 летнего ребенка при всех, а потом ударил поспешившую на помощь женщину ( она уже заявление в полицию подала) Так, что мы не скучаем на приходе с такими "пастырями".
Вторая дочь Императора Николая II и Императрицы Александры Федоровны родилась 29 мая (11 июня) 1897 г.в Петергофе. Согласно записи в дневнике великого князя Константина Константиновича от 29 мая 1897 г., ей было выбрано имя пушкинской героини из «Евгения Онегина», поскольку Императору понравилась мысль, что его дочерей будут звать Ольга и Татьяна, как сестер Лариных. Своим же общественным служением Великая Княжна Татьяна Николаевна полностью соответствовала своей небесной покровительнице - св. мч. Татиане, которая, будучи диакониссой, несла социальное служение среди больных и бедных. При этом Великая Княжна оставалась истинной царской дочерью, по праву называвшейся «розой Петергофа».
Современники описывают ее как высокую и стройную девушку с темно-каштановыми волосами и темными серо-голубыми глазами, с красивыми, четко очерченными чертами лица, изящной фигурой и прямой осанкой, соответствующей дочери императора. Многие придворные считали ее самой красивой из великих княжон.
Титул Татьяны «Великая Княжна» требовал обращения «Ваше императорское высочество», что означало, что она была выше по рангу других европейских принцесс, являвшихся «королевскими высочествами». Однако, домочадцы и прислуга обычно обращались к ней по имени-отчеству или называли ее уменьшительно-ласкательными именами: Таня, Татя, Татьяночка или Танюшка. Одна из фрейлин Императрицы баронесса С. К. Буксгевден рассказывала, как однажды на заседании благотворительного комитета, возглавляемого Великой Княжной Татьяной, она обратилась к ней «Ваше императорское высочество», на что та очень смутилась и прошептала: «Вы что, с ума сошли - так со мной разговаривать?»
Как и другие дети царственной четы, Татьяна воспитывалась в строгости. Она и ее сестры спали на походных кроватях без подушек, утром принимали холодную ванну, а если за день выдавалась свободная минутка, должны были заниматься вышиванием или вязанием. Их работы затем раздаривались или продавались на благотворительных базарах. Татьяну и ее старшую сестру Ольгу в семье называли «большой парой». Они делили одну комнату и были очень близки с самого раннего детства.
Татьяна была практичной и имела природный талант руководителя. Сестры прозвали ее «гувернанткой», и к родителям с разными просьбами всегда отправляли именно ее. Татьяна была ближе своей матери, чем другие сестры, и многие считали ее любимой дочерью царицы. «Не то, чтобы ее сестры любили свою мать сколько-нибудь меньше, - вспоминал Пьер Жильяр, преподававший детям Императора французский язык - но Татьяна знала, как окружить ее неистощимым вниманием, и никогда не давала выхода своим собственным капризам». В письмах Николаю II Александра Федоровна говорит, что Татьяна - единственная из четырех ее дочерей, которая полностью ее понимает.
По воспоминаниям П. Жильяра, Татьяна была замкнутая и уравновешенная девушка, менее открытая и импульсивная, чем Ольга. По его мнению, она была и менее талантлива, чем Ольга, но более трудолюбива, и всегда стремилась довести до конца начатое дело. Фрейлина и ближайшая подруга Императрицы Анна Вырубова писала, что у Татьяны был большой талант в шитье одежды, вышивании и вязании крючком, и что она могла причесать Императрицу, как профессиональный парикмахер.
Татьяна, как и мать, была очень религиозна и постоянно читала Библию. Она также изучала богословие и пыталась разобраться в понятиях добра и зла, страдания и прощения, человеческого предназначения на земле. В своем дневнике она пишет, что «необходима упорная борьба, поскольку за добро платят злом, и зло правит».
Во время Первой мировой войны Татьяна вела активную общественную деятельность, являлась почетной председательницей «Татьянинского комитета» - организации, занимавшейся оказанием помощи беженцам и другим людям, пострадавшим в результате военных действий. Вместе с матерью-императрицей и старшей сестрой Ольгой она регулярно работала в госпиталях и лазаретах, занималась сбором пожертвований на оказание помощи раненым и пострадавшим. Как пишет А. А. Вырубова, «Татьяна была почти столь же ловкой и преданной делу, как ее мать, и жаловалась только на то, что из-за молодости ее не допускали к некоторым из наиболее тяжелых случаев». В. И. Чеботарева, работавшая в госпитале вместе с Великой Княжной, описывает случай, когда собралась кипятить корпии (нащипанные из тряпок нитки, которые употреблялись в качестве перевязочного материала вместо ваты), пока Татьяна была занята чем-то другим. Видя, что Великая Княжна слишком устала, женщина хотела сделать все сама, но Татьяна, заметив это, спросила: «Почему ты можешь дышать карболовой кислотой, а я нет?» - и настояла на том, чтобы помочь.
Фрейлина Императрицы С. Я. Офросимова писала: «Если бы, будучи художницей, я захотела нарисовать портрет сестры милосердия, какой она представляется в моем идеале, мне бы нужно было только написать портрет Великой Княжны Татьяны Николаевны; мне даже не надо было бы писать его, а только указать на фотографию Ее, висевшую всегда над моей постелью, и сказать: "Вот сестра милосердия"».
А. А. Мосолов вспоминал: «Во время войны, сдав сестринские экзамены, старшие Княжны работали в царскосельском госпитале, выказывая полную самоотверженность в деле... У всех четырех было заметно, что с раннего детства им было внушено чувство долга. Все, что Они делали, было проникнуто основательностью в исполнении. Особенно это выражалось у двух Старших. Они не только несли в полном смысле слова обязанности заурядных сестер милосердия, но и с большим умением ассистировали при операциях... Серьезнее и сдержаннее всех была Татьяна».
Современники отмечали, что к началу войны Великая Княжна была девушкой вполне сложившегося характера, «прямой, честной и чистой натуры, в ней отмечались исключительная склонность к установлению порядка в жизни и сильно развитое сознание долга». Она ухаживала за больной матерью, следила за порядком в доме, заботилась о Цесаревиче, сопровождала Императора на прогулках, «в общем, всем заправляла».
В письме Татьяны к родителям от 15 августа 1915 г. видно желание разделить с ними все тяготы: «Я все время молилась за Вас обоих, дорогие, чтобы Бог помог Вам в это ужасное время. Я просто не могу выразить, как Я жалею Вас, Мои любимые. Мне так жаль, что Я ничем не могу помочь... В такие минуты Я жалею, что не родилась мужчиной».
На Татьяне лежало больше общественных обязанностей, чем на ее сестрах, она чаще бывала «на людях». А. А. Вырубова и Лили Ден вспоминают, что Татьяне очень хотелось иметь друзей своего возраста, но она была ограничена своим общественным положением и неприязнью матери к свету. Лили Ден пишет, что застенчивость и сдержанность Великой Княжны часто приписывали высокомерию, но стоило познакомиться с ней поближе, как сдержанность исчезала и представала подлинная Татьяна: «Она обладала поэтической натурой, стремилась к идеалу и жаждала настоящей дружбы... Она была свежа, хрупка и чиста, как роза».
Несмотря на строгое воспитание со стороны Императрицы, оберегавшей своих дочерей от дурного влияния светского общества, девочки успели пережить первые наивные увлечения. Татьяна была влюблена в молодого офицера Дмитрия Маламу, одного из раненых царскосельского госпиталя. Малама подарил Великой Княжне французского бульдога, которого она назвала Ортино. «Прости меня за эту собачку, - писала Татьяна матери 30 сентября 1914 г. - Сказать по правде, когда он спросил меня, хочу ли я, чтобы он мне ее подарил, я сразу же ответила "да"». Татьяна взяла Ортино в Екатеринбург, где он погиб вместе с ней. Малама навещал императорскую семью около восемнадцати месяцев; даже Императрица Александра Федоровна ему симпатизировала.
В письме от 17 марта 1916 г. она рассказывала Николаю II: «Маленький Малама провел у меня часок вчера вечером, после обеда у Ани. Мы уже 1 1/2 года его не видали. У него цветущий вид, возмужал, хотя все еще прелестный мальчик. Должна признаться, что он был бы превосходным зятем - почему иностранные принцы не похожи на него?». Дмитрий Малама был убит летом 1919 г. в конной атаке под Царицыным. Татьяна к тому времени уже год как была мертва.
В марте 1917 г. Великая Княжна Татьяна вместе со всей императорской семьей была подвергнута аресту в Царском Селе, впоследствии сослана сначала в Тобольск, затем - в Екатеринбург, где была убита большевиками в ночь на 17 июля 1918 г. Последней записью в дневнике Татьяны, сделанной в Екатеринбурге, были слова св. прав. Иоанна Кронштадтского: «Скорбь твоя неописуема, скорбь Спасителя в Гефсиманском саду о грехах мира безмерна, соедини свою скорбь с Его, в этом ты найдешь утешение».
Директор Департамента по делам религий В.П. Любчик решил препятствовать развитию нашей Церкви на Украине. Он отказал монахиням-иностранкам пребывающим в монастыре Иоанна Максимовича в селе Егоровка в праве находиться на территории Украины, без всяких на то оснований. Причем госп. Любчик в своем отказе пишет, что на сегодняшний день монастырю разрешено пребывание на его территории 18 иностранным священнослужителям (?!).
Преподобный Гавриил родился 8 января 1849 года в Киевской губернии, в семье небогатых родителей. День его рождения совпал с днем церковной памяти преподобного Георгия Хозевита, и в крещении младенец был наречен Георгием. По всей видимости, первоначальное христианское воспитание Георгий получил от своих родителей. На двенадцатом году жизни отрок осиротел. При помощи воспитательниц он получил образование в сельской школе, особенно показав свое прилежание в изучении Слова Божия. Он быстро постигал церковную грамоту, любил читать Священное Писание, духовно-назидательные книги, обнаруживая при этом светлый ум и ясную память, украшая себя добродетелями. Юношей, во время тяжелой болезни, он дал обет посетить по выздоровлении святые места Киевской земли, что и исполнил в скором времени. Посещение лаврских святынь и других монастырей произвело на него глубокое впечатление. Георгий своими глазами увидел места подвигов преподобных отцов, о которых много слышал и читал, и с благоговением лобызал нетленные мощи подвижников святой Руси, прося их молитв.
В душе благочестивого юноши зародилось желание следовать по стопам преподобных, подражать их подвигам, подобно им отречься от мира и посвятить жизнь иноческому деланию. Пробыв некоторое время на родине, он вторично отправляется в Киев и просит братию Феофановской пустыни принять его в число насельников обители. С любовью Георгий был принят послушником и отдан в научение монашеской жизни смиренномудрому отцу Вонифатию. Подражая старцам пустыни, юный послушник ходил в храм, выстаивал длинные монастырские службы до конца, любил молитву, старательно нес возлагаемые на него послушания.
В 1867 году представился благоприятный случай посетить Иерусалим и Афон. Получив старческое благословение, послушник Георгий отправляется в Иерусалим, где поклоняется Живоносному Гробу Господню и другим святыням, а на следующий год прибывает на Афонскую гору.
И вот перед ним открылся Афон — удел Богоматери с его святынями, чудотворными иконами и строгим монашеским житием, остров молитвы и духовной жизни, тысячелетнее монашеское царство, служащее Творцу веков денно и нощно. Георгий с изумлением взирает на обитателей Афона — святых отцов и преподобных пустынников, монахов, живущих не в искаженном грехом мире, но в мире преображенном, где, очистившись от страстей, подвижник созерцает Бога. Георгий воочию убеждается, что афонские монахи — это мученики Христовы, «в чувствах удалившиеся от мира и в мыслях умершие для мира», которые поистине проходят все блаженства Господни, которые горячо возлюбили тройную нищету: материальную, духовную и телесную. Ибо обнищав духом, они обогащаются; став кроткими, наследуют землю; плача, утешаются; жаждая правды, насыщаются; умилосердившись, будут помилованы; очистив сердце, узрят Невидимого; стяжав душевный мир, нарекутся сынами Божиими.
Безмолвный вид монахов с лицами, обращенными к земле, пещеры пустынников-молитвенников за род человеческий, благолепные обители, строгий уклад монастырской жизни, сама природа святой Горы произвели на послушника Георгия неотразимое впечатление. «Горячая любовь к Тебе и горячее желание Тебя, Господи, охватили этих ангелов, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — и еще большие возгорелись в них желание и любовь. Ибо не может возжечь так слово, как созерцание дел». Георгий увидел добродетельную, истинно монашескую, подвижническую жизнь насельников святой Горы. Сердце его распалилось огнем Божественной любви. До конца отвергнув все мирское, он остается на Афоне и там посвящает себя служению Богу.
Литография Свято-Ильинского Афонского скита
Более других русских обителей ему понравился скит святого пророка Божия Илии, братия которого проводили строгую иноческую жизнь. Настоятель отец Паисий П., любвеобильный и незлобливый старец, подверг молодого послушника обычному испытанию, ибо он принимал в скит с разбором и не раньше, как вполне убеждался в горячем желании брата стать истинным иноком. Архимандрит Паисий и братия полюбили Георгия, который добросовестно и с радостью нес различные послушания в обители, отличался кротостью и смирение. Юноша возлюбил ночное скитское богослужение, святую молитву, возводящую к Господу, уединение и безмолвие. Возрастало его стремление к иноческой жизни.
Как испытанный послушник, в 1869 году он принял пострижение в монашество с именем Гавриил, в честь Архистратига Гавриила, небесного посланника, благовестившего радость велию Пресвятой Богородице. Имя «Гавриил» означает «сила Божия». Тезоименитый Архангелу, преподобный Гавриил стяжал в своем житии ту Божественную силу, которую совершал в немощи, неся болезни и труды, исполняя послушания, возложенные на него священноначалием Ильинского скита. Решительно оставив мир с его страстями и соблазнами, святой муж в глубокой вере взыскал Града небесного, сердцем, душой и всем помышлением принадлежа ему. Подражая в трудах и молитвах преподобным отцам Афонским, молодой монах Гавриил становится мужем духовной зрелости. Преуспевая в подвигах, в 1874 году он был рукоположен в иеродиакона, а в 1876 году — во иеромонаха, облагодатствован «велиею честию священства», призван «священнодействовати за люди» и «о своих гресех и о людских неведениих приносити жертву правды». Иеромонах Гавриил старается все силы употребить на то, чтобы жить свято и угождать благодеющему Господу, пребывать в молитве, ум и сердце держать в чистоте.
В постоянных трудах и послушании, при бдительном руководстве старца отец Гавриил преуспевал во внутренней духовной жизни. Внимая себе, он ясно научился видеть, что сам человек — ничто, и в борьбе с собою, своими греховными страстями и пороками он бывает победителем лишь настолько, насколько смиряет себя и призывает в помощь Господа. Озаренный благодатью Божией дух его устремляется к соединению со Сладчайшим Иисусом. В подвижнической жизни отца Гавриила постоянно встречались скорби и искушения, но он все переносил со смирением и терпением, возводя ум свой горе и твердо веруя в помощь Божию и предстательство Пресвятой Девы. «Монах есть бездна смирения, в которую он низринул и в которой потопил всякого злого духа», — учит преподобный Иоанн Лествичник. Ухищрения и козни бесовские Гавриил побеждал смирением, послушанием, молитвой и постом. Все более и более утверждался он в спасительности монашества и возлюбил его всем сердцем.
Весной 1876 года отец Гавриил был назначен экономом на принадлежащее скиту парусное судно, отходящее ежегодно в Россию ради доставки всего необходимого для жизни в Ильинском скиту. Монашеский бриг «Св. Пророк Илия» совершал рейсы между Афоном, Константинополем, Одессой и Мариуполем, где загружался зерном, мукой, волжской рыбой и прочей снедью. Капитаном корабля был иеромонах, а команда состояла из монахов и послушников — уроженцев Херсонской, Курской и других губерний. Вахта на судне чередовалась с уставным богослужением в палубном храме. Во время русско-турецкой войны эконом иеромонах Гавриил со своим судном находился в Таганроге и в Ростове-на-Дону, а в 1878 году после заключения мира с Турцией возвратился на Афон.
В обители на отца Гавриила возлагались важные послушания казначея, эконома, а также настоятеля Ильинского подворья в Константинополе. Дел по хозяйству было так много, что впору лишь добраться до келий, хоть немного дать отдыха и покоя своему усталому телу, а затем идти на богослужение и снова браться за свои хлопоты для скита. Занимаясь послушаниями по благоустройству скита, отец Гавриил не переставал жить напряженной духовной жизнью. Непрестанная молитва, духовная мудрость, отеческое обращение с братией, сердечная приветливость с посторонними людьми, хозяйственная практичность — все эти качества удивительно сочетались в нем.
После переселения в 1887 году настоятеля скита иеросхимонаха Товии в Ахтырский монастырь Богу угодно было вверить отцу Гавриилу управление Свято-Ильинским скитом. В 1891 году Константинопольским патриархом Иоакимом III иеромонах Гавриил был возведен в сан архимандрита. Новый настоятель, имея от Бога высокие духовные дарования, искусно управлял жизнью обители. Он учил братию необходимости строгого соблюдения монастырского устава, внутреннего совершенствования. Под влиянием его отеческих наставлений некоторые иноки, кроме исполнения трех обычных монашеских обетов — нестяжания, целомудрия и послушания, брали на себя еще дополнительные обеты, направленные на укрепление духовной воли, возвышение христианского духа. Об отце Гаврииле с братией можно было вполне сказать словами Златоуста: «Монахи — лики ангелов в человеческой плоти; жизнь у них трудная и несносная, но сладостнее и вожделеннее мирской, их уста исполнены благоухания, в их обителях тишина и безмолвие. Они соблюдают строгий пост и встают до рассвета, подвизаясь в благодарениях Богу, молитве и псалмопении. Находясь как бы в пристани, они ведут жизнь, огражденную от всякого волнения. Они воспевают раньше птиц. побеждают страсти легче мирян. Монашескую жизнь нужно ублажать больше, чем царскую. Молитва для монаха что для зверолова меч, смерть для монаха беспечальна, монах врачует страдания других, его подвиг велик. Хотя монахи пребывают в бедности, однако являются обладателями духовных сокровищ во всей вселенной, монахи святы по жизни и вере…»
Святыни привезённые преподобным Гавриилом
Много потрудился архимандрит Гавриил для благоустройства и процветания обители, как внутреннего, так и внешнего Со времени закладки в скиту нового храма великой княгиней Александрой Петровной, в монашестве схимонахиней Анастасией, которая прислала первый камень с надписью в основание собора, произошло сильное противостояние греков против русских монахов на Афоне вообще, и против Ильинского скита в частности. Преподобному Гавриилу, как истинном миротворцу, стяжавшему благодатный мир Божий, удалось миром окончить конфликт в пользу Ильинского скита.
Впереди предстояла постройка нового собора, но средств не хватало. По ходатайству настоятеля скита архимандрита Гавриила, по высочайшему соизволению и с благословения Святейшего Синода русскому скиту святого пророка Илии был разрешен сбор подаяний по всей Российской Империи. В конце 1893 года архимандрит Гавриил в сопровождении братии прибыл в Россию со святынями Ильинского скита: чудотворной иконой Божией Матери «Млекопитательницы», частью древа Животворящего Креста Господня и левой стопой от мощей апостола Андрея Первозванного. По благословен митрополитов Палладия Санкт-Петербургского и Сергия Московского, архиепископов и епископов разных губерний России эти святыни были поставлены в храмах столиц и других городов для поклонения благочестивых христиан и сбора посильных пожертвований.
Поспешением Божиим добрые люди откликнулись на святое дело и своими приношениями дали возможность начать в скиту новые постройки. Святость жизни отца Гавриила, его духовная сила привлекали к нему иноков и мирян. Появились материальные средства, необходимые для скита.
Имея попечение о братии, заботясь о благолепии Афонского Ильинского скита, преподобный не забывал проявлять заботу о российских паломниках, отправлявшихся из отечества в святую Землю и на Афон. Для этого он в 1894-1896 гг. в городе Одессе построил великолепный трехпрестольный храм в византийском стиле на Ильинском подворье. 22 декабря 1896 года архиепископом Херсонским и Одесским Иустином был освящен главный придел во имя иконы Божией Матери «Млекопитательницы». 23 декабря был освящен правый придел во имя святого пророка Божия Илии, а 28 декабря левый, во имя Архистратига Гавриила. Были также построены помещения со всеми удобствами для паломников.
В 1894 году архимандрит Гавриил заложил в Ильинском скиту на Афоне новый общежительный корпус, постройка которого была окончена в 1898 году. В следующем году он приступил к сооружению нового собора. Ему удалось завершить постройку фундамента и подвальной части храма. Заботы звали его в дорогу, и в 1901 году, несмотря на слабое здоровье, архимандрит Гавриил был вынужден отправиться в Россию на скитские подворья для распоряжений по хозяйству и назидания братии.
Посетив подворья в Константинополе, Одессе и Таганроге, архимандрит Гавриил в октябре прибыл в Новониколаевск. 14 октября после Божественной литургии он почувствовал недомогание. На другой день здоровье ухудшилось. 18 октября он причастился святых Христовых Тайн, а 19 октября отошел в вечную жизнь, туда, куда всегда были устремлены все его мысли и пожелания.
«Честна пред Господем смерть преподобных Его» (Пс. 115, 6). Эти слова исполнились над преподобным Гавриилом, которого Господь сподобил благочестно преставиться после подвигов пастырства и храмостроительства. Телесная смерть для праведника — это не страх и ужас, а врата в небесные чертоги, уготованные Христом верным Своим последователям. Пронеся благое иго в земном житии в терпении и надежде, святой угодник мог твердо сказать: «Подвигом добрым подвизался, течение совершил, веру сохранил, а теперь готовится мне венец правды, который дает мне Господь, Праведный Судия, в день оный» (2 Тим. 4, 7-8). Честные останки старца были перенесены в Одессу и 2 ноября погребены в склепе подворского храма.
«Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5, 18). Всемилостивый Господь не оставляет род человеческий по Своей любви к Нему, но печется о нем и спасает его от зла и гибели через Своих избранников — угодников Божиих, открывая их затворы и места погребения.
По благословению митрополита Одесского и Измаильского Агафангела (МП), духовенство храма решило обследовать предполагаемое место захоронения, которое находится под крестильным помещением. Это происходило в пятницу 9 (22) июля 1994 года.
Честные мощи преподобного Гавриила
Вечером священники и работники храма, обследовав стены помещения и разобрав перегородки, обнаружили в нише гроб, покрытый мантией. При этом присутствующие почувствовали как бы веяние свежего воздуха. Так были обретены мощи старца архимандрита Гавриила. Честные мощи были положены в храме.
«Портал-Credo.Ru» начинает публикацию малоизвестных документов из машинописного сборника "Дело митрополита Сергия", который находится в Государственном архиве Российской Федерации, где хранятся документы высших органов законодательной, исполнительной и судебной власти Российской Федерации. Орфография и пунктуация подлинника сохранены.
Отклик на послание митрополита Сергия – Московский документ. (Осень 1927 г.)
Декларация Митрополита Сергия и его Синода служит камнем преткновения и соблазна для православных и предметом пререкания.
Московское духовенство в большинстве случаев одобряет ее, одобряют ее и многие епископы. Такого же мнения держатся и московские старцы, которые убеждают своих смущенных чад духовных принять ее. Но православный народ в своей массе смущен и против декларации, сердцем чувствуя всю ее неправоту. Причину таких разногласий я вижу в том, что один полагает в основание своей веры и деятельности славу Божию, чистоту и благо св. Церкви. Другие же наоборот в основание своей веры и деятельности полагают телесный страх и земное благополучие.
Народ же православный в своем отношении к декларации исполняет только учение Церкви, выраженное в послании Православных Восточных Патриархов от 6 мая 1848 г. У православных ни патриархи, ни соборы никогда не могли внести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, т.е. самый народ, который всегда желает сохранить свою веру неизменною, согласною с верою отцов его (§ 17). Одобрение декларации епископатом и духовенством в его большинстве приводит к мысли, что пришло время в точности исполниться предсказанию подвижника Глинской пустыни Иеромонаха Порфирия, который в 1868 г. перед смертью, прозревая будущее, сказал: со временем падет вера в России, блеск земной славы ослепит разум, слово истины будет в поношении, но за веру восстанут из народа неизвестные миру и восстановят попранное. (Отеч. Подвижн. 18 и 19 веков 28 марта 336 стр).
При таком расхождении взглядов на декларацию возникает вопрос, как быть православным, чтобы не погрешить перед Богом за молитвенное общение с инакомыслящими и, если от них отделиться, то не быть виновниками нового раскола в Церкви, т.е. как бы не сотворить такого греха, который по слову свящ.-муч. Киприана Карф. не омоется и мученической кровью (о единстве Церкви). Для решения этого вопроса обратимся к истории Церкви, которая есть лучший учитель в затруднительных обстоятельствах, и посмотрим, как поступали в аналогичных случаях св. отцы и учители Церкви. А прежде скажем, что св. отцы добродетели и грех разделяют на 4 части: прилог или мысль, борьба, согласие и самое дело. При чем две первые части: прилог и борьба сами по себе не виновны и не добродетельны, а соизволение и самый факт дела достоин или наград или наказания.
Прилагая это к Церкви, скажем, что Господь повелел еретиков и раскольников узнавать по плодам их (Мф. 7, 17), а не по листьям. Пример: две яблони одинаковые по листьям, но и приносящие различные плоды сладкие и горькие. Так Иуда предатель, когда вел борьбу с внушением дьявола был не виновен, когда же он получил 30 серебренников, то сделался виновен, т.к. согласился на предательство. Но пока своего намерения не привел в исполнение, Господь его не отлучал от Себя, но напротив употребил все для его вразумления, и св. Апостолы не были виновны за общение в молитвах с предателем. Так и здесь: декларация есть согласие на грех, но пока самого греха еще нет, верующие не могут быть виновны за молитвенное общение с творцами декларации. Прилагая это к дереву, скажем: семя это есть согласие, данное в глубине изоляции, ствол – синод, листья – декларация, но плодов пока нет. Вразумление Господа Иуде есть осуждение декларации совестью верующих. Если это осуждение будет принято во внимание, декларация может оказаться бесплодной смоковницей, а в противном случае принесет горькие плоды.
Живая Церковь, Лубенщина, ВВЦС своим образованием отдельного ВЦУ сразу вывели себя из ограды Церкви, и верующим было ясно, что необходимо с ними немедленно порвать всякое молитвенное общение, т.к. появились сразу плоды. Здесь же мы видим пока одни листья. Такое положение было в Константинопольской Церкви при начале Несторианской ереси, когда Несторий прикровенно начал сеять семена своего лжеучения. Православные старались его вразумить и даже многие, сослужа Несторию, говорили проповеди против Нестория, обличая его заблуждение. Когда это не помогло и ересь обнаружилась ясно, православные порвали с Несторием всякое общение.
Блаженный Феодорит Кирский, Ива Эдесский, выступившие письменно против св. Кирилла Александрийского, не были осуждены собором, как покаявшиеся, но сочинения их, писанные в защиту Нестория, преданы анафеме, как еретические. Так и декларацию митр. Сергия и его синода мы осуждаем всю целиком, но молитвенного общения с творцом ее пока еще не порываем. Вторым Вселенским Собором не был осужден и св. Григорий Нисский, хотя осуждены были некоторые его неправославные мысли, от которых он впоследствии отказался. Так и мы не порываем пока с теми, кои осторожно относятся к декларации, хорошо еще не уясняя ее вреда для Церкви и даже как будто одобряя ее.
Нам могут сказать, что тогда была ересь еще неосужденная Церковью, здесь же, в декларации, нарушены св.каноны Церкви, хотя еще в проэкте, и мы должны восстать на их защиту и отделиться от М.Сергия и сущих с ним. В ответ на это укажем пример из истории Церкви, как например, нарушение св. канонов патриархами св. Тарасием и Никифором исповедником и их защиту пр. Феодором Студитом и его монахами.
Император Константин VI [1] развелся со своей законной супругой и потребовал от патриарха Тарасия повенчать его с Феодотией, патриарх Тарасий наотрез отказался исполнить это нечестивое требование. Тогда Константин заставил Иосифа, эконома Великой Церкви, повенчать их. За такое нарушение св.канонов Иосиф должен бы быть немедленно извержен из сана, но патр. Тарасий, опасаясь, что Константин исполнит свою угрозу – присоединится к иконоборцам и воздвигнет гонение на св.Церковь, ослабил временно действие св.канонов и, как отвечающий за спокойствие Церкви терпел до времени Иосифа в своем клире. Преп. Феодор Студит, обличая беззаконие императора, не прерывал однако общения с патриархом Тарасием, но с патриархом Никифором он (преп. Феодор) порвал всякое молитвенное общение за восстановление низложенного уже Иосифа, т.к. здесь восстановление произошло уже после соборного осуждения. Прежде же того не безопасно было совершенно отделяться от беззаконников, а разве только избегать явного общения с ними и по надлежащей экономии принимать до времени (письмо 39 пр. Феодора Студит. к игумену Феофилу т. II стр. 283.П.Д.Ак.). Приняв во внимание примеры св.отцов, мы будем руководиться не одним чувством, но и рассуждением, ибо рассуждение выше всех добродетелей. Преп. Антоний Вел. говорит: есть люди, которые изнурили тело свое подвижничеством, однако же удалились от Бога, потому что не имели рассудительности. (Древн. Патерик стр. 162). А св.Писание говорит: если благоразумие делает многое, то какой художник лучше ее (мудрости)? Она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых нет ничего для людей в жизни (Прем. 8-(6-8)).
Чувством руководится простой народ – младенцы в вере, но тот человек, который пользуется заслуженным авторитетом, не может руководиться одним чувством, но потребно ему и рассуждение и примеры святых, ибо чувство одно может и обмануть.
На авторитет старцев и даже исповедников определенно полагаться тогда только можно, когда их слова и дела согласны с истиной. Св.Иоанн Златоуст говорит: Божественный Павел не смотрел на достоинство лиц, когда речь шла об истине (твор. пр. Феодора Студ. т. I стр. 156 П.Д.Ак.) А св. Василий Вел. говорит: Я никогда не соглашусь отступить от истины вследствие того, что кто либо из людей, получивши какое либо писание станет хвалиться им; но и в том случае если бы оно сошло с самих небес, но не следует здравому смыслу веры (там же об ангелах и их описуемости). Старцы могут ошибаться, ибо, говорит Игнатий Брян., есть много лиц, свидетельствованных людьми, как праведных и святых, но не Богом (Пример сему см. в жизни пр. Евфимия Вел. 20 янв. об Александре старце и Древн. Патерик).
Исповедники также могут погрешить, т. к. само исповедание не избавляет еще от козни врага; пока они живы, и исповедники иногда нечестиво и тяжко согрешают, говорит св. мученик Киприан Карф. (Об единстве Церкви). Пример тому Римские исповедники, пролившие свою кровь за Христа, но потом среди самого исповедания увлеченные в Новацианский раскол (см. письмо св. муч. Киприана Карф. к исповедникам и мученикам).
13, 14, 15 Прав. Двукратного Собора разрешают порвать общение с епископом, митрополитом и патриархом только в случае открыто проповедуемой ереси, осужденной Церковью, неподдающейся врачеванию, а не за частные мысли и мнения, легко врачуемые, или даже не за частное нарушение канонов. Частные богословские и канонические мнения всегда существовали в Церкви, и ради их не позволено до соборного суда никому порывать молитвенного общения со своим епископом, хотя бы и недостойным сана. Св. Иоанн Злат. говорит: Бог не всех рукополагает, но через всех действует (толк. Вальсамона на 31 ап. Пр., подробнее см. толкование И.Злат. на 2 послание к Тимофею стр. 768 П.Д.Ак.).
Прекращение молитвенного общения с деятелями синода и им сочувствующими наступит тогда, когда покажутся плоды декларации, как например: 1-е. Прекращение поминовения Патриаршего Местоблюстителя М. Петра, хотя бы по требованию гражданской власти, т.к. упомянутые правила 13, 14, 15 Двукратного Собора составлены были, говорит еп. Иоанн Смол. в своем толковании (см. изд. 1852 г.) по поводу смены патриархов по приказу императоров и прекращения их (патриархов) поминовения по страху или лести императорам (см. дело Патр. Игнатия, Фотия).
2-е. Созыв собора без участия Местоблюстителя М.Петра, М.Кирилла и прочих ссыльных и заключенных наших исповедников.
3-е. Отмена патриаршества и тому подобное.
По вопросу участия православных на предвозвещаемом декларацией соборе скажем следующее: если на предположеном соборе не будет местоблюстителя М.Петра, М.Кирилла и прочих исповедников и страдальцев за Церковь Божию, или наложены будут определенные условия для их участия, связывающие их архиерейскую совесть, то от участия в соборе мы, «православные» должны отклониться, как незаконном, т.к. допустить выборы в епархии на таковой собор – значит показать народу, что собор законный, и решение его для нас обязательно. Предполагать же, что участвуя в соборе, мы можем там оффициально заявить о незаконности самого собора и его решений не основательно, ибо православные на соборе могут оказаться в таких условиях, когда всякое заявление не будет принято, и дело решится большинством голосов, заранее подобранных. На таком соборе православные, повторяем, могут оказаться в таких условиях, в каких оказались православные греки во время Ферраро-Флорентийской унии 1439 г., когда несогласных с унией заключали в темницы и лишали их материальных средств существования, и они волей или неволей должны были подписать условия унии с Римом, кроме блаж. Марка Ефесского, которого ни ласки, ни угрозы не могли принудить к измене Православию. На соборе при таких условиях можно участвовать только под давлением государственной власти, подобно участию на Тирском Соборе 335 г. св. Афанасия Вел., силою приведенного на собор для суда над ним, и там дерзновенно исповедать св.веру православную, не знающую никаких компромиссов, ибо св.Церковь истиною торговать не может. Или же в самом начале образовать два собора, как это случилось во время Брестской унии 1596 г., когда все епископы Украины во главе с М.Михаилом Рагозою уклонились в Унию еще прежде собора, кроме двух: еп. Гедеона Балабана и еп. Михаила Копыстенского; и собор им потребовался для торжественного провозглашения унии. Тогда и православные для открытого им противодействия тоже собрались на собор и заседали в помещении польского магната лютеранина, т.к. все православные храмы были заняты униатами.
Такое положение дел для православных, какое было в 1596 г., едва ли окажется при современных условиях, а потому всего целесообразнее вовсе уклониться от активного участия в соборе, но оказать пассивное сопротивление на местах. Не будем мы тогда жалеть дольнего, чтобы не лишиться горнего, не будем придавать цены множеству отступников, не будем подавать соблазна Церкви Божией, которая может состоять и из трех православных по определению святых (см. 39 письмо пр. Феодора Студ. к игумену Феофилу), помня слова пр. Максима Исповедника: «Господь Кафолическою Церковью нарече быти правое и спасительное исповедание» (Житие св. 21 янв.)
В Светлую Среду,25 апреля/ 8 мая 2013 г., епископ Амвросий Мефонский (Греческий Синод Противостоящих) из Лондонского Благовещенского монастыря выехал в Москву, а затем в Южную Осетию на Кавказ, куда прибыл вечером на следующий день.
В Светлый Пяток, в Праздник Живоносного Источника,Преосвященный литургисал в церкви Свв. Константина и Елены в Цхинвали с ее настоятелем - о. Алексеем Аристиновым. В тот же день владыка председательствовал на заседании Архиерейского собора, на котором рассматривались различные вопросы, касающиеся Поместной Церкви.
В Светлую Субботу епископ Амвросий посетил деревню в Знаури, с целью осмотра новопостроенного храма, который будет освящаться летом.
В Фомино Воскресенье на Анти-ПасхуПреосвященный Амвросий совершил Божественную Литургию в кафедральном соборе Рождества Пресвятой Богородицы со священниками Иаковом Хетагуровым, Георгием Джоевым и Симоном Гаглоевым, на которой присутствовало большое количество верующих. Следующие несколько дней были посвящены пастырскому служению.
В среду,2 мая (ст. ст.), епископ Амвросий снова приехал в Москву через Владикавказ (Северная Осетия). Здесь он имел возможность, прежде чем вернуться в Грецию в пятницу, посетить монастырь Св. Саввы Сторожевского, ученика преп. Сергия Радонежского, в Звенигороде, где поклонился святым мощам.
Отца архимандрита Флора (Ванько 1926-2012) невозможно забыть тем, кто знал Свято-Троицкий монастырь в его славные золотой и серебряный период. Отец Флор никогда не отказывался от возлагаемых на него послушаний, берясь за работы от которых другие отвиливали. Затруднение с электричеством? За дело брался о. Флор. Не в порядке комбайн? Снова он. Закупорка канализации? Он же выручал из тяжелого положения.
А когда было время сбора урожая на полях, то электрический свет 500-ватных ламп и шум на горах были свидетельством его работы - часто, когда другие уже спали, до полуночи. Его приветливая улыбка и доброе отношение стали магнитом для приезжавших из далека на лето молодых помощников. Осенью, под его руководством десяток или более мальчиков собирали с полей урожай, солому и сено. Звонкий смех слышался с полей, а вечером, после окончания работ, начиналась игра в волейбол, невдалеке от монастыря зажигался костер, звучали песни.
Вместе с другими прибывшими оттуда тружениками, отец Флор был членом Ладомировского братства монастыря на Карпатах, превратившего маленький Джорданвилль в Зарубежную Лавру.
С Вл. Аверкием (Таушевым) я имел счастье познакомиться в Мюнхене, где он подвизался в обителе преп. Иова Почаевского. Отца Аверкия знали в беженских лагерях все русские жители, благодаря его деятельной миссионерской работе. Неутомимо ходил он по лагерям, часто делая далекие переходы пешком, крестил младенцев, наставлял в православной вере беженцев из СССР, надеющимся на переселение за океан вселял надежду, учил людей молиться, раздавал бумажные иконки и изданную в монастыре литературу. Ходил он в уже потрепанной монашеской мантии, весной и летом в сандалиях на босу ногу.
Он заслужил к себе любовь лагерников, среди которых многие увлекались его проповедями и заранее спрашивали, когда он опять придёт. В мюнхенских лагерях служило и другое духовенство. Но проповеди отца Аверкия были из ряда вон выходящие. Тот, кто слушал хоть четверть часа его проповедь, не смог забыть её всю жизнь, такой был его талант и умение передать другим повествование о любви Бога к людям.
Автор: i-sobor. Дата публикации: . Категория: Архив РПЦЗ.
ПРЕДСТОЯТЕЛЯМ СВЯЩЕННОГО СИНОДА ПРОТИВОСТОЯЩИХ – ГРЕЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ПРОТИВОСТОЯЩИХ ХРИСТИАН, РУМЫНСКОЙ СТАРОСТИЛЬНОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ И БОЛГАРСКОЙ СТАРОСТИЛЬНОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
13/26 июля, 2007 года Собор Архангела Гавриила.
Ваши Высокопреосвященства, Ваше Преосвященство!
Благодарю за то, что Вы сочли возможным поддержать нас, — тех, кто остался в Русской Зарубежной Церкви в сложный и драматический период ее бытия. Мы всегда будем помнить и ценить эту Вашу братскую поддержку, которая во многом помогла нам выдержать выпавшие на нашу долю испытания.
В тоже время, в своем послании, Вы просите нас объединиться с группой, возглавляемой архиепископом Тихоном (Пасечником). Хочу заверить, что вопрос единства Русской Церкви всегда стоит на первом месте в наших мыслях, молитвах и делах. Наша часть Русской Зарубежной Церкви всегда будет стремиться к максимально возможному такому единству. Известно, что Русская Истинно-Православная Церковь возникла в лоне Русской Православной Церкви Заграницей. В свое время я лично дал этой части Церкви такое название, собственноручно написал ее Устав и зарегистрировал этот Устав в Киеве — потому только, что в то время власти наотрез отказывались регистрировать на Украине Русскую Православную Церковь Заграницей.
Повторяю, что название части Зарубежной Церкви "Русская Истинно-Православная Церковь" принято только лишь в силу сложившихся на Украине обстоятельств исключительно для получения регистрации в государственных органах. Позже, отколовшись от РПЦЗ, под влиянием только лишь умонастроений, без всяких канонически и экклесиологически обоснованных причин, эта ее часть объявила о своей самостоятельности, объявила себя новой Церковью, являющейся, якобы, Церковью-сестрой РПЦЗ. Хочу спросить, если бы такое случилось в Греции, Болгарии или Румынии, то есть, если бы от возглавляемых Вами Синодов отделилась бы маленькая группка без всяких на то веских оснований, и объявила бы себя "сестрой" существующей Греческой, Болгарской или Румынской Старостильной Церкви, то разве ради единства возможно было бы признать и узаконить ее существование? Узаконить существование, скажем, двух Болгарских или Румынских Церквей с одинаковой практикой и вероучением? Повторю, что РИПЦ (под управлением архиеп. Тихона) не имеет иного происхождения, кроме происхождения от Русской Зарубежной Церкви.
Поэтому я не могу дерзнуть узаконить (установив с ними евхаристическое общение) существование еще одной Русской Православной Церкви, не имеющей никакого своего духовного и исторического самостоятельного начала. Я писал раньше, что мы с радостью готовы принять архипастырей, пастырей, монашествующих и мирян РИПЦ туда, откуда они вышли — в Русскую Православную Церковь Заграницей. Принять, добавлю, учитывая также и Ваше к нам обращение, с применением максимально возможной икономии — в сущем сане.
Поэтому, прислушиваясь к Вашим мудрым словам, дорогие во Христе братья архипастыри, учитывая, что Вы приняли на себя нелегкое бремя посредничества между нами, я прошу:
---во имя единства святой Русской Православной Церкви Заграницей; ---во имя единства нашего общего православного свидетельства; ---во имя «малых сих» (Матф. 18:14), верных чад святой Русской Зарубежной Церкви, чью православную церковную совесть архиереи-униаты распяли на кресте и через сердца которых проходят кровавые борозды разделения, тех, кто еще вчера были вместе, были едины, а сегодня оказываются разделенными; ---— донести до верных чад РИПЦ мой призыв к ним вернуться в лоно родившей их Русской Зарубежной Церкви и заверить, что мы примем их с распростертыми объятиями, возблагодарив Бога за то, что Он благоволил помочь нам преодолеть это пагубное разделение.
Я хорошо понимаю, что ради церковного единства всем нам следует забыть личные обиды и укоры, отставить в сторону все незначительные упреки и размолвки. Единство Церкви важнее всего личного. Поэтому я прошу прощения у всех представителей РИПЦ, а также и других "осколков" РПЦЗ, у всех, кого я безосновательно обидел или своими словами и поступками ввел в соблазн. Да не будет этого между нами впредь!
С любовью во Христе и с теплой молитвой к Нему быть всем нам едино,
Ваш во Христе сомолитвенник и послушник
+ Епископ Таврический и Одесский АГАФАНГЕЛ, Председатель ВВЦУ РПЦЗ
7 марта 2013 года в Донском монастыре состоялась встреча архимандрита Тихона (Шевкунова) с молодежью и гостями Духовно-просветительского объединения «Молодежный клуб Донской». В течение нескольких часов батюшка отвечал на вопросы собравшихся. Портал Православие.Ru представляет полный текст беседы отца Тихона, а также видео- и фотоотчёт о прошедшем мероприятии.
8 июня (н. ст.) 2013 г. в Аттике (Греческий Синод архиеп. Каллиника) был освящен новый храм Святого Креста, который строился 7 лет. Освящение и праздничные богослужения (накануне и в сам день освящения) возглавил митрополит Аттикийский и Беотийский Хризостом. Настоятелем храма стал священник Мэтью Мавидис.
Греческие Синод Противостоящих и Синод архиепископа Каллиника в настоящее время ведут совместную работу по церковному объединению.
Честные
Отцы и возлюбленные Братья о Господе, Христос Воскресе!
После отшествия ко Господу честного Председателя
нашего Священного Синода Преосв. Митрополита Оропосского и Филийского Вл.
Киприана 17/30.5.2013 и провозглашения Его места вакантным, мы просим
Духовенство нашего Священного Синода
a. в священных Богослужениях
поминать имя Преосв. Киприана Епископа Орейского, который до сих пор был
Заместителем Усопшего и теперь уже занимает временно место Местоблюстителя
Митрополической кафедры,
б. поминание будет следующим образом: «...Епископа нашего Киприана...» (теперь уже не нужно известное
добавление: «...и Отца нашего...»).
В наших Священных Епархиях, которые имеют своего
местного Епископа, следует поминать первым Председательствующего
Местоблюстителя Священной Митрополии Преосв. Епископа Киприана, и затем как
положено имя местного Архиерея или Местоблюстителя Священной Епархии.
Мы просим членов нашего Духовенства усердно
молиться об упокоении души нашего Митрополита и Духовного Отца Вл. Киприана.
26 мая/ 8 июня 2013 г. в Болгарском старостильном Свято-Покровском монастыре в с. Княжево епископом Фотием Триадицким и духовенством была отслужена панихида об упокоении бывшей настоятельницы обители - игумении Серафимы (Ливен).
В ночь на 23 мая/5 июня 2004 г., накануне Недели всех Святых, после непродолжительной болезни почила о Господе Игумения старостильного Княжевского девического монастыря Покрова Пресвятыя Богородицы в Болгарии Матушка Серафима (кн. Ливен Ольга Андреевна).
Игумения Серафима родилась 17 ноября 1913 г. в Москве в аристократической семье. В мiру – Светлейшая княжна.
Отец Матушки Серафимы - Светлейший князь Андрей Александрович Ливен (1884-1949), родом из Харькова (Украина), был Предводителем дворянства Коломенского уезда Московской губернии, кандидат прав юридических наук. После большевицкого переворота воевал в Белой армии. Инициатор издания на эмиграции первого евразийского сборника "Исход к Востоку" (1921). В 1924 г. в РПЦЗ принял сан священника. Служил в русской (бывшей посольской) церкви святителя Николая в Софии под омофором архиепископа Серафима (Соболева). С 1926 г. – протоиерей, секретарь Епархиального Совета при управлении русскими православными общинами в Болгарии, до конца жизни оставался одним из самых верных и преданных помощников Вл. Серафима. Скончался 19 июня 1949 г. в Софии.
Отец Матушки Серафимы - Протоиерей Андрей кн. Ливен
Мама Игумении Серафимы - Софья Александровна, урожд. Стахович (1886 - после 1950), Светлейшая княгиня, дочь предводителя дворянства. Ее родной брат А.А. Стахович - офицер Преображенского гвардейского полка, воевал в Белой армии, один из основателей православного прихода храма Христа Спасителя в г. Аньер (Франция) близ Парижа. После эмиграции жила с семьей в Софии, умерла после 1950 г.
В 1920 г. Матушка Серафима (тогда еще Светлейшая княжна Ольга Андреевна) вместе с семьей эмигрировала в Константинополь, затем через Галлиполи попала в Болгарию. Жила в Софии, где их семью Господь свел с Архиепископом Серафимом (Соболевым). Владыка Серафим стал духовником семьи. Позже, под влиянием Владыки, Ольга Андреевна приняла монашество с именем Серафима. Возглавляла небольшую женскую православную обитель близ Софии при церкви св. Луки в мест. Княжево, который и стал затем девическим монастырем Покрова Пресвятыя Богородицы, игуменией коего Господь сподобил ее быть всю последующую жизнь.
По свидетельствам очевидцев, отличительной и очень редкой в наше время чертой жизни Покровского монастыря являлось то, что сестры ежедневно приносили Матери Игумении исповедание помыслов. Это, а также принцип жительства по строгому послушанию были залогом духовного здоровья и преуспеяния сестер Покровской обители. Насельницы обители никогда не были разделены на группировки; все они составляли единую христианскую семью. Мученик Иосиф Муньос считал эту обитель лучшей из тех, что он видел. И все это благодаря трудам и молитвам Игумении Серафимы.
В монастыре всегда тепло принимали паломников. Всем гостеприимная Игумения уделяла внимание, духовно назидала. Матушка не любила тратить время на праздные разговоры, не касалась и таких тем, как высокие молитвенные состояния, но с радостью делилась своим опытом о том, как нужно бороться со страстями и каяться во грехах, дабы спасти душу.
Во многочасовых беседах она уделяла особенное внимания теме верности неповрежденному Православию в наши апостасийные времена. Наряду с этим она подчеркивала, что крайности и страстность в деле отстаивания церковной истины — недопустимы.
Советскую власть Матушка считала «сатанинской», «антихристовой».
Когда в 1968 г. в Болгарской Православной Церкви был введен новый календарный стиль, Матушка Серафима с сестрами Княжевского монастыря, а также архимандриты Серафим (Алексиев) и Сергий (Язаджиев) остались верны завету уже почившего к тому времени Вл. Серафима — не принимать новый стиль, — и прекратили общение с официальной БПЦ. Это был практически единственный на всю Болгарию островок Истинного Православия, который милостию Божиею сохранился до наших дней, не смотря на неисчислимые поношения и тяжелые гонения. По словам протодиакона РПЦЗ из Лиона (Франция) Германа Иванова-Тринадцатого: «они, можно сказать, вынесли на своих плечах Православие в Болгарии».
В настоящее время Княжевский монастырь является центром Старостильной Истинно-Православной Церкви Болгарии.
Матушка Серафима видела главную угрозу новостильничества в том, что отступление от традиционных православных календаря и пасхалии есть этапы апостасии; что за этими шагами последуют новые, — и все сие в конечном итоге приведет к принятию антихриста и его лже-церкви, как Церкви истинной. Кроме того, Игумения Серафима подчеркивала, что православная пасхалия была утверждена Вселенским Собором, поэтому изменить ее – значит отступить от установлений Вселенского Православия.
В последнее время Игумения Серафима была очень обезпокоена новыми расколами в среде истинно-православных, тех, кто противостоит экуменизму и модернизму. По этому поводу она часто говорила: “Лишь бы держать единство и чистоту веры. Мы должны терпеть друг друга, любить и прощать”.
В своем слове в Неделю Всех Святых 24 мая / 6 июня 2004 г. (на следующий после кончины день) епископ Фотий Триадицкий говорил: «Те, кому посчастливилось лично знать Матушку Серафиму, общаться с нею, не раз ощущали теплоту и свет ее любви. Всех нас, ее деток, она любила Христоподобною любовью. Оттого эта любовь так глубоко проникала в наши сердца, согревала нас. И несмотря на то, что у нас самих между собою нет и искорок этой любви, впрочем, иногда они могут и загореться, но очень быстро угасают. Нередко общение людей бывает тягостным, потому что происходит посредством страстей. Встречаясь же с Матушкой, каждый из нас в отдельности уходил от нее утешенным, чувствуя, что он по-настоящему любим. Ее мера любви к человеку была небесно-широкой, святоевангельской, Христовой мерой. Душа человека Божия благоухает безсмертием. Это наше утешение сейчас, когда здесь, на земле, мы прощаемся с Матушкой – ее душа благоухает безсмертием…»
Отпевание Матушки Игумении Серафимы (кн. Ливен) состоялось 26 мая / 8 июня 2004 г. В последний путь ее проводили епископ Фотий, архимандрит Сергий (Язаджиев), клир, сестры и сотни верных Старостильной Истинно-Православной Церкви Болгарии.
Над гробом Ея Высокопреподобия Матушки Игумении епископ Фотий произнес прощальное слово:
«Наступает тяжелая минута, может быть, самая тяжелая в нашей земной жизни. Нам предстоит телесно расстаться с Матушкой Игуменией Серафимой, с нашей родной матерью, в самом глубоком смысле этого слова. Уже не сможем мы видеть любимый лик, не сможем встречать взгляд, который утешал столько горестей и скорбей в сотнях человеческих душ. Уже не сможем мы слышать ее голос, голос, который будил нашу совесть, наше чувство небесного, голос, который доходил прямо до сердца.
Матушка Игумения Серафима прошла свой земной жизненный путь. В ее келье были на виду слова Св. Ап. Павла, старательно выписанные красивым почерком приснопамятной монахини Серафимы, бывшей правой рукой Матушки Игумении. Эти слова гласят: «Якоже избыточествуютъ страданiя Христовы въ насъ, тако Христомъ избыточествуетъ и утешенiе наше» (2 Кор. 1,5). Страдания Матушки больше не избыточествуют. Сейчас она в полной мере получает утешение Христово. Мы в это верим и чувствуем.
Перед нами живой пример пульса живого православного Предания. Ведь вся жизнь Матушки была направлена именно на это – до единой йоты сохранить в полноте все то, что она получила от Святителя Серафима, и передать его нам.
Ильинский скит, который посетил первостоятель Московской патриархии 5 июня 2013 г., был основан в 1757 г., когда старец Паисий Величковский испросил заброшенную постройку у монастыря Пантократор. Окружённый преданными учениками, он мечтал устроить здесь обитель на евангельских началах, в виде общежития. Небывалое по тем временам благолепие обители притягивало к ней новых насельников, которых вскоре стало более 60. Для тогдашнего Афона, угнетённого турками, это было слишком много, слишком вызывающе, и в 1763 г. старец, опасаясь преследований, ушёл с братией в Молдавию, где продолжил своё славное подвижничество. Ильинский скит сохранил собственное национальное своеобразие, общение с Россией и с годами рос и процветал. В 1910 г. здесь был заложен, а в 1914 г. освящён величественный кафоликон во имя св. Илии Пророка. Построенный в ярко выраженном русско-византийском стиле, он символизирует связь русского православия с Византией, с греческими святыми отцами - то, к чему стремился прп. Паисий.
Ильинский скит считался «национальным» и, в основном, был населён малороссами, в XX в. принадлежал Русской Православной Зарубежной Церкви и так же, как остальные «негреческие» монастыри, приходил в упадок. В начале XX века скитники (зилоты) отказались поминать официальных патриархов, обвинив их в вероотступничестве, главным образом, из-за введения ново-юлианского календарного стиля, а также в масонстве. Афонские духовные власти не стерпели этого исповеднического шага скитян и в мае 1992 г. ильинцам (их к тому времени осталось всего четверо) дали сутки на сборы... Опустевшую обитель заселили греческие монахи из монастыря Пантократор, на земле которого стоит скит и по сей день.
Общецерковная аспирантура и докторантура им. свв. равноап. Кирилла и Мефодия совместно с Синодальной библейско-богословской комиссией Русской Православной Церкви начинает реализацию трехлетнего проекта с общей темой «Религия, наука и общество». Проект осуществляется в партнерстве с англо-американским Обществом христианских философов при поддержке Фонда Джона Темплтона, целью деятельности которого является развитие диалога между религией и наукой, сообщает корреспондент портала "Религия в Украине".
Первый год посвящен вопросам социологии религии, второй – философии религии и диалога религии и науки, третий – современной теологии. За три года Москву, Санкт-Петербург, Киев и другие города посетят пятнадцать ведущих зарубежных ученых – специалистов в области философии религии, социологии религии, христианской теологии, а также диалога религии и науки.
В рамках каждого визита приглашенный ученый выступит с несколькими публичными лекциями на церковных и светских академических площадках, а также проведет исследовательский семинар с отобранной на конкурсной основе группой молодых, перспективных ученых из России, Украины и Беларуси. В течение года под руководством одного из приглашенных ученых молодые специалисты будут заниматься исследовательской работой, результаты которой представят на итоговой конференции.
Цели проекта: повышение научной компетенции отечественных богословов, философов и социологов религии, религиоведов; развитие диалога религии и науки; создание атмосферы взаимного уважения и доверия между церковными и светскими учеными, что послужит плодотворному взаимодействию между Церковью и академическим сообществом.
Программа первого года открывается визитом в Киев 17-20 июня 2013 г. всемирно известного философа, христианского мыслителя, лауреата Темплтоновской премии Чарльза Тейлора (Университет МакГилл, Монреаль, Канада). Профессор Тейлор выступит с публичной лекцией «Различные понимания секуляризации на Западе» в Киево-Могилянской академии (19 июня, 15:00), а также проведет семинар для исследовательской группы в Киевской духовной академии УПЦ (20 июня). В рамках проекта в Киеве с вводными лекциями также выступит один из ведущих специалистов в области социологии религии Хосе Казанова (Джорджтаунский университет, США): в НПУ им. Драгоманова (17 июня, 15:00) и в Киево-Могилянской академии (18 июня, 17:00).
В течение первого года планируются визиты: классика современной социологии религии Дэвида Мартина из Лондонской школы экономики (Москва, 10-15 сентября 2013 г.), ведущего научного сотрудника Центра Йена Рамсея при Оксфордском университете Роджера Тригга (Санкт-Петербург, 2-6 октября 2013 г.), а также научного сотрудника авторитетного центра Pew Forum, занимающегося исследованием взаимодействия религии и общества в современном мире (Москва, 3-6 апреля 2014 г.). Завершит первый год второй визит в Киев Хосе Казановы (Киев, 5-7 июня 2014 г.).
Проект «Религия, наука и общество» является важной вехой в развитии диалога РПЦ с мировым научным сообществом и продолжает многолетнее сотрудничество Общецерковной аспирантуры и докторантуры и Синодальной библейско-богословской комиссии РПЦ с англо-американским Обществом христианских философов.
После 7-летнего судебного разбирательства, после двух судебных решений в нашу пользу в 2009 и 2012 годах, вопрос окончательно разрешился тем, что судебная власть признаёт, что законными членами, решающими о судьбе асоциации и о церковной принадлежности храма Архистратига Михаила и иного церковного имущества являются те, которые состояли членами в 2007 году в начале церковного кризиса. То есть, прихожане нашей Русской Зарубежной Церкви. Богу нашему слава!
Информационно-аналитический выпуск Интернет-Собора. В студии игумен Мефодий. Гость программы -- Епископ Вологодский и Великоустюжский Афанасий. Запись сделана 4 мая 2013 года
Американское общество потрясено недавним террористическим актом чеченских братьев Царнаевых в Бостоне. Но дело в том, что американцы сами попустили этот терроризм. Я знаю человека, который организовал политическое убежище в США всему этому клану Царнаевых. Это - американка Крис Райкел (Chris Reichel). Господь судил так, что 7 лет я жил в её доме, куда меня, между прочим, поселил бывший генерал КГБ Олег Калугин. Эта Райкел штамповала чеченцам политические убежища в огромном количестве. За каждое она получала от чеченцев деньги. Хотя в США всегда положено слушать другую сторону, иначе это считается “предубежденностью”, она руководствовалась только чеченской версией. То есть тем, что говорили о себе сами чеченцы.
05.06.13. Протоиерей Всеволод Дутиков и исполняющий обязанности настоятеля Вознесенского прихода в Фаирфакс Иоанн Хинтон посетили в Астории епископа Павла (Греческий Старостильный Синод возглавляемый архиепископом Каллиником) (США).
ПРЕДСТОЯТЕЛЯМ СВЯЩЕННОГО СИНОДА ПРОТИВОСТОЯЩИХ – ГРЕЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ПРОТИВОСТОЯЩИХ ХРИСТИАН, РУМЫНСКОЙ СТАРОСТИЛЬНОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ И БОЛГАРСКОЙ СТАРОСТИЛЬНОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
13/26 июля, 2007 года Собор Архангела Гавриила.
Ваши Высокопреосвященства, Ваше Преосвященство!
Благодарю за то, что Вы сочли возможным поддержать нас, — тех, кто остался в Русской Зарубежной Церкви в сложный и драматический период ее бытия. Мы всегда будем помнить и ценить эту Вашу братскую поддержку, которая во многом помогла нам выдержать выпавшие на нашу долю испытания.
Отец Жарко, расскажите, пожалуйста, что сейчас происходит с целым миром и Сербией?
Сербский народ так легковерен и обезумлен, обезсилен и физически, и духовно. Это тянется еще со времён Первой Мировой войны. Тогда Русский Царь Николай заслужил великую нашу благодарность за то, что стремился создать Великую Россию, как защитницу, прежде всего, Восточного Христианства.
С 15 по 16 июня, по приглашению Преосвященнейшего Георгия, Архиепископа Кишиневского и Молдавского, Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей Митрополит Агафангел посетил наши приходы в Молдове.
Фоторепортаж Празднования Вознесения Господня в Болгарской Старостильной Церкви.
Согласно анонимному сообщению в 
Вторая дочь Императора Николая II и Императрицы Александры Федоровны родилась 29 мая (11 июня) 1897 г. в Петергофе. Согласно записи в дневнике великого князя Константина Константиновича от 29 мая 1897 г., ей было выбрано имя пушкинской героини из «Евгения Онегина», поскольку Императору понравилась мысль, что его дочерей будут звать Ольга и Татьяна, как сестер Лариных. Своим же общественным служением Великая Княжна Татьяна Николаевна полностью соответствовала своей небесной покровительнице - св. мч. Татиане, которая, будучи диакониссой, несла социальное служение среди больных и бедных. При этом Великая Княжна оставалась истинной царской дочерью, по праву называвшейся «розой Петергофа».
Современники отмечали, что к началу войны Великая Княжна была девушкой вполне сложившегося характера, «прямой, честной и чистой натуры, в ней отмечались исключительная склонность к установлению порядка в жизни и сильно развитое сознание долга». Она ухаживала за больной матерью, следила за порядком в доме, заботилась о Цесаревиче, сопровождала Императора на прогулках, «в общем, всем заправляла».
«Портал-Credo.Ru» начинает публикацию малоизвестных документов из машинописного сборника "
В Светлую Среду, 25 апреля/ 8 мая 2013 г., епископ Амвросий Мефонский (Греческий Синод Противостоящих) из Лондонского Благовещенского монастыря выехал в Москву, а затем в Южную Осетию на Кавказ, куда прибыл вечером на следующий день.
ПРЕДСТОЯТЕЛЯМ СВЯЩЕННОГО СИНОДА ПРОТИВОСТОЯЩИХ – ГРЕЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ПРОТИВОСТОЯЩИХ ХРИСТИАН,
8 июня (н. ст.) 2013 г. в Аттике (Греческий Синод архиеп. Каллиника) был освящен новый храм Святого Креста, который строился 7 лет. Освящение и праздничные богослужения (накануне и в сам день освящения) возглавил митрополит Аттикийский и Беотийский Хризостом. Настоятелем храма стал священник Мэтью Мавидис.
26 мая/ 8 июня 2013 г. в Болгарском старостильном Свято-Покровском монастыре в с. Княжево епископом Фотием Триадицким и духовенством была отслужена панихида об упокоении бывшей настоятельницы обители - игумении Серафимы (Ливен).
Общецерковная аспирантура и докторантура им. свв. равноап. Кирилла и Мефодия совместно с Синодальной библейско-богословской комиссией Русской Православной Церкви начинает реализацию трехлетнего проекта с общей темой «Религия, наука и общество». Проект осуществляется в партнерстве с англо-американским Обществом христианских философов при поддержке Фонда Джона Темплтона, целью деятельности которого является развитие диалога между религией и наукой, сообщает корреспондент портала 
05