АКТУАЛЬНЫЕ НОВОСТИ

В тихом омуте

Итогом невыразительных Синаксиса в Шамбези и Соборов в Киеве и Москве стало объявление о встрече Патриарха Кирилла и Папы Франциска


Печать E-mail

Послание Матфеевского Синода к Синоду РПЦЗ относительно анафемы на экуменизм

1971

На фото - 1971 г. Митрополиты: Каллист, Филарет, Епифаний

Вторая сессия Архиерейского Синода 1.04.1985

1 апреля (ст.ст.) 1985 года в четверг после Недели Фомы под председательством Блаженнейшего Архиепископа Андрея собрался Архиерейский Священный Синод на свою вторую сессию. Присутствовали Преосвященные Митрополиты Мессинийский Григорий, Аттический и Мегаридский Матфей, Пирейский и Островов Николай, Врсефенский Лазарь, Арголидский Пахомий, Фтиотидский Феодосий, Сервионский и Козанский Тит, главный секретарь иеромон. Кирик и секретари о.Хризостом и о.Павел. Между прочими были рассмотрены следующие вопросы:
[…]
2. О Российском Синоде Диаспоры
Епископы занимались вопросом относительно появившегося в прошлом году решения Российского Синода с анафемой против экуменизма. 
Священный Собор в прошлом году и в связи с «анафематствованием Экуменизма» послал через американского священника о.Антония Гавала следующее письмо, на которое не было никакого ответа ни от о.Антония Гавала, ни от Синода Митрополита Филарета:

Благ. о.Антонию Гавала.

Благоговейнейшему о.Антонию радоватися о Господе.
Извещаем вас, что ваше послание от 25 октября 1983 года с прилагаемым текстом анафемы против Экуменизма принято во внимание Священным Архиерейским Синодом (13.04.1984 года), который внимательно изучив его, не нашел в словах решения Р.С. Исповедания Веры, поскольку в нем не представлено в какой-либо мере Экклезиологическое Исповедание Веры против новокалендаризма, по каковой точно причине было прервано духовное общение Церкви ИПХ с Р.С. в 1976 году. Таким же образом Священный Синод считает, что очень важно, чтобы Российский Синод принял ко вниманию наше послание №1158 от 20.02.1976 года и особенно последний параграф его: «Всякие дальнейшие отношения с вами будут зависеть от будущей позиции и возможного пересмотра вашего исповедания веры касательно календарного вопроса, о чем непрестанно будем молиться Господу» (К.Г.О. февраль 1976).
Более того, именно этот момент в словах решения (об анафеме экуменизма) вызывает законные вопросы и недоумения.
1. Какие причины привели к данному решению против экуменизма Российский Синод, который в прошлом почитал себя некомпетентным выносить определения по новокалендаризму, который безусловно есть экуменизм в теории и на практике?
2. Какова после анафематствования экуменизма позиция Р.С. против новокалендаризма и в целом каково отношение его к новокалендарным и старокалендарным «Церквям», которые полностью участвуют в экуменической ереси через духовное общение и новокалендаризм?
3. Почему анафема против экуменизма издана без всякого Окружного Послания и не содержит подписей членов Синода?
4. Каковы следствия для Российского Синода данного решения или каковы следствия вытекающие из данного решения для самого Синода и членов Российской Церкви?
5. Почему Российский Синод не прислал абсолютно никакого официального документа Священному Синоду Церкви ИПХ Греции, ни объявил решение это в официальной форме (но совершенно оставил в неведении об этом)? ЦИПХГ на практике с самого начала осудила новокалендаризм и экуменизм, как раз по данной причине, т. е. желая православной церковной экклезиологиии от Российского Синода относительно новокалендаризма, прекратила в 1976 году духовное общение с РПЦЗ, ожидая после того в течение десяти лет «рассмотрения Исповедания Веры ее по календарному вопросу".
Священный Синод особенно подчеркивает, что с 1976 года ожидает от вашего Синода исследования причин прекращения церковного общения, ныне же снова в связи с анафематствованием экуменизма, хотя никакого официального уведомления от вашего Синода об этом не имеет, желает и молиться, чтобы состоялась даже и сегодня прямая встреча синодальных представителей для собеседования по всем темам, старым и новым.
До сего дня просим и вас лично, всячески обратить усилия ваши в этом направлении. О сем просите и Митрополита Филарета, чтобы воспретил вмешательство третьих лиц в церковные вопросы Церкви ИПХ Греции, как и всякие возможные образования энорий-разделений в Греции.
Просим, чтобы вы известили об этом Митрополита Филарета и Синод.
Да благословит Господь всякое дальнейшее действие, если оно ко славе Святого Его Имени и спасению нашему.
По поручению священного Синода
Секретарь
Иеромонах Кирик Контогианнис.

На это вышеприведенное письмо к сожалению последовало полное молчание от русских. Параллельно, хотя ожидается более консервативная линия в связи с этим (анафематствованием экуменизма) от Синода (РПЦЗ), видим, к сожалению, продолжение совместного следования его вместе с экуменистами. 
Таким образом в связи с Российским Синодом отмечаем следующее:
1) Руководство его совместно молится не только с новостильниками-экуменистами, но и с инославными - во время официальной церемонии извлечения праха, провозглашенного Святым, Эдуарда, Короля Англии.
2) Принимает (согласно Окружному Посланию Митрополита Филарета), что филиокве не создает препятствия для признания его (Короля Эдуарда) как святого.
3) Принимает новостильно-экуменические Церкви как православные, канонические Церкви.
4) Принимает, что «анафематствование» имеет местное значение (с какой целью?) и не действительно для прочих новостильных Церквей.
5) Принимает действительными таинства схизматической Московской Патриархии (что утяжеляет его соследование вместе с новостильными-экуменическими церквями еще и расколом 1927 года через подчинение Церкви безбожной власти, которая анафематствована Патриархом Тихоном).
6) Отсылает вопрос новокалендаризма-экуменизма снова и снова до будущего Вселенского Собора.
7) Имеет приходы, следующие новому календарю и
8) Принимает без крещения инославных, которые не имеют даже формы православного крещения.
[…]
К.Г.О., т.30, апрель 1985 год, стр. 99-101 (перевод иерея Андрея Сиднева)

Источник

Печать E-mail

Письмо архиеп. Монреальского Виталия (Устинова) к архиеп. Андрею относительно новостилия (1972 г.)

5 июля 1972 года, Преподобных Афанасия Афонского и Сергия Радонежского.

Его Блаженству Г.Г. Андрею
Архиепископу Истинно-Православных Христиан Греции—Господина Архиепископа Матфея—

Верантзеру 22, шестой этаж, канцелярия 5 
Афины — Греция

Блаженнейший,
Во первых, пусть будет позволено моей мерности поздравить Ваше Блаженство с милостью Божией интронизацией Вашей, со стороны Святого и Священного нашего Синода, как мы уведомлены  Вашим извещением № 804/22, май 1972, и пожелать смиренно, чтобы Благодатию Всесвятого и Чиноначального Духа она оказалась во славу Троичного Бога, во спасение душей всех ваших благочестивых Истинно-Православных Христиан и в стойкость неизмененной нашей веры.

Касательно Вашего послания № 803/18, май 1972 Блаженнейшему Предстоятелю Святого и Священного нашего Синода, Г. Г. Филарету, поскольку он долго отсутствует и находится за границей, я беру на себя  необходимый ответ, чтобы вышеупомянутое Ваше послание не осталось надолго без ответа.

 Το, что календарное новшество в 1924 г. вызвало раскол в Святой Православной Церкви, есть яснее солнца и никто из православных и рассудительных не может пренебречь этой печальной реальностью.

Чтобы не подумал необоснованно кто-то, что Святая Русская Церковь – которую подлинно представляет наш Святой и Священный Синод – есть как бы непричастна горечи этого проклятого раскола, позвольте мне упомянуть Вашему Блаженству только два из многих бедствий, которые мы, как православные русские, претерпели вследствие этого нарушения печальной памяти новаторов предстоятелей Мелетия Метаксакиса и Хризостома Пападопулоса.

В Бессарабии православные русские, не принявшие это хульное новшество, были беспощадно изгнаны со стороны новшествовавшей Румынской Церкви. Не смотря на все трудности Второй Мировой Войны, Священный наш Синод принял ясную позицию относительно этого вопроса, послав священников ради пастырствования Истинно-Православных Христиан в Бессарабии, но и Архиерея ради хиротонии священников, твердо держащих отеческое благочестие совместно со всеми Православными.

Великий и Владычный Монастырь Преображения Спасителя, шире известный как Валаамский Монастырь, был жесточайше гоним безбожным коммунизмом. Тогда отцы, покинув Северную Россию, бежали как новый Израиль через ледяную пустыню, перевозя на санках Частные Мощи наших Святых и Священные иконы, и поселились в Финляндии, учреждая сильнейшее монашеское общество с сотнями отцов и многими комплексами зданий, под названием «Новый Βалаам».

Но и оттуда отцы были жестоко изгнаны не со стороны безбожников, в чем не было бы ничего удивительного, но со стороны новшествовавшей Православной Финской Церкви, которая тогда пребывала в зависимости от Вселенской Патриархии, и которая не довольствовалась новшеством, но и сочла уместным через гонение навязать его и истинно-православным христианам, которые истинно подчинялись отеческим учениям.

Вначале все отцы оказали сильное сопротивление, но ненавистник добра дьявол тогда напал со стороны человеческой слабости. Действительно, частые нападения Финской Церкви посредствием полиции и других притесняющих мер истощили некоторых из отцов, которые так с одной стороны не могли ответить на требования равноангельской монашеской жизни, а с другой были изнурены первой скорбью и изгнанием. А все мы знаем, что действительно жестоко дважды терпеть из-за одного и того же.

Таким образом, был создан раскол в монастыре. Но отцы, истинно исповедающие Предание, нисколько не общались с теми, кто принял новшество из-за истощения. Так наступил раскол в монастыре и начал уже действовать разрушительно на его разложение. Некоторые из тех первых отцов ушли и ещë живут в других монастырях в Европе, Америке и в других местах. Но монастырь был расформирован и наши святые мощи теперь находаятся в музеях. О подобных случаях нам говорили наши греческие братья из священного монастыря Ставровуни в Кипре, на Святой Горе и в других местах.
Итак, там где безбожие не достигло успеха, это удалось новшеству. Поэтому не правильно думать, что было время, когда мы сами не пережили трагедию календарной реформы, как русский православный народ.

Вопрос календаря был урегулирован уже начиная с эпохи папы Григория, когда была приглашена и Православная Церковь присоединиться упомянутой реформе. С того момента уже Церковь высказалась, Церковь осудила, Церковь анафемствовала. И это осуждение церковное сознание неоднократно и во многих местах подтвердило многими деяниями, заявлениями и действиями вплоть до прошедшего столетия, когда Всеправославным Собором Патриарх Анфим осудил всякое новшество.

Но и в двадцатом столетии на Святой Горе, где, правда, наш Синод не имел представителя, но имела Сербская Церковь, которая тогда нам предоставляла убежище и мы с нею были духовно и экклисиологически отождествлены, тогдашний епископ Охридский Николай Велимирович не согласился сослужить с другими иерархами новаторами в Ватопеде, но искал, чтобы ему предоставилась часовня Богородицы Утешительницы, где он служил один.
Недавно, русский монастырь в Болгарии, имеющий ктитора блаженнопочившего Архиепископа Серафима, Архиерея нашего Синода, не последовал Патриарху Кириллу скользким и душегубительным путем новшества и раскола.

Итак, сразу и с самого начала, наш Святой и Священный Синод имел сознание о том, что календарная проблема представляет собой причину раскола и об этом поставил в известность Патриарха Мелетия Метаксакиса наш первый пастыреначальник и предстоятель, блаженнной памяти Митрополит Антоний через Архиепископа Анастасия, который тогда находился в Константинополе. На недавно созванном Великом Соборе нашей Иерархии, в соборном храме Святого Николая в Монреале, кафедре моей мерности, было повторено многовековное осуждение папского календаря, когда мы соборно осудили ересь экуменизма, в анализе которой подробно показано, что тот вопрос представляет собою дверь этой ереси.

Поэтому уполномоченный Блаженнейший и трижды почтенный наш Пастыреначальник и Председатель Святого и Священного нашего Синода, составил свое второе Скорбное послание всем православным христианам и глубоко обсудил вопрос календаря как предтечи экуменизма. Там всем ясно, что осуждением ереси, и еë причина автоматически осуждается и отвергается как противоречащая догматам Соборной Церкви.

Итак, сразу с самого начала наш Святой Синод, имеющий точное сознание об этом, никогда не признал календарную реформу как окончательный акт, но всегда ожидал возможности созвания свободного Всеправославного Собора, не для того, чтобы высказаться об этом вопросе, потому что об этом с самого начала высказалась Святая Церковь, но чтобы отбросить заблуждение, которое проникло, применяя осуждение не только превентивно, как это было в прошлом, но и конкретно в случае нарушения, которое уже произошло.

Моя мерность лично написала статью объемом в 31 страницу касательно календарного вопроса в 1953, которая издана в Сан Паоло, в Бразилии, а блаженой памяти протоиерей Борис Молчанов написал одну еще более просветительную статью объемом 27 страниц, защищая наш церковный календарь, которую мы напечатали в бюллетене нашей Архиепископии в 1961 г.

Итак, если Святой и Священный наш Синод применял до недавно определенную икономию в сфере отношений с другими церквами, это было в надежде созыва свободного Всеправославного Собора, который мы не мыслим без освобождения Русской Церкви, которая как известно, концентрирует самую большую часть православного стада, угнетаемого до сих пор известными волками пастырями и соблазнителями агентами безбожного режима.

Но видя, что планируемый Всеправославный Собор не только свободно не может произойти, и что нет надежды, что он и новшество осудит и принесет мир в Церковь, но даже согласился с ересью, мы по долгу подчиняясь своей архиерейской совести бьем в набат, считая это conditio sine qua non.

Не только это, но и священников, низверженных по причинам веры Великим Собором Константинопольской Патриархии, как оказавших сопротивление ереси их низвержения, мы принимаем как священников и честных и безупречных членов Православной Соборной Церкви и они канонически служат в подчинении нашему Св. Синоду, через Его поместных Архиереев.

Клириков или общины коренных православных, не принимающих отеческий календарь, мы не принимаем в церковное общение в каноническом подчинении нашему Святому и Священному Синоду. Чтобы это не считалось только риторикой, посмотрите очевидные случаи греческих общин в Пенсильвании и Флориде в США, а также и общины в Штутгарте в Германии, которым мы отказались предоставить каноническое подчинение от нас именно потому что они не приняли юлианский календарь.

Поэтому, какое другое доказательство нужно (не смотря на применение нашей икономии в некоторых местах и временах, иногда с большей терпимостью, иногда с большей акривией), что исповедание Веры Святого и Священного нашего Синода относительно календарной реформы, как причины раскола, остается ясным и последовательным?

Но разве наше вмешательство в греческие дела не является самым большим доказательством чистоты нашего исповедания? Вы сами наши свидетели, что мы вмешались в пространство Греческой Церкви – будущи приглашенным Истинно-Православными Христианами Греции – делая это не из сентиментальных или каких-либо других причин, потому что мы Вас раньше и не знали, но подчиняясь своей архиерейской совести относительно интересов и блага Истинной и повсюду Православной Соборной Церкви. И то, что для тех, кто о вещах судят по человечески и не духовно, отклик этого вмешательства скорее всего был неблагоприятен, едва ли необходимо сказать. Но мы действовали по долгу и обдумав всякое предполагаемое последствие, не выполняя собственную волю или как будто оказывая себе самим услугу, но Владыке Богу служа.

То, что мы потом обрадовались встрече и установлению церковного общения с архиереями Вашего Св. Синода и в частности с Пресовященнейшими Митрополитами Коринфским Г.Г. Каллистом и Китийским Г.Г. Епифанием, мы это приписываем Благодати и Благодеяниям Святого Бога. Но такая наша радость не была ни целью, ни мотивом Святого нашего Синода в его действиях касательно греческих вопросов.

Завершая это слово, мы уведомляем Ваше Блаженство, что женевский приходский священник Василий Саккас, православный греческий клирик, находящийся в канонической зависимости от нашего Синода, получив благословение своего Иерарха, Преосвященнейшего Женевского и всей Западной Европы Г.Г. Антония и своего духовного отца, архимандрита Амвросия, подал мне, как члену Святого и Священного Синода, владеющему французким языком, объемистый меморандум относительно этого вопроса, аргументируя исповедническую позицию греческих Истинно-Православных Христиан, и в нем он подробно обсуждает тот вопрос.

Английский перевод упомянутого меморандума имел благословение нашего Блаженнейшего Предстоятеля Г. Г. Филарета в виде предисловия.  В этом обстоятельном предисловии выражается мнение Всего Святого и Священного нашего Синода, которое основывается на действительнности анафем относительно этого вопроса и всеправославного многовекового и соборного мнения Православной Восточной Церкви. Я верю, что упомянутое предисловие может использоваться для устранения всякого сомнения и как теоретическое определение веры нашей Зарубежной Православной Русской Церкви.

В ожидании радостного приезда Вашего возлюбленного Блаженства в Монреаль, дабы мы и вблизи познакомились и сослужили, одновременно и на радость нашего греческо-православного стада, которое столько пользы получило от священнодействий Преосвященнейших Митрополитов Г. Г. Каллиста и Епифания, пока они пребывали в Канаде,

Остаюсь со многою о Господе любовью,
Ваш собрат,

Монреальский и всея Канады

Архиепископ Виталий

Источник

Печать E-mail

Об одной операции КГБ по управлению МП

В 1950 году в Москву из эмиграции вернулся Всеволод Дмитриевич Шпиллер, личность во всех отношениях неординарная и немыслимая для Советского Союза сталинского времени. Потомственный дворянин и воспитанник киевского Владимирского кадетского корпуса, боевым офицером Белой Армии сражался с Красной Армией в боях гражданской войны.

Печать E-mail

Синодик РПЦЗ 21 Января/ 3 Февраля

В Память - Игуменьи Елизаветы
Монастырь Благовещения, Лондон

 + Январь 21/Февраль 3, 1999.
В годовщину кончины Игуменьи Елизаветы.

Игуменья Елизавета (в миру  Галина Ампенова) родилась в России в 1908 году. Будучи молодой девушкой, она часто посещала службы в храме Христа Спасителя в Москве, где она имела честь быть помазанной Патриархом Тихоном. Несколько лет спустя, когда семья переехала в Англию, где  она получила среднее образование, еще один достойный иерарх, митрополит Антоний (Храповицкий), благословил ее желание стать монахиней.

В феврале 1940 года, по приглашению Игумении Марии (Робинсон), настоятельницы русского православного женского монастыря в Гефсимании, Галина отправилась в Святую Землю, где в течение пяти лет она преподавала в школе, которую игуменья Мария учредила в Вифании. Она была пострижена  1/14 ноября 1945 года архимандритом Антонием (Синкевичем, впоследствии архиепископом Лос-Анджелесским). В то же время, митрополит Анастасий назначил ее настоятельницей монастыря близ Иерусалима Эйн Карим.

В  1948 пришло время больших затруднений в Святой Земле для членов Русской Православной Церкви за рубежом. После появления в Израиле духовной миссии Московского Патриархата, произошел раскол в монастыре Эйн Карим, после перехода части Русской Иерусалимской Миссии в юрисдикцию МП матушка отказалась от подчинения Моковскому Патриарху и покинула монастырь. Точнее, после покушения на жизнь матушки Елизаветы, митрополит Анастасий благословил ее уйти вместе с сестрами, которые захотели оставаться с ней. Монастырь был под угрозой захвата, и монахини бежали пешком. В Палестине началась бойня. Еврейские поселенцы устроили резню жителей арабского города Дар-Яшне, и он стал опасен для белых русских.

Монахини нашли приют в Аммане, Иордания, где они жили в течение следующих четырех лет в качестве беженцев в условиях крайней нищеты.

 Наконец  митрополит Анастасий смог устроить для матушки Елизаветы и шести ее сестер переезд во Францию, где они жили в течение двух лет в Лесненском монастыре до  того, как архиепископ Иоанн (Максимович) решил поселить их в Англии. При его помощи сестры получили английское образование, они прошли обучение на учителей, так же владыка  хотел  открыть воскресную школу для детей в Лондоне. По его молитвам, они переехали в Англию в 1954 году, в Благовещенский монастырь в Бронстбери Парк, пригороде Лондона. Это была первая женская Православная монашеская община в Англии. Архиепископ Иоанн всегда останавливался в монастыре, когда он был в Лондоне. Там сестры открыли школу, где преподавали уроки Закона Божия, Катехизиса, Русского и Славянского языков, и церковное пение.
В течение почти шестидесяти лет, игуменья Елизавета посвятила себя всецело  Церкви. С бескомпромиссной твердостью защищала истинное учение Русской Православной Церкви за рубежом. Ее сострадание и искренняя забота о людях всех возрастов и национальностей оставили неизгладимое сияние в памяти всех тех, кто имел честь знать ее. До самой смерти она сохраняла удивительное объем переписки со многими людьми, разбросанными по всему миру, предлагая им помощь, моральную поддержку и наставления, продолжая то служение, которое проявилось в ее жизни с ранних лет. Ее годы духовной борьбы предоставляют  четкую и живую связь с духовным наследием Святой Руси, для молодого поколения, "Это печально и больно наблюдать падение благочестия: новое поколение имеет другие приоритеты, другой дух..."
В среду 21 января/3 февраля 1999 года, в 6:30 утра, матушка Елизавета спустилась вниз в церковь, как обычно. Ближе к вечеру она почувствовала недомогание, позвали священника, она причастилась Святых Христовых Таин в полном сознании, и вскоре после этого она тихо и мирно почила.
Пусть, память о ней будет вечной!

Составлено по источникам: 

1)Orthodox America (Православная Русь. 1999. N 4).

2)Список архиереев, священнослужителей и приходов Русской Зарубежной Церкви с их адресами. 1956 г. // Православная жизнь. 1956. - Джорданвиль, 1955.

3)Список архиереев, священнослужителей и приходов Русской Зарубежной Церкви с их адресами. 1965 г. // Православная жизнь. 1965. - Джорданвиль, 1964. 

 

Печать E-mail

ИПЦ Греции: Третий и четвертый дни посещения греческих епископов Православной Кении. ФОТО

Вторник, 26 января (н. ст.) 2016 г.

Третий день путешествия греческих архиереев в Кению.
В церкви Св. Архистратига Михаила (Катангаририйской области) в епархии Эбу в Кении (ИПЦ Греции), где настоятельствует иеромонах Феофан, состоялась Божественная литургия, которую возглавили Митрополит Хризостом Аттикийский и епископ Амвросий Мефонский, с участием епископа Софрония Сучавского и священнослужителей региона.
Преосвященный Амвросий говорил о святой жизни мученицы Татьяны, празднуемой в этот день, давая совет пастве быть усердными в своих духовных обязанностях...
После Божественной литургии духовенство приняло участие в традиционном исполнении песнопений, которые пели прихожане. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Преосвященнейшие владыки посетили также начальную школу Св. Фанурия в регионе Мурурин. Они были тепло приняты как начальниками школы, так и учащимися. Приятным сюрпризом для гостей было то, что все 270 школьников скандировали по-гречески "Многая лета, Господин". Преосвященный Амвросий преподал всем свое духовное назидание и перед отъездом раздал детям сладости.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

В четвертый день своего путешествия в Кению греческие архиереи побывали на приходе Св. Иакова, сына Зеведея, в районе Эбу. 

 
 
 
 
 

И, наконец, они посетили женский монастырь Святого Георгия в области Итуиро, где располагается сестричество под духовным началом игумении Христонимфы. 

 
 
 
 

Печать E-mail

Св. Афанасий Великий о молитвенном общении с епископами и пресвитерами, впавшими в ересь.

Афанасий Великий (ок.298-373)  — один из греческих отцов церкви, принадлежавший к Александрийской школе патристики. Архиепископ Александрийский, преемник епископа Александра. Известен как один из наиболее энергичных противников арианства. К  350 году он остался единственным православным неарианским епископом в восточной половине Римской империи.

Непреклонно противостоявший влиятельному арианскому духовенству и четырём императорам, несколько раз, изгонявшийся с кафедры, Афанасий Александрийский был известен как «Athanasius contra mundum» (Афанасий против всего мира).

Св. Афанасий Великий о молитвенном общении с епископами и пресвитерами, впавшими в ересь.

Святитель Афанасий Великий, известный борец против арианства, мученик и исповедник, советует верным:

«Ступая путем верным и живоносным, вырвем око, которое нас соблазняет, не телесно, а через ум.

Если, например, встретится вам епископ или пресвитер, который ведет себя неблагочестиво (имеется в виду ересь) и соблазняет народ, надо от него отделиться. Так лучше без них собираться в каком-нибудь молитвенном доме, нежели с ними быть ввергнутым в геенну огненную» (отделиться - не значит уйти в раскол, а жить по 15-му правилу Двукратного собора).

Вот текст послания Св. Афанасия Великого, адресованного монахам, в котором изложены положения, во многом не утратившие своего значения и для сегодняшних монахов, и для всех православных христиан, сталкивающихся с опасным распространением экуменической ереси:

«Во славу Божию приветствую всех возлюбленных моих братьев, кто ведет уединенную жизнь и кто тверд в своей вере в Господа!

Возблагодарим Господа, который дал вам веру, чтобы вы вместе со святителями наследовали жизнь вечную. Поскольку много таких, кто вслед за Арием идет по монастырям, якобы желая вас посетить, а на самом деле, отвратившись от нас, православных, намереваясь обмануть чистых сердцем, а много и таких, которые, хотя и не согласны с Арием, снисходят до него и до общения с его последователями, я вынужден, по просьбе братии весьма искренних сразу написать вам: как вы верно и без притворства храните веру, которая дана вам по Божественной благодати, хочу предупредить – не становитесь соблазном для других.

Ибо если кто увидит вас, верных чад Христовых, общающимися с такими людьми или даже служащими вместе с ними, конечно же, станут считать их ересь чем-то не очень важным и сами увязнут в этой трясине. Итак, возлюбленные мои, чтобы такое не совершилось, избегайте тех, кто, делая вид, будто не согласен с Арием, а на самом деле служит вместе с его последователями.

Очень важно избегать общества тех людей, чьи позиции нам мерзки.

Но ежели кто-то придет к вам и, как говорит блаженный Иоанн Богослов, принесет с собой исправное верование, приветствуйте его и принимайте, как брата. Если же кто-то притворяется, будто исповедует нашу веру, а на самом деле сам общается с теми, кто пребывает в зловерии, удалитесь от общения с ними. Если пообещает он прекратить это, почитайте его братом своим. А если противиться исправлению – бегайте его.

Я мог бы продолжить свое письмо, приводя доказательства правильности подобного учения из Священного Писания. Но поскольку вы все люди мудрые, вы хорошо понимаете того, кто обращается к вам, а подвизаясь в самоотречении, можете и других наставлять, а посему обращаюсь к вам с письмом кратким, как друг к возлюбленному другу своему, и верю, что живя так, вы сохраните веру чистой и искренней, а те люди, увидят, что вы не участвуете в молитве с неверными, получат от этого пользу, боясь не впасть в грех и стремясь поступать так же, как те, на кого они смотрят».
  (Patrologia Graeca, 26:1185D-1188C).

Источник.

Печать E-mail

Посланіе Русскаго Всезаграничнаго Церковнаго Собора ко всѣмъ православнымъ русскимъ бѣженцамъ заграницей

«Церковныя Вѣдомости» — Церковно-общественный органъ Русской Православной Церкви Заграницей въ 1922-1930 гг. Возникъ въ 1922 г. въ Сербіи, какъ продолженіе одноименнаго церковнаго журнала, издававшагося въ 1888-1918 гг. при Всероссійскомъ Святѣйшемъ Сѵнодѣ. Какъ было заявлено въ первомъ номерѣ заграничнаго изданія: «Возстанавливаемый журналъ» долженъ былъ «знакомить съ распоряженіями и опредѣленіями Высшей Церковной Власти въ Россіи и за границей, имѣющими принципіальное и широкое значеніе для церковной жизни и пастырской дѣятельности въ цѣляхъ установленія церковнаго единства, разстроенной смутой, и по условіямъ переживаемаго момента, требующаго особаго попеченія и направленія». «Церковныя Вѣдомости» вначалѣ издавались при Высшемъ Русскомъ Церковномъ Управленіи Заграницей, затѣмъ при Временномъ Архіерейскомъ Сѵнодѣ Русской Православной Церкви Заграницей, а съ 1 іюня 1923 г., при Архіерейскомъ Сѵнодѣ Русской Православной Церкви Заграницей. Съ 15 марта 1922 г., когда появился первый номеръ журнала, и до 1 сентября 1930 г., «Церковныя Вѣдомости» выходили подъ редакціей управляющаго канцеляріей Архіерейскаго Сѵнода РПЦЗ — Е. И. Махароблидзе. Журналъ содержитъ цѣннѣйшій матеріалъ по исторіи РПЦЗ въ первые годы ея становленія.

 
Посланіе Русскаго Всезаграничнаго Церковнаго Собора ко всѣмъ православнымъ русскимъ бѣженцамъ заграницей

Глубокая скорбь о лишеніи насъ своего отечества и еще болѣе о томъ, что отечество наше попало подъ власть безбожниковъ, евреевъ и китайцевъ, ужасаетъ ваши души, а раззореніе, постигшее васъ, гнетущая забота о томъ чтобы заработать себѣ кусокъ, хотя-бы черстваго, хлѣба и прикрыть свое тѣло, хотя-бы рубищемъ, терзаетъ ваши души. Горе, соединенное съ покаяніемъ, спасительно, но горе, исполненное унынія, гибельно. Правда, большинство нашихъ бѣжецевъ, и молодыхъ и престарѣлыхъ, многому научилось чрезъ свои страданія, но и на нихъ продолжительность испытанія, насъ постигшаго, можетъ нагнать духъ безысходной тоски и даже, отъ чего сохрани Господь, ропота. Въ предохраненіе отъ такого грѣха Русскій Всезаграничный Церковный Соборъ, собравшійся въ г. Сремски Карловци въ день Св. Архистратига Михаила и Безплотныхъ Силъ, долгомъ своимъ почитаетъ обратиться къ вамъ, русскіе бѣженцы, со словомъ утѣшенія... Первымъ утѣшеніемъ нашимъ, конечно, является мысль о томъ, что мы не забыты Богомъ, но наказываемы Богомъ за то, что забыли Его и Его заповѣди. Однако наказаніе Божіе есть не иное что, какъ явленіе Божественной любви; такъ и пишетъ Апостолъ Павелъ: «его же любитъ Господь, наказуетъ, біетъ же всякаго сына егоже пріемлетъ». Впрочемъ не о грѣхахъ и заблужденіяхъ русскаго общества будемъ писать вамъ, а о томъ добромъ, что открылось въ жизни русскихъ бѣженцевъ заграницей. Добраго обнаружилось въ ихъ жизни очень много, больше, чѣмъ можно было ожидать. И первое доброе это то, что вспомнили Бога, а одни научились Ему молиться, не знавшіе раньше силы молитвъ, а другіе, молившіеся въ юности, но отвыкшіе отъ молитвы подъ напоромъ грѣховныхъ страстей и подъ вліяніемъ ложныхъ ученій, вновь возвратились къ подвигу молитвы. Многіе въ эти грустные мѣсяцы и годы нашей жизни обратились къ чтенію Священнаго Писанія, чего прежде никогда не дѣлали, а нѣкоторые стали углубляться въ изученіе научныхъ книгъ, богословскихъ и философскихъ, пожелавъ разумно и сознательно руководиться соотвѣтствующими убѣжденіями, тогда какъ прежніе свои взгляды на вещи они хранили просто по привычкѣ, а привычки усваивали по причинамъ совершено случайнымъ. Многіе модные предразсудки, модныя заблужденія въ родѣ теософіи, спиритизма и всякихъ лжелиберальныхъ бредней, въ которыя прежде вѣрили съ постоянствомъ, достойнымъ лучшаго примѣненія, они теперь совершенно оставили и не только отказались отъ шаблонныхъ фразъ, замѣнявшихъ имъ христіанскій катихизисъ, но съ благородною откровенностью признаются, какъ они были неразумны въ своихъ прежнихъ самоувѣренныхъ теоріяхъ, точнѣе — предразсудкахъ. Далѣе, хотя не по доброй волѣ, а подъ давленіемъ нужды, но сколько благородныхъ и когда-то изнѣженныхъ женщинъ, юношей, и даже стариковъ принялись за исполненіе черныхъ работъ, и въ своихъ маленькихъ домовыхъ хозяйствахъ, и въ качествѣ наемныхъ поденщиковъ, обнаруживая завидную выносливость, трудолюбіе и мудрое смиреніе души. Когда видишь уважаемую мать семейства съ графскимъ или генеральскимъ титуломъ, собственно ручно моющую бѣлье, или гвардейскаго офицера, проживавшаго прежде по 10.000 въ годъ, а нынѣ тачающаго сапоги или грузящаго уголь на судахъ; когда затѣмъ убѣждаемся въ ихъ благодушномъ настроеніи и безропотной покорности выпавшимъ на ихъ долю лишеніямъ вмѣсто заслуженныхъ военными подвигами почестей и славы: тогда убѣждаешься, что нашъ народъ, не только въ лицѣ своего крестьянства, но и въ составѣ своего просвѣщеннаго общества, имѣетъ славную будущность, ибо обнаруживаетъ глубокую душу и христіанское терпѣніе, и большую живучесть, и мощную примѣнительность къ перемѣнамъ измѣнчивой судьбы.

Не будемъ закрывать глазъ и на тѣневую сторону дѣла, на то, что поддаваясь голоду и угнетенные нуждою, многіе русскіе люди въ своемъ изгнаніи потеряли понятіе о честности и супружеской вѣрности и мужчины продаютъ свою совѣсть, а женщины свою честь. Эти печальныя явленія среди милліоннаго числа бѣженцевъ къ сожалѣнію неизбѣжны, но не по имъ, а по тѣмъ отраднымъ явленіямъ должно судить о тепершнемъ настроеніи русскихъ бѣженцевъ и гадать о будущей участи русскаго общества; паденія естествены во всякомъ обществѣ, повергнутомъ въ нищету и скитальчество, а тотъ нравственный подъемъ, который мы видимъ въ другой, и болѣе значительной, его части, свойственъ только народу съ будущностью, народу или обществу, которое въ своей душѣ гораздо лучше чѣмъ въ своей обычной являемости, чѣмъ о немъ думали поверхностные наблюдатели. — Теперь именно выяснилось, что наши интеллигентные и благородные бѣженцы имѣли христіанскую душу подъ свѣтскою и нецерковною внѣшностью, что они таили въ глубинѣ своихъ душъ, можетъ быть сами того не сознавая, высокія евангельскія правила смиренномудрія, покорности Промыслу Божію и готовности страданіями искупить свои прежніе грѣхи. О, если бы они надолго сохранили благіе плоды той тяжелой школы, которую они прошли въ своемъ изгнаніи. О, если бы они, возвратившись въ Россію и вновь окруженные довольствомъ, даже богатствомъ, а также властью и возможностью вліянія, не утратили этихъ сокровищъ духа, которые пріобрѣли своими страданіями. Сколько добра они тогда внесли бы въ жизнь возрожденія Россіи, сколько любви они оказывали бы меньшей братіи, какъ чутко стали бы относиться къ чужимъ страданіямъ и какъ сгладили бы остроту взаимоотношеній классовъ общества во исполненіе словъ Христовыхъ: «большій въ васъ да будетъ всѣмъ слуга». Всѣ, начиная отъ Русскаго Царя, безъ котораго конечно не можетъ быть и рѣчи о возрожденіи Россіи, и кончая послѣднимъ гражданиномъ, который хоть одного изъ ближнихъ своихъ превосходитъ достаткомъ или талантомъ, обратятъ тогда свое сердце къ слабѣйшимъ себя и не дадутъ мѣста взору зависти сильнѣйшимъ, той діавольской зависти, чрезъ которую впервыя вошла смерть въ безпорочный міръ Божій, какъ свидѣтельствуетъ Писаніе (Прем. 2, 24) и которая по свидѣтельству Евангелія возвела на Крестъ Господа Іисуса Христа (Марк. 10, 15).

Мы не напрасно упомянули о Царѣ, ибо такой духъ взаимной уступчивости, а не борьбы за свой собственный успѣхъ въ ущербъ ближнему, борьбы классовой, племенной и профессіональной, духъ нравственнаго строя общенародной жизни, возможенъ только при монархическомъ христіанскомъ укладѣ, когда во главѣ государственной жизни стоитъ личная совѣсть человѣка, совѣсть, торжественно исповѣдавшая свою покорность Евангелію и Церкви словами Символа Православной вѣры, — совѣсть, а не компанія на время избранныхъ лицъ, борющихся другъ съ другомъ за преобладаніе.

Русскіе люди! Да не будетъ для васъ безплоднымъ великое посѣщеніе Божіе, та великая наука, которой научиться возможно было только тяжкими страданіями. Возблагодаримъ за нихъ Господа, какъ праведный Іовъ и тогда сподобимся его награды. Не въ роскоши, не въ исканіи власти, а въ послушаніи и терпѣніи будемъ искать цѣль жизни, и личной и общественной. Въ первомъ помогъ намъ самъ Богъ Своею карою, а во второмъ да поможетъ намъ общее стремленіе возсоздать христіанскій, т. е. богоучрежденный укладъ, теократическій укладъ жизни и притомъ въ болѣе послѣдовательномъ строѣ братскаго попеченія сильнѣйшихъ надъ слабѣйшими, чѣмъ было у насъ до злосчастной революціи. Да послужитъ намъ наше невольное переселеніе изъ родины тѣмъ-же, чѣмъ послужилъ древнему Израилю вавилонскій плѣнъ. До сего плѣненія іудеи хуже, чѣмъ русское общество послѣдняго полустолѣтія, забывали Бога, предаваясь ложнымъ ученіямъ, а послѣ своего плѣна поставили главной заботою всего народа охраненіе истинной вѣры и любовь къ отечеству, и съ того времени уже никто не посмѣлъ и подумать о почитаніи идоловъ.

Наше переселеніе длится не 70 лѣтъ, а только 3-4 года; но и этого срока довольно, чтобы сознать свои прежнія заблужденія и возвратить свое сердце Богу, Церкви, Царю и своему народу.

Пока этого не совершится, не возвратить намъ и самой Россіи, не возвратиться намъ въ Россію. Отъ Васъ русскіе люди, отъ вашего внутренняго возрожденія зависитъ, чтобы Господь сократилъ годы и мѣсяцы своего прощенія чтобы возвратилъ намъ радость спасенія Своего (Псал. 50, 14). Уготовляйте же себѣ путь въ нашу благословенную страну, объединяйтесь въ патріотическія группы, взаимно учитесь другъ у друга познанію Бога и своей родины, своей прошлой исторіи и разумному строю земли нашей въ будущемъ. «Возсіяй въ сердцахъ нашихъ, человѣколюбче Владыко, Твоего богоразумія нетлѣнный свѣтъ».

Предсѣдатель Собора Антоній, Митрополитъ Кіевскій и Галицкій.

 

№ 4. — 1 (14) Мая 1922 года

Печать E-mail

Детский православный лагерь в монастыре Св. Саввы (Свободная Сербская Церковь). ФОТО

9/22 января 2016 г. завершил свою работу детский православный лагерь Святого Саввы в сербском монастыре (Новый Каленик, Свободная Сербская Православная Церковь, относящаяся к ИПЦ Греции). Более 30 детей приняли участие в этой работе. 

Наряду с другими, уроки детям давали архимандрит Христофор, игумен Иоанн (Шмельц) из РПЦЗ и иеромонах Симеон, а также отцы принимали участие в разных мероприятиях лагеря в течение пяти дней.
 
Божественная Литургия:
 
Великое освящение воды:
 
Вывешивание флагов и пение гимнов:
 
Плавание в пруду после того, как архимандрит Христофор окунул Святой Крест в воду:
 
Вечерня на св. Иоанна Крестителя
 
Требы в церкви:
 
Групповое фото:
 
Мероприятия:
 

Печать E-mail

РПЦЗ: Уголовное дело, возбужденное против о. Александра Сухова, закрыто

РПЦЗ: События в Дудачкино - о. Александр объявлен государственным преступником (обновляется, добавлены ФОТО)

От протоиеререя Александра Сухова получено письмо следующего содержания:

 

Ваше Высокопреосвященство!


Получил почтой постановление о прекращении уголовного дела.

"Настоящим уведомляю Вас о том, что уголовное дело № 437413, возбужденное 15.07.2015 по части 1 статьи 282  УКА РФ прекращено 28.12.2015 по пункту 2 части 1 статьи 24  УПК РФ в связи с отсутствием состава преступления. В ходе производства обыска в жилищах Сухова А.С., расположенных на территории прихода церкви Покрова Пресвятой Богородицы деревни Дудачкино, каких-либо предметов и документов, свидетельствующих о совершении Суховым А.С. или иными лицами деятельности, направленной на возбуждение ненависти и вражды к МП, а также направленные на уничижение достоинства данной группы лиц - не обнаружено".

Инициатором данного уголовного дела выступил некто Шелест А.С. - адепт Московской Патриархии, следователь по особо важным делам Станиславская И.Ю. Участие ОМОНа и СОБРа в постановлении не указывается.

Стало известно, что Шелест А.С. написал против священника Александра Сухова рапорт по благословению Епископа Тихвинского Мстислава при поддержке протоиереев Иоффе Г.Л. и Митрофанова Г.Н.

Благодарю Ваше Высокопреосвященство за молитвы!

Ваш послушник протоиерей Александр Сухов
Дудачкино, Россия

На эту же тему:

РПЦЗ: События в Дудачкино - о. Александр объявлен государственным преступником (обновляется, добавлены ФОТО)

РПЦЗ: Трагедия в Дудачкино, Ленинградской области (РФ)

Священник Александр Сухов: Письмо Митрополиту Агафангелу (ФОТО)

Печать E-mail

Епископ Григорий (Граббе): Экуменизм и антихрист

Епископ Григорий (граф Граббе, 1902-1995)


Экуменизм и антихрист
В начале ХХ столетия, т. е. более семидесяти лет тому назад была издана книга Сергия Нилуса, у которой подзаголовком стояло: "Антихрист как близкая политическая возможность". В этой книге он говорил о находящейся в действии еще со дней Апостола Павла "тайне беззакония" (Сол. 2, 7).

За эти десятилетия развитие этой "тайны" намного продвинулось вперед, и события, указывающие на возможность появления Антихриста, м.б. даже при нашей жизни, делаются настолько явными, что о них говорят уже люди, далекие от Церкви. Есть даже немало фильмов под названием "Антихрист".

Появление таких фильмов и т.п. отражает тот факт, что многим представляется явление Антихриста, действительно, как близкая политическая возможность.

Известные раввины, с другой стороны, тоже пишут о том, что скоро должен явиться миру гениальный его возглавитель, которого они сочтут за Мессию.

Никогда еще ожидание скорого пришествия Мессии не было таким живым и ярким, как сейчас. Совсем недавно мы, например, читали в прессе обращение любавического раввина по случаю праздника Рош-Гашана со следующими словами: "Хочу также пожелать, чтобы этот год стал годом нашего освобождения от галута, чтобы все мы в скором будущем вышли навстречу праведному Машиаху. И вместе с ним - все мужчины, все женщины, все дети и младенцы - пришли в нашу священную Страну... И чтобы все мужчины, женщины, дети, младенцы вошли - посетили там Храм, Бейт Амикдал, который будет построен праведным Машиахом..." А тем, кто спрашивает, как можно думать и ожидать, что подобное случится вскоре, ведь это невероятно, может быть, это произойдет неведомо когда, - раввин ответил словами песни на русском языке: "Нет, нет никого, кроме Бога одного" (6 окт. 1981 г.)

Блаженный Феофилакт в коротком определении Антихриста пишет, что "перед Владычным пришествием (т. е. вторым пришествием Спасителя), облекшись в естество человеческое, придет губитель человеков, безбожный демон, похититель Божия имени" (сокращенное изложение Божественных догматов, Творения, ч 6, Москва, 1859, стр. 79).

Таким выступает Антихрист из всего, что сказано о нем в Священном Писании. Св. пророк Даниил пишет: "Когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь искусный и наглый в коварстве" (8, 23). А Апостол Павел говорит, что он будет "человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею, так что в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога" (Сол. 2, 3-4). Апостол далее пишет о нем, что он будет беззаконник, "которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения" (Сол. 2, 8-11).

Особенно яркое пророчество о характере антихристовой власти видят у пророка Даниила, которому Господь дал пророческое видение о последних днях человечества.

Делая краткую сводку этих пророчеств, протоиерей Н. Малиновский пишет в своей "Догматике": "Пр. Даниил, описывая свое видение о четырех монархиях под видом четырех зверей (гл. 7), говорит, что на четвертом звере, более прочих ужасном и страшном, он видел 10 рогов, и что среди этих рогов еще рог мал (небольшой) взыде, и в этом роге были очи, яко очи человечи, и уста, глаголющая великая (высокомерно) (7 и 8 ст.). В другом видении (гл. 8) пророку открыто было архангелом Гавриилом, что этот малый рог означает царя, который будет царь наглый и искусный в коварстве, и укрепится сила его... сердцем своим он превознесется и среди мира погубит многих (8, 24-25). Этот царь превзойдет злобою всех прочих царей (7, 24; 2, 44) и на Бога Богов возглаголет тяжкая, т.е. хульное (2, 36, 7, 25), будет великим завоевателем, откроет брань против святых и превозможет их (7, 21; 8, 24). Тогда будет такая скорбь, якова не бысть отнеле же создася язык на земли (12, 1), и дастся мерзость запустения (12, 11). Ближайшим образом здесь указывается на Антиоха Епифана, от которого иудеи терпели жесточайшие гонения (1 Макк., 1 гл.; 2 Макк. 6, 1-10). Но нет сомнения, что более полного и окончательного исполнения этого пророчества должно ожидать при кончине мира, когда придет последний, чрезвычайный враг Божий. Сам пророк дает разуметь это, когда говорит, что по скорби тех дней Вышний разрушит власть нечестивого царя, потом же откроется вечное царство святых (7, 35-37), и мнози от спящих в персти земной восстанут, сии в жизнь вечную, а инии в укоризну и в стыдение вечное (12, 2). Поэтмоу и большая часть отцов Церкви, упоминая об этом пророчестве, прямо относит его к Антихристу., как чрезвычайному врагу Христову, имеющему прийти перед кончиной мира" (Православное Догматическое Богословие, т6, Сергиев Посад, 1909, стр. 524).

Человеческий ум всегда старался проникнуть в понимание этих образных пророчеств. Может быть, нам теперь можно понять, что малым, но растущим рогом, производящим Антихриста в пророчестве Даниила, является то малое государство, которое за последние десятилетия приобрело в мире несоразмерное значение и начелено народом, из которого ожидается Антихрист.

Нет ничего невозможного в том, что весь мир подчинится описанному в пророчестве тирану, воплощающему в себе всемогущее зло, подобно тому, как Россия подпала под жестокую власть коммунистов. Велика сила лжи. Мы видели за последние десятилетия, как русский народ поддался лжи против своего Царя и восстал против его правления, основанного на принципах веры в Бога и любви. Многие миллионы погибли в царстве безбожия на территории России за то, что "не приняли любви истины", а вместо того поддались "неправедному обольщению" (2 Сол., 2, 10).

История знает много тиранов. В лице коммунистических вождей появилось немало бессердечных мучителей. И однако, по-видимому, это были только предтечи того воплощения чистого зла, каким вырастет выродок из человечества - Антихрист.

Св. Кирилл Иерусалимский, комментируя слова Ап. Павла о том, что пришествие Антихриста "по действию сатаны будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными" (2 Сол. 2, 9), пишет, что этим Апостол "означает, что сатана употребит его (т. е. Антихриста) орудием, действуя в нем сам собою. Ибо, зная, что не будет уже прощения на суде, откроет явную брань не через служителей своих, как обыкновенно, но сам собою, знамениями и чудесами ложными. Будучи отец лжи, он посредством ложных действий будет обольщать воображение" (Огласит. Поучение 15, 14).

Как может случиться, что воплощение зла овладеет властию над всем миром? И это при том, что так ярко выступает перед всем человечеством зло атеистического коммунизма? Есть сердца, расположенные к обольщению ложью, и другие, которых даже привлекает открытое зло. Из них составляются сатанисты. Другие, не имея в себе укрепившейся любви к добру, плохо распознают прикрытое зло, принимая его за добро.

Нисколько не будет удивительно, если Антихрист первоначально предстанет перед миром в виде, скрывающем присущее ему зло. Весьма вероятно даже, что он выступит и приобретет популярность как враг атеистического коммунизма или другой формы деспотии и якобы освободит от ее мучительства. Таким представляет его нам преп. Ефрем Сирин. По его словам, Антихрист придет "в таком образе, чтобы прельстить всех: придет смиренный, кроткий, ненавистник (как сам скажет о себе) неправды, отвращающийся идолов, предпочитающий благочестие, добрый, нищелюбивый, в высшей степени благообразный, постоянный, ко всем ласковый, уважающий особенно народ иудейский, потому что иудеи будут ожидать его пришествия... Примет хитрые меры, чтобы всем угодить. чтобы в скором времени полбюил его народ. Все это он будет делать, пока не воцарится".

Легко себе представить, что миру, страдающему от мучительства комунизма с одной стороны, а с другой - потрясенному экономическими кризисами, войнами, революциями и другими бедствиями, - захочется иметь во главе гениального и доброго на вид вождя. От него будут ожидать разрешения все5х кризисов, проблем и общего объединения вместо утомивших весь мир грозных событий. Получение власти, объединяющей мир, этим молодым и привлекательным вождем, вызовет всеобщую радость, которая увлечет и многих верующих.

Многие ли из нас тогда будут задавать вопросы, которые изобличили бы его антихристову сущность?

Прежде всего известно, что Антихрист будет подражать внешним признакам, по которым верующие ветхозаветные люди могли узнать воплотившегося Сына Божия. Спаситель был рожден от Девы. Преп. Ефрем Сирин об Антихристе полагает, что "от оскверненной девы родится его (диавола) орудие". Свв. отцы: Ириней Лионский (Против ересей, кн. 5, гл. 30), Блаж. Ипполит в "Сказании о Христе и Антихристе" и друг. ожидают, что Антихрист будет иудеем из колена Данова. В Синаксаре в неделю Мясопустную значится: "Придет Антихрист и родится, яко глаголет святый Ипполит Римский, от жены скверны и девицы мнимыя, от еврей же сущи, от племени Данова".

Выйдет Антихрист на свое поприще 30-ти лет, а до того будет неизвестен миру.

Подражая Христу, он выступит первоначально как проповедник и творец чудес, но чудес ложных. Он выступит как учитель всего человечества, пророк и возглавитель всех религий, к чему мир должен быть подготовлен экуменизмом.

К принятию Антихриста человечество готовится двояко: политически и религиозно.

Политическое приготовление заключается в том, чтобы образовались мировые кризисы: войны, революции, бедствия, нарушение традиционной национальной жизни. Для этого происходит смешение наций. Начиная со Второй Мировой войны, различные бедствия вызывают массовые переселения и смешения рас. Англия, Германия, Франция, подобно Америке, наполняются переселенцами разнообразных народностей. Достаточно проехать через Германию или Лондон, чтобы увидеть, как эти страны наполняются представителями африканских и азиатских народностей. Можно ли ожидать от них приверженности к старым традициям приютившего их государства? Между тем, устранение из жизни этих традиций открывает дорогу для захвата власти интернационалистами.

В Церкви Христовой "несть эллина или иудея", а во внешнем мире такие различия и объединения в рамках государств и наций являются провиденциальными. Борьба с такими началами, как и с существованием социальных различий, есть борьба против порядка, установленного в человечестве его Творцом. Еще более ясным это становится из такого явления, как борьба против разграничения пола и семейной иерархии, которая теперь проводится в мире все более настойчиво. Наравне с этим все более настойчиво и планомерно идет развращение людей, особенно молодежи. Всякое зло и особенно разврат создают благоприятную почву для возрастания антихристова царства.

Общая тенденция в мировой, культурной и политической жизни - это бесконечная, всесторонняя и постоянная революция, которая сама по себе признается положительным явлением.

Чтобы понять ее значение, важно знать, кто и когда положил начало революции. Ответ на этот вопрос дает нам пророк Исайя, когда говорит о ниспадени демонов: "Как упал ты с неба, Денница, сын зари! А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих, вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов; взойду на высоты облачные, буду подобен Вышнему" (Ис. 14, 12-14).

Тем же ядом отравил диавол и первых людей, прельщая их тем, что они, совершив непослушание Творцу, сами будут "как боги" (Быт. 3, 5).

Митрополит Анастасий написал замечательное исследование о сущности революции, указав на ее сатанинское происхождение и злые чувства, которые она всегда рождает в людях. "Истинная борьба зла с добром, тьмы со светом, сатаны с Богом, - пишет он, - и составляет глубочайшую нравственную основу революции, ее сокровенную душу и главную цель. Все остальное, что характеризует ее, т.е. политические и социальные перевороты, разгул кровавых страстей, есть только внешние последствия или средства этой борьбы; они относятся к ней так же, как стрелки на часовом циферблате к движущей их скрытой от нас пружине" (Сборник избр. соч., Джорданвилль 1948, стр. 357).

Как иллюстрацию злых разрушительных сил революции Митрополит Анастасий приводит слова Герцена, одного из основателей русского революционного движения в половине прошлого столетия. "Или вы не видите, - пишет Герцен, - ...новых варваров, идущих разрушать? Они готовы, они, как лава, тяжело шевелятся под землею внутри гор. Когда настанет час, Геркуланум и Помпея исчезнут, хорошее и дурное, првый и виноватый погибнут рядом"... Казалось бы, кого может радовать такая перспектива? Но вот, Герцена и ему подобных это разрушение в мире не пугает, а привлекает.

"Что выйдет из этой крови - кто знает, - пишет он, - но что бы ни вышло - довольно, что в этом разгаре бешенства, мести, раздора, возмездия - погибнет мир, теснящий нового человека, мешающий водвориться будущему - и это прекрасно, и потому да здравствует хаос и разрушение и да водворится будущее" (там же, стр. 363).

Не видим ли мы отзвуки такого настроения в многочисленных теперь международных террористических организациях, которые сеют смерть пулями и бомбами, не жалея ни женщин, ни детей. Убийства и насилия, совершаемые детьми и повторяющиеся все чаще и чаще - есть новое и страшное явление нашего развращенного времени. Они напоминают нам предсказание Ап. Петра о том, что "в последние дени явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям" (2 Пет., 3, 3).

Если таковы настроения, готовящие хаос в мире для того, чтобы из него мог выйти к мировой власти Антихрист, то для объединения религий под его главенством, а в сущности для их уничтожения, развивается т. н. экуменизм. Представитель каждой вступившей на этот путь религии не замечает или не хочет замечать, что это может быть достигнуто только путем ПЕРЕМЕНЫ его собственной религии. Ни православные, ни католики не могут объединиться друг с другом и с протестантами, ни, тем более, с буддистами, иудеями или мусульманами без коренного изменения своей собственной веры. Поэтому, чтобы не отпугивать людей, экуменические цели объявлялись и будут объявляться в своем расширенном и конечном виде осторожно и постепенно. О полном объединении всех религий, как цели движения, заговорили потихоньку сразу, а громко - мало по-малу.

Движение началось в США в 1905 году и оформилось в 1908 г. в виде Федерального Совета Церквей, но идея Мирового Совета Церквей и экуменического движения была сформулирована в Нью-Йорке уже в 1900 г.

Значительный толчок этому делу был дан обращением Константинопольского Патриарха ко всем Церквам в 1920 г. Для православных их участие в экуменическом движении обычно представлялось тогда в свете миссии - ознакомления протестантского запада с Православием. Однако речь шла не об обращении запада, а об ОЗНАКОМЛЕНИИ инославных с Православием.

На первых Всемирных конференциях Мирового Совета Церквей православные делегаты делали поэтому отдельные экклезиологические заявления. Однако после конференции в Нью-Дели в 1961 г. этого уже не делается.

Православные делегации в Нью-Дели уже не сделали особого разъяснительного заявления, которое вошло бы в протокол, когда и их включили в заявление о том, что "всеми признается ряд пунктов и в том числе, что Вселенская Церковь Христова не связана ни с какой национальной культурой, но может иметь свою корпоративную жизнь и быть примиряющей силой". Далее говорится, что "Церкви мира, представленные в Нью-Дели, не удовлетворяются каждая своей обособленной жизнью. Они не только решили оставаться вместе (как в Амстердаме), но и решили расто вместе (как решено в Эванстоне)" (The New Dehli Report). Иначе говоря, вместе должны расти истина и заблуждение. Экуменизм углубляется от конференции к конференции, и одновременно Совет Церквей все больше и больше помогает коммунизму.

Добавлю к этому, что "Экьюменикал Сервис Пресс" от 22 января текущего года сообщает, что Мировой Совет Церквей разработал план для объединения всех христианских исповеданий в одну общую новую религию, которая, как надеются экуменисты, станет общепринятой. Для этого предполагается создание "предварительной платформы", которая укрепит уже существующие соглашения между Церквами. Это должно будет привести к образованию вселенского собора, который, по замыслу его творцов, станет единственным органом, достаточно авторитетным для того, чтобы "СФОРМУЛИРОВАТЬ НОВОЕ ИСПОВЕДАНИЕ АПОСТОЛЬСКОЙ ВЕРЫ".

Председатель комиссии Веры и Порядка Вильям Лазерет, заявил, что он надеется на созыв представляющего все исповедания собора.

Экуменизм расширяется все более и более. Теперь уже заметна тенденция, чтобы цель религиозного объединения распространялась с христианства на все человечество. Историк движения Бернард Смит отмечает, что понятие экуменизма приобретает свое первоначальное дохристианское значение термина "экумена", как обозначающего "все население земли", а не только объединение христианских исповеданий. Это способствует Совету Церквей в том, чтобы занимать позицию относительности истины, для которой все исповедания и культуры, независимо от своего содержания, имеют одинаковую ценность (Bernerd Smith, The Fraudulent Gospel, Wheaton, III, 1977, pp. 89-90).

Для экумениста, как для протестанта, нет абсолютных истин. Все они относительны и являются скорее мнениями, чем исповеданием веры.

Такое учение, подменяющее Церковь как избранный народ, Тело Христово, разноверным человечеством вообще, подготовляет интерконфессиональное принятие Антихриста, как главы всех религий. В частности, тому, чтобы открыть возможность Антихристу возглавить одновременно и христиан, и иудеев, служит еврейско-масонское учение о ноахитской религии, т.е. о том, что обрезание и закон моисеев обязательны только для людей, рожденных иудеями, в то время как другие народы могут с ними объединяться на основе более односложной веры Ноя.

В Книге Масонской Конституции масоны поэтому названы "истинными ноахитами". В России есть священники и иерархи Московской Патриархии, которые тоже проповедуют теперь, что "иудейские обряды (обрезание, суббота и проч.) не обязательны только для христиан и язычников, но сохраняют силу для евреев-христиан", и что нет противоречия в том, чтобы считать себя христианином и одновременно ходить в синагогу. Это и есть та религия, которая позволит Антихристу одновременно религиозно возглавить иудеев, христиан и людей других религий. Мы поэтому можем утверждать, что экуменизм есть постепенно развивающаяся религия Антихриста.

Для того, кто поймет это, будет ясно, что будущий возглавитель человечества есть именно Антихрист. Когда этот человек, 30 лет от роду, из колена Данова, привлечет сердца своими посулами политического и экономического объединения всего человечества вокруг Иерусалима, а затем присоединит и обще-религиозное объединение всего человечества - православный христианин должен будет узнать в нем "сына погибели". Впрочем, происхождение из колена Данова будет труднее всего определить. Евреи в рассеянии утратили точное определение своей принадлежности к тому или иному колену, и самое существование колена Данова сейчас нигде не поддается определению. Будет ли возможно нам установить принадлежность Антихриста к этому колену и как - мы не знаем, ибо не знаем и принадлежности других евреев к тому или иному колену, поскольку ведение родословных записей в рассеянии прекратилось.

Как бы льстив не был этот человек, никто из нас не имел бы извинения, если бы "сына погибели" принял за Мессию и пошел за ним.

Однако Св. Писание и толкование его святыми отцами дает нам достаточно признаков, чтобы каждый из нас мог узнать в будущем кумире человечества не благодетеля, а вождя во дно адово.

Для того, чтобы иметь духовную силу противостать ему, православный человек должен воспитывать в себе сильную веру и ясное церковное мировоззрение. В их свете будет ясна антихристова ложь, как ясна теперь каждому из на ложь коммунизма и экуменизма.

Разница будет в том, что сейчас понимание этой лжи для каждого из нас не связано с непосредственной угрозой страданий. Но. если мы подумаем об условиях жизни в коммунистическом государстве, построенном на антихристианских началах, то увидим, с какими трудностями связано там для людей сохранение себя от компромисса со злом коммунистической идеологии, хотя бы и не разделяемой ими. Многие поэтому вступают в партию, оправдывая это для себя тем, что иначе трудно прожить и обеспечить свою семью. Можно ожидать, что в будущем еще более императивным и всеобщим будет требование о наложении на себя печати антихристовой. Тот, кто сейчас готов идти на идеологический компромисс ради своего материального существования, легко соскользнет на путь Антихриста. Убережется от этого только тот, кто ищет правды прежде всего и по внутреннему своему расположению питает отвращение ко злу. Тогда к нему будут приложимы слова Спасителя, что Царствие Божие внутри нас (Лук. 17, 20-21), и тем самым душа и сердце его делаются храмом Божиим, несовместимым с царством Антихриста.

По этому самому, сердце человека подскажет ему, в каких делах окружающей жизни являются начала Истинного Православия, а в каких - начала антихристовы. Для такого различения истины от лжи важнее всего сохранять истину сердца и жизнь во Христе.

Времена и сроки нам не открыты. Однако указаны нам некоторые признаки приближения конца человеческой истории. Они открыты нам для того, чтобы мы всматривались в окружающую жизнь и были готовы к испытаниям конца мира, если бы они были посланы при нашей жизни.

Мы предупреждены об Антихристе, его злобе, лукавстве и лжи. Вокруг нас все гуще и гуще собираются эти адские силы, но остается с нами благодать Божия. Если будем хранить веру, принадлежать к Истинной Церкви, приобщаться Святых Тела и Крови Христовых, жить подлинной церковной жизнью, бороться со страстями и стремиться к покаянию и исправлению, то это поможет нам оградиттся от присоединения к народу Антихриста и сохранит нас в рядах народа Божия.

Можно сказать, что это дело неопределенного во времени будущего. Согласимся с этим. Однако на пути к этому будущему лежат современные события, и к нему ведет развитие экуменизма, который уже приняли все официальные православные Церкви, в частности и Московская Патриархия, и от чего мы обязаны оградиться всеми возможными средствами, дабы самим не уклониться в это апостасийное явление.

+ Епископ Григорий

Печать E-mail

Направление реформ в Московской Патриархии: Богослужения на русском, женское священство и новые правила поста

В Московской Патриархии некоторые ее представители задумываются о том, каким образом ее можно реформировать, чтобы "приблизить" к народу. Редакция ИС, не разделяя изложенных ниже взглядов, сочла возможным разместить статью (автор которой член МП), о перспективах реформации в МП.

Проводить богослужения на русском языке

Суть

В Русской православной церкви для богослужения используется церковнославянский язык. На нем написаны все тексты молитв, на нем в храме читают Евангелие. При этом подавляющее большинство прихожан церковнославянского языка не знает.

Сходство с современным русским иногда не только не помогает, но и мешает. В церковнославянском и русском много паронимов — слов, похожих по звучанию, но разных по смыслу. Например, церковнославянское «прямо» переводится на русский как «напротив», «прозябший» как «возрастивший», «позор» как «зрелище», а «трус» как «землетрясение». Непонимание прихожанами богослужения хорошо иллюстрируют многочисленные анекдоты — вроде истории о старушке, которая слова Псалма 140 «да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою…» слышала как «да исправится молитва моя, я — крокодила пред тобою».

Никакого сакрального значения язык богослужения не имеет. В разных странах местные православные служат на языках, на которых говорят: в Грузии — на грузинском, в Финляндии — на финском, в Польше — на польском, в США и Великобритании — на английском. В национальных республиках на территории России тоже могут служить на родных для местных жителей языках: в Чувашии — на чувашском, в Якутии — на якутском. Но прихожане большинства российских храмов — даже те, кто регулярно ходит в церковь — нередко плохо понимают, о чем там читают или поют. 

Перспективы 

Едва ли в обозримом будущем богослужения начнут проводить на русском языке. В 2011 году для обсуждения опубликовали общецерковный документ «Церковнославянский язык в жизни Русской православной церкви XXI века» — он вызвал такую бурную дискуссию, что проект предпочли забыть. И это при том, что документ не предлагал никаких реформ — просто описывал ситуацию. 

Критики этой идеи говорят, что сделать адекватный перевод без потерь для смысла и византийской поэтики невозможно. Существующие варианты перевода православного богослужения на русский, сделанные с греческого с учетом церковнославянского, специалисты действительно признают не очень удачными. Кроме того, однажды в русской церковной истории книжная справа уже закончилась страшным расколом, поэтому трогать привычные тексты просто боятся. 

Впрочем, в некоторых храмах священники читают Евангелие во время богослужения на русском языке, чтобы хотя бы самое главное было понятно прихожанам. В других приходах желающим раздают распечатки с русским переводом отрывков из Евангелия и Апостола, которые звучат в этот день. Но таких церквей мало, в основном все богослужения и чтения проходят на церковнославянском.

Изменить расписание и правила постов

Суть 

В православном календаре постных дней больше, чем не постных — их количество может доходить до двухсот. Все посты соблюдают лишь немногие верующие, большинство постятся только перед Пасхой и Рождеством. Никакого современного документа, регламентирующего пост, не существует. Все действующие правила взяты из двух богослужебных книг — «Типикона» (последний раз этот текст меняли в 1695 году) и «Номоканона» (написан в XV веке). 

На самом деле, эти правила созданы для монахов, жизнь которых была полностью подчинена богослужебному циклу. К тому же эти монахи жили в Средиземноморье, так что в правилах постов учтена специфика именно этого региона. Сегодня в России некоторые из этих правил выглядят довольно абсурдно: по ним получается, к примеру, что омары и устрицы — постная еда, а куриная котлета и кефир — нет.

Православные по-разному соблюдают дисциплину поста и определяют меру возможного отступления от «Типикона», который предписывает, среди прочего, полный отказ от пищи в первые три дня Великого поста и разрешает растительное (так называемое «постное») масло только в выходные дни поста.

Например, принято Великим и Рождественским постом есть рыбу, не разрешенную «Типиконом», но кто-то ест ее только по воскресеньям после литургии, а кто-то — в любой день. Нигде не закреплены и правила постов для детей, кормящих матерей, больных и путешествующих. На практике эти правила в каждом приходе свои: все понимают, что есть «послабления», но какие именно, решают в индивидуальном порядке. В итоге каждый год с наступлением Великого поста православные в соцсетях жалуются, что никогда столько не думают о еде, как в постные дни — когда думать о ней надо меньше всего.

Перспективы

Для многих очевидно, что дисциплину поста для мирян надо привести в соответствие с современными реалиями, существующими практиками и упорядочить. Но опасаются реакции со стороны фундаменталистов и консерваторов, которые могут счесть это предательством вековой церковной традиции. Тем не менее, вопрос о посте входит в список из десяти тем, которые будут обсуждаться на Всеправославном соборе (встрече всех глав православных церквей мира), который состоится на Крите в июне 2016 года.

Крестный ход. 12 апреля 2015 года
Фото: Никита Успенский / PhotoXPress

Перейти на новоюлианский календарь и праздновать Рождество 25 декабря

Суть 

РПЦ живет по юлианскому календарю, поэтому есть Рождество «наше», а есть «католическое», и все остальные праздники в церковном календаре указываются с двумя датами — по «новому» и по «старому» стилю. При этом большинство православных стран — Греция, Румыния, Болгария, православные Церкви Америки и Финляндии — в 1923 году перешли на новоюлианский календарь, который совпадает с общепринятым гражданским григорианским, и только дата Пасхи вычисляется по-прежнему в зависимости от лунного цикла. Поэтому все праздники православные Греции и России отмечают в разные дни, а Пасху вместе. 

Сегодня с самыми острыми проблемами из-за несовпадения церковного и гражданского календарей сталкиваются православные, живущие в Западной Европе, которые постятся, когда все вокруг празднуют, и не могут пойти в храм на Рождество, потому что 7 января рабочий день. Но и в России многие испытывают дискомфорт из-за того, что Новый год отмечают до Рождества, а не после, как положено: трудно одновременно поститься и праздновать. Обсуждается идея перехода на новоюлианский календарь, который уже однажды осуществили в 1923 году при патриархе Тихоне. Правда, из-за сильного сопротивления прихожан Русская Церковь прожила по новому календарю всего 24 дня.

Перспективы 

Переход на новый календарь возможен, но маловероятен. Введение нового календаря часто заканчивается расколом — в Греции, к примеру, до сих пор есть достаточно сильное движение «старостильников». Однако эта тема, как и вопросы соблюдения постов, будет обсуждаться на Всеправославном соборе 2016 года. Не исключено, что православным всего мира предстоит договориться об унификации календаря.

Рождественская литургия в храме Христа Спасителя
Фото: Валерий Шарифулин / ТАСС / Scanpix

Вернуть границы приходов и членство для прихожан

Суть 

Сегодня каждый православный может ходить в любой храм. Желающие креститься или заказать молебен могут сделать это где угодно. Но это не всегда было так. До революции священнослужители не могли совершать требы за пределами территории своего прихода. Верующие были приписаны к храмам по месту жительства, в них же велись метрические книги «о родившихся», «о бракосочетавшихся», «об умерших». После 1918 года эти обязанности функции передали ЗАГСам.

На Поместном соборе 1917–1918 годов был принят Приходской устав, по которому «Прихожанами признавались «все лица православного исповедания, живущие в пределах прихода и сохраняющие живую связь со своим приходским храмом». Вместо метрических книг предполагалось завести приходские книги, в которых были бы записаны все члены приходской общины. Предполагалось, что это приведет к повышению качества христианской жизни прихожан: священники должны были знать их в лицо, проводить регулярные просветительские беседы, нести ответственность за осознанное отношение богослужению и таинствам. Это не было реализовано на практике из-за начавшихся гонений на Церковь.

Идеи возврата границ для приходов обсуждаются и в современной Церкви. Многие священники считают, что введение границ прихода и членства в общине должно привести к упорядочиванию церковной жизни, прекратит практику зарабатывания на случайных требах, совершаемых для людей, мало знакомых с церковной жизнью.

На заседании Синода летом 2014 года митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий сделал доклад о разработке темы границ приходов в комиссии Межсоборного присутствия. Доклад митрополита и проект документа «О границах приходов и членстве в приходах» не были опубликованы. Синод постановил, что установление границ приходов затруднительно, но обязал епархии провести территориальное разграничение приходов в сельской местности, приписав каждый населенный пункт к определенному приходу.

Перспективы

Едва ли закрепление членства в приходах и приходских границ возможно — такая реформа вступила бы в противоречие со сложившейся авторитарной практикой управления приходами и Уставом РПЦ (основным документом, по которому живет Церковь). В рамках действующего устава построение независимого прихода невозможно, потому что теперь архиерей не просто утверждает членов приходского собрания, но может его распустить и назначить новый состав. В случае же введения членства, процедуры выборов приходского совета неминуемо станут более демократическими, к тому же прихожане будут обязаны платить взносы и захотят следить за расходованием средств.

Сейчас в некоторых храмах принято вести приходские книги, в которые добровольно записаны постоянные прихожане, они регулярно отчисляют пожертвования на содержание церковного здания и зарплату духовенства. Но эта практика юридически не закреплена. 

Вернуть выборность духовенства

Суть 

Идея протоиерея Всеволода Чаплина не нова: в древней Церкви пресвитера выбирали члены общины, в России до церковной реформы Петра I прихожане выбирали кандидата в священники и представляли его для утверждения архиерею, который обычно доверял их выбору. В православных храмах других стран — в том числе, в РПЦЗ (Русской Православной Церкви заграницей) — такая практика существует и сегодня.

Богословски выборность духовенства отражена в литургической практике православной Церкви: при рукоположении священник ведет человека к престолу, епископ говорит «аксиос» («достоин» по-гречески) и народ отвечает «аксиос», выражая свое согласие (теоретически может сказать «анаксиос» — «недостоин» и такие прецеденты были). Но сегодня в большинстве епархий этот «аксиос» от лица народа просто поет хор, а люди, которые присутствуют на хиротонии часто впервые видят человека, над которым совершается рукоположение. Ответственность за выбор кандидата в священники и право на единоличное решение о рукоположении целиком лежит на епископе. И даже если выросший на приходе алтарник уехал учиться в семинарию, а потом вернулся в родную епархию, вовсе не факт, что его рукоположат и назначат именно в тот храм, из которого он получал рекомендацию на учебу. Та же ситуация и на следующем уровне — архиерея в епархию тоже не выбирает местное духовенство, а назначает Синод из Москвы.

Перспектива 

Вряд ли такая реформа возможна в нынешних условиях. В идеале община должна выдвигать из своей среды кандидата в священники. Но сегодня встает вопрос: а кто избиратели? Даже с формальной точки зрения, не очень понятно, кого можно наделить таким правом: вопрос о выборности духовенства неизбежно упирается в вопрос о членстве в приходе и о роли мирян в Церкви.

Разрешить женщинам получать сан диаконисс

Суть

В древней церкви существовал чин диаконисс. Известно, что они наравне с клириками мужского пола причащались в алтаре и носили стихари — облачения церковнослужителей. Богословы до сих пор спорят, были ли функции этих женщин аналогичны диаконским мужским, или они выполняли сугубо административные, социальные послушания, не имеющие отношения к богослужебной жизни.

В начале XX века был поставлен вопрос о восстановлении чина диаконисс. На заседаниях Поместного собора 1917–1918 годов было несколько докладов о диакониссах, даже обсуждалось, какие одеяния им носить — диаконский орарь и покрывало-мафорий. Диакониссами должны были быть девы не моложе 35 лет и однобрачные вдовы, речь шла прежде всего о служении милосердия и помощи на приходах, но никак не о богослужебных, сакральных функциях. В результате Поместный собор принял определение «О привлечении женщин к деятельному участию на разных поприщах церковного служения» и наделил их правом участия в приходских и епархиальных собраниях, просветительских, миссионерских, хозяйственных и благотворительных учреждениях.

Сегодня в РПЦ женского служения де-юре не существует. Это стало одним из принципиальных расхождений в богословском диалоге с англиканской и другими протестантскими церквями, которые в XX веке признали женское священство и вовсю рукополагают женщин в пасторы и епископы. 

При этом в России женщины играют очень большую роль в церковной жизни. Во многих храмах бухгалтерами и старостами работают женщины, а занимающие эти должности административно выше рядовых священников и подчиняются напрямую настоятелю. Существует традиция благословлять пожилых женщин служить алтарницами — убираться и прислуживать в алтаре, куда по правилам женщинам вход воспрещен. Много сотрудниц-женщин и в синодальных учреждениях. Фактически женщины могут выполнять в церкви любые функции, кроме непосредственно совершения богослужений и проповеди. 

Заседание Поместного собора
Фото: Григорий Сысоев / ТАСС / Scanpix
Перспективы 

Очевидно, что вопрос женского священства в РПЦ вообще не стоит на повестке дня. Один из самых известных богословов XX века протопресвитер Александр Шмеман писал о женском священстве: «Православная Церковь никогда не сталкивалась с этим вопросом, он для нас совершенно чужд, casus irrealis, для обсуждения которого не существует никакой основы в нашем Предании, в самом опыте Церкви». Митрополит Сурожский Антоний аккуратно писал, что «вопрос о рукоположении женщин только ставится» и однозначных ответов на него не существует. 

Многие другие богословы считают, что прямого запрета на рукоположение женщин нет ни в Евангелии, ни в церковной традиции, а запрет обусловлен исключительно культурным контекстом. Основные аргументы противников женского священства в том, что священник — икона Иисуса Христа, который был мужчиной. К тому же себе в ученики Христос выбрал 12 апостолов-мужчин. У женщин же другое служение, в связи с которым обычно вспоминают Богородицу, жен-мироносиц и почитаемых женщин-святых. Но, вероятно, на протяжении XXI века вопрос о возрождении чина диаконисс остро встанет вновь из чисто демографических соображений: деятельных женщин, готовых заниматься социальными и административными делами, в Церкви больше, чем мужчин, и им нужны официально закрепленные полномочия.

Ксения Лученко

Москва

В январе 2016 года протоиерей Всеволод Чаплин (незадолго до этого лишившийся влиятельного поста в структуре РПЦ) начал собирать подписи под петицией за возвращение выборности духовенства. За пару недель инициатива на Change.org не смогла собрать даже тысячу подписей, зато вызвала много разговоров о назревших реформах в Русской православной церкви. «Медуза» попросила журналистку Ксению Лученко рассказать о самых обсуждаемых идеях и описать их перспективы.

https://meduza.io/feature/2016/01/26/bogosluzheniya-na-russkom-zhenskoe-svyaschenstvo-i-novye-pravila-posta?utm_source=facebook.com&utm_medium=share_fb&utm_campaign=share

Печать E-mail

Игумения Александра: Памяти Е.С. Голицыной-Наварр

Вечная память: Отошла ко Господу княгиня Елена Сергеевна Голицына-Наварр

24 января 2016 года ушла от нас к Богу светлая душа - Елена Сергеевна, княгиня Голицына-Наварр.

Печать E-mail

Документальное свидетельство о том, что М.А. Новоселов был епископом

Письмо М.М. Бренстеда к Н.А. Бердяеву, обнаруженное в фонде Н.А. Бердяева в Государственном архиве литературы и искусства (РГАЛИ) в Москве.

"Париж 21 июля 1930 года.

Глубокоуважаемый Николай Александрович!

Я приехал на этих днях из Москвы, где провел около 8 лет после трехлетнего пребывания в эмиграции и добровольного возвращения в Россию. Мне удалось выехать из СССР с семьей, как датскому подданному, хотя по образованию
(Петрогр[адский] университет) и воспитанию, по духу своих интересов я русский, принявший православие по убеждению уже в зрелом возрасте.

Меня Вы не знаете, хотя я уже 15 лет, с 25-летнего возраста, считаю себя Вашим учеником и последователем многих Ваших идей и очень давно мечтаю с Вами познакомиться.
В Москве мне пришлось вращаться главным образом в религиозно-философских кругах интеллигенции, при этом преимущественно среди православных церковников. Я привез Вам множество горячих приветов, в частности Вашего племянника Глеба Сергеевича, затем от моих больших друзей — Александра Сергеевича Глинки, его супруги Ольги Федоровны и Михаила Ивановича Сизова, от Валент[ина] Ал[ександровича] Тернавцева и Георг[ия] Ив[ановича] Чулкова.

За эти годы я был особенно близок к Мих[аилу] Александровичу Новоселову, получившему пострижение в епископский (так в тексте - прим. О.В. Косик) сан, ныне томящемуся в одиночке Ярославской тюрьмы.

Через Дедушку, как мы его называли, мне приходилось встречаться с отцом Федором Андреевым, профессором, академиком, умершим в 1929 году после тюрьмы в Ленинграде. Равным образом приходилось встречаться у Лосевых (позже арестованных) и с Григорием Алексеевичем Рачинским, еще здравствующим и довольно бодрым, а также и с Андреем Белым.
Мне приходилось работать на церковном поприще и с отцом Валентином Свенцицким до его ссылки, с отцом Сергием Мечевым и с отцом Сергием Голощаповым, ныне находящимся в ссылке и тяжко болеющим. Все три имени Вам, конечно, знакомы, обо всех их я могу кое-что рассказать.
Мне удалось перебросить сюда за границу дипломатической вализой довольно значительное количество рукописей (более 100 печ[атных] листов) моих друзей, гл[авным] образ[ом] из той области, в которой мне самому приходилось работать, как автору, именно из области философии, истории. Кроме того, я привез тем же путем большой сборник документов (до 250 лл.), характеризующих весь наш церковный раскол внутри Тихоновской церкви, в частности, переписку Митрополита Сергия с Митрополитом Кириллом. Эти документы мне
лично удалось собрать в течение ряда лет под руководством Михаила Александровича, стоявшего во главе движения против митр[ополита] Сергия. Затем весь сборник был тщательно проредактирован покойным отцом Федором (Андреевым), бывшим главным советником и помощником у епископа Димитрия...» 

http://pstgu.ru/download/1252606625.kosik.pdf (стр. 91-93)

Комментарий О.В. Косик:

"В письме содержится сообщение о том, что М.А. Новоселов был епископом. Оно может расцениваться как аргумент в подтверждение распространенной версии о епископской хиротонии М.А. Новоселова, до сих пор эта версия не имела документальных подтверждений." (стр. 93)

"В письме, несомненно, идет речь именно о сборнике «Дело митрополита
Сергия». Это доказывается тем, что в следующем своем письме к Н.А. Бердяеву М.М. Бренстед спрашивает: «Удалось ли Вам прочесть все “Дело митрополита Сергия”»?" (стр. 93)

"История богата парадоксами. Труд самого горячего противника митрополита Сергия был передан за границу самому рьяному защитнику Заместителя Патриаршего Местоблюстителя — Н.А. Бердяеву." (стр. 94)

"Сам сборник как памятник эпохи гонений на Русскую Церковь в середине XX в. заслуживает того, чтобы быть изданным целиком, в том виде, как это было задумано его составителями. Его публикация — в ближайших планах Отдела Новейшей истории Русской Православной Церкви ПСТГУ." (стр. 94)

Источник

Печать E-mail

Юнгеров Ю.А.: Сергианство и старообрядчество в 20 веке

Несомненно, что мы не погрешим, если скажем, что старообрядцы-поповцы в 17-19 вв. являлись самой консервативной иерархической православной юрисдикцией. В том смысле, что именно они хотели сохранить все старое, что было в Православной Руси, вплоть до обрядов и традиций. Они не шли за мiром сим и не увлекались новомодными веяниями. Следствием их стояния в консерватизме является и борьба (духовная) с официальной Церковью. В свою очередь, борьба эта тоже выполняла важную функцию: она не давала послаблений в принципиальности старообрядцев. С самого начала раскола старообрядцы показали себя именно как противостоящие вредному официальному курсу, который продвигался в Православной Церкви. Но в чем причина такового противостояния? Действительно ли это ревность о вере или же просто коснение в обрядоверии? Являются ли неприятие латинизации (которая в синодальной Церкви шла на ура) с одной стороны и протестантизма с другой, сохранение благочестия и прочие положительные стороны в существовании старообрядцев следствием догматического стояния в вере, или же больше внешнего? Если сформулировать кратко наш вопрос, на который мы хотим ответить в данной работе, то он будет звучать следующим образом: староверы или обрядоверы?

Всякая суть (и причина) того или иного явления, особенно в историческом и церковном процессах, открывается зачастую в переходные и переломные моменты истории. Если вспомнить историю арианской смуты, то мы увидим, что именно время показало, что многие «арианствующие» оказались вовсе не арианствующими, но мыслили именно православно, хотя и иными категориями чем «правое» православное крыло. Сложно оценить с этой позиции старообрядческое движение 17-начала 20 веков, т.к. это время, когда они были гонимы синодалами и постоянно находились в позиции обороняющихся, поэтому в прямом смысле слова были «законсервированы» в том состоянии, в котором изначально явились[1]. Именно дарование им свободы могло показать, насколько твердо стоят старообрядцы в православной вере. И такая «свобода» пришла: в виде разрушения Православной Империи и воцарении безбожной (атеистической) власти. И здесь уже проявилась истинная сущность старообрядчества.

Конечно, необходимо отметить, что еще в 1905 г. Император Николай II даровал старообрядцам действительную свободу своим декретом «Об укреплении начал веротерпимости». Однако, видимо, старообрядцы были несколько «связаны» тем, что Царь так и остался никонианином, поэтому эта власть для них была все же не предпочтительной, что, вероятно, и доказывает факт активного содействия некоторых старообрядцев Революции[2]. Т.е. свободу, которую даровал Император, они использовали для другой «свободы».

Но обо всем по порядку. Некоторые свидетельства того, что старообрядцы держались именно за обряд, имеются и в период Царской России. Во-первых, сам факт раскола. Самые видные деятели старообрядчества отошли от Церкви именно по причине обряда, т.к. возводили его на уровень тех вещей, которые нельзя было менять или отвергать[3]. Естественно, нельзя оправдать беззаконных действий некоторых иерархов (в т.ч. и патриарха Никона) и вообще участников Собора 1666-67 гг., которые, по сути, отвергли старый обряд и высказывались о нем, мягко говоря, не совсем лестно. Однако есть некая грань, когда можно отходить от иерархов, а когда этого делать еще не следует. Старообрядцы не увидели этой грани. Мало того, они в противовес деятелям Собора начали хулить уже новый обряд (причем с большей силой, нежели новообрядцы хулили старый), который давно был в братских Поместных Церквах. Поэтому по отношению к официальному курсу официальной Церкви сложилась не здоровая оппозиция, а группа, которая не мыслила право с позиции догматической[4].

Более поздние апологеты старообрядчества, вроде демократического писателя Мельникова, говорили о том, что на самом деле старообрядцы отошли от официальной Церкви не столько по причине обрядов, сколько потому, что это был курс на латинизацию Православной Церкви, обряды были еретическими, делегаты Собора незаконными и т.д. и т.п. Однако сами высказывания исторических старообрядцев о том, почему они отошли от Церкви, говорят несколько о другом. Тем более, есть и второй факт – это Московский Собор 1690 г., на котором были анафематствованы еретические книги Петра Могилы, Симеона Полоцкого и др. латиномыслящих авторов внутри Православной Церкви. Это был серьезный шаг против влияния латинского богословия на Православие. Однако на это деяние старообрядцы не отреагировали, по крайней мере, нам неизвестна таковая реакция. Ибо для старообрядцев был важен именно обряд, а не его «еретическое» или православное наполнение (которое вполне имеется и в новом обряде).

После прихода к власти Петра I и образования неканонического Синода уже никакая полемика не могла плодотворно влиять на старообрядцев, т.к. само положение церковных дел внутри России было не в лучшем состоянии, а при этом обличение в «неправильностях» старообрядцев было бы уже совершенно неубедительно. На фоне синодальной Церкви теперь старообрядцы смотрелись приглядней, тем более, позже, в 19 веке, одна из частей поповцев обрела иерархию (вторая часть, беглопоповцы, получили ее лишь в 20-х гг. XX века), и это еще больше утвердило их позиции.

В начале 20 века по инициативе еп. Андрея Ухтомского (в содействии других архиереев, в т.ч. митр. Иосифа Петроградского) начались разговоры о возможном примирении со старообрядцами. При этом еп. Андрей указывал, что у старообрядцев все в порядке с верой, а во многом их положение лучше, чем положение синодальной Церкви. Необходимо лишь примирение. Т.е. тогда православный иерарх со здравым взглядом (не сводящимся к синодальным стереотипам) видел в старообрядцах тех людей, которые и сохранили православную веру, и держатся правильных, древних обрядов.

Но события 20 века показали, насколько готова стоять старообрядческая церковь за свою веру.

После революции пришла власть, не просто кардинально отличающаяся от царской власти, но такая, в которой безбожие и гонение на всякую веру (причем не только идеологическое гонение, но и физическое) – главный ее отличительный признак. В Православной Церкви вопрос компромисса вызвал очень сильную реакцию среди священноначалия и верующего народа и породил сергианский раскол, который уместно именовать ересью. Когда говорят, что старообрядцам не может быть известна сергианская ересь, потому что это типично «никонианское» изобретение, то мы не можем с этим согласиться в силу того, что именно в отношении к этой ереси и выявляется истинность или неистинность той или иной христианской общины, ибо в сергианстве подрывается сама основа Православия – Святость Церкви (разумеем ее как Невесту Христову, «не имеющую пятна, или порока» (Еф.5:27)).

Сергианство – это не только «радование радостями» советской власти и их нового государства, но и со-действие безбожной власти, т.е. вовлечение Церкви не просто в телесный плен антихристианскому государству, а полное, вплоть до духовного подчинения ему. Именно поэтому и воспротивились многие православные иерархи деянию митр. Сергия Страгородского, т.к. его Декларация и последующие деяния шли в разрез с православной верой. Довольно кратко, но четко суть ереси сергианства сформулировал еп. Николай (Добронравов): «... Против апостольства Церкви он (митр. Сергий — Ю.Ю.) погрешил введением в Церковь мирских начал и земных принципов, против святости — похулением подвига исповедничества, против соборности — единоличным управлением Церковью». Православные иерархи, несмотря на свое синодальное прошлое, в котором было много отрицательного и властеугоднического, увидели, что политика митр. Сергия ведет просто к уничтожению Церкви как таковой, даже если и сохранится ее организация. В этом случае Церковь будет не просто как институт в государстве, но как выразитель «духовного» наследия советской власти. Так и случилось. Все те «радости», которые были у советской власти, были воспеты и советской церковью, а все «горести» они тоже несли вместе с властью (вплоть до панихид по Сталину и похвальных слов о его «великой нравственной силе»). Истинные христиане были готовы не существовать как администрация вовсе, но не преклонять голову под одно ярмо с неверными. «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?» (2 Кор. 6:15).

Как же вели себя старообрядцы в данной ситуации?

Известно, что старообрядцы, как и прочие христиане других конфессий были в притеснении со стороны советской власти. Конечно, они не имели того авторитета в глазах советской власти, какой имела Православная Церковь, именно поэтому расколоть изнутри в первую очередь большевики решили именно Православную Церковь. Однако и от старообрядцев требовалось признание этой власти. И они получили это признание. И даже не просто признание, а настоящее со-действие со стороны старообрядцев по отношению к коммунистам. Необходимо отметить, что даже царскую власть, которая у них считалась еретической со времен Никона, старообрядцы не очень жаловали и по отношению к ней зачастую, когда было можно, исходили нелестные эпитеты[5]. Хотя, по сути, старообрядцы оставались духовно свободными по отношению к царской власти, было лишь телесное притеснение их. Однако они принципиально стояли на своей позиции и, конечно, власть для них, как и Церковь, была никонианской, и поэтому они противостояли, насколько было возможно, против этой власти (по крайней мере, признать истинным вероисповедание Царя и все, что связано с «никонианством», они не могли принципиально)[6]. Но не таково было их отношение к власти советов, когда с духовной свободой уже пришлось поступиться. И вот парадокс: царская власть, которая всячески пыталась «загнать» старообрядцев в Православную Церковь, не могла сломить их, потому что для них считалось смертным грехом ради светских благ отказаться от своей веры и пойти к синодалам. Но 20 век показал истинную сущность этого противостояния. Оно оказалось не догматическим, ибо антихристианской власти, власти безбожной, они не просто подчинились, но и духовно ее приветствовали, не как подчиняющиеся ей «за страх», но «за совесть», когда церковное смешивается собственно с политическим.

Мы не будем приводить все примеры проявления сергианства в старообрядческой церкви, но лишь отметим некоторую тенденцию, которая имелась в двух ее главных ветвях: РДЦ и РПСЦ. Замечательный пример, который показывает смешение дел политических и церковных – это пасхальное послание старообрядческих архиереев (которое пришлось и на окончание войны с немцами). Приведем некоторые отрывки из него:

«Пусть наша доблестная Красная Армия будет исполнительницей воли Божией, заступницей за добро и победительницей зла. Она под мудрым водительством Великого Воеводы земли Русской Иосифа Виссарионовича СТАЛИНА разбила нечестивых немцев, поругателей святыни, убийц женщин и детей наших. И в эти Пасхальные дни мы, старообрядцы, поздравляем нашу доблестную армию и нашего Вождя, Маршала Сталина, с великими победами и со славою, которую они принесли земле Русской ... Каждый и каждая должны быть участниками сбора в фонд обороны одного миллиона рублей, как мы обещали. Особенно в этот знаменитый праздник каждый христианин должен быть участником взноса на это святое дело, чтобы в последствии его совесть не сказала ему: "Раб лукавый, раб ленивый и бессознательный, ты спал, утучняя себя разными питиями и яствами в то время, когда твои братья и сестры проливали свою кровь за тебя и за твою родину". ... "Да воскреснет Бог, и разыдутся врази Его", то есть не только разыдутся враги Божии фашисты, но и окончательно будут побеждены. "Яко исчезает дым, да исчезнут". Как пропадает дым, так пусть и они все исчезнут, пропадут и сокрушатся, ибо недалеко то время, когда они будут окончательно побеждены...

Смиренный Иринарх, старообрядческий архиепископ Московский и всея Руси.

Смиренный Геронтий, старообрядческий епископ» (Архив Митрополии РПСЦ. Ф.3. Оп.1. Ед.хр. 8. Л.19-19 об. Цит. По: «Приложение к журналу "Церковь" Во время оно...» Выпуск №3 2006г. стр. 39-42»).

Здесь мы видим традиционное для всех сфер деятельности в СССР в те годы восхваление Сталина. Без этого в то время не обходился ни один научный труд, ни одно издание, не обошлось и пасхальное послание старообрядческих архиереев. Подобный эпитет «Великий Воевода земли Русской», думается, приложим лишь к благоверным правителям. Здесь старообрядцы уже провозглашают себя едиными с новым государством и с новым правителем, называя его Воеводой и Вождем. В этом послании – полное смешение и неразличение церковного и государственного, дело взноса именуется «святым», а Воскресение Христово мыслится только в единстве с победой над фашистами. Дерзнем сказать, что по своей сути это послание кощунственно, ибо в нем нет ни слова об истинном Воскресении, скорее, это – политическое послание по случаю победы в войне (просто обработанное в православной стилистике). Старообрядцы отказывались чтить никонианского Царя (или, по крайней мере, по этому вопросу у них возникали прения), но гонителя христиан они называют «своим Вождем». Даже для невооруженного христианского взгляда будет явным полное ослепление старообрядческих архиереев в данном случае; совершенно непонятно, почему они так твердо стояли за свою веру и не хотели признать православного Императора, но признали явного безбожника своим Вождем. Данный факт говорит об абсолютном непонимании авторами послания невозможности совмещать безбожие и веру, соединять несоединимое – радости безбожников и радости Церкви. Естественно, без подобных бумаг не было бы возможным легальное существование церковной организации, но здесь уже явно зашел вопрос о компромиссах в вере. В царской России старообрядцы готовы были претерпеть гонение за бороду (!), настолько они стояли за благочестие и традиции, здесь же грех явно не сравнимый с брадобритием, однако они его совершают[7].

Еще один пример смешения церкви и политики у старообрядцев: церковные календари. Вот один из фрагментов:

календарь

Фрагмент из старообрядческого (Рогожского) календаря за 1957 год[8].

Конечно, можно понять, что подобные вставки делать приказывали «сверху», однако возникает закономерный вопрос: возможен ли подобный компромисс в деле Церкви? В церковном календаре отмечаются святые христианские праздники, поэтому указание смерти Сталина или явно безбожного «праздника» «8 марта» видится сомнительным. Даже не просто сомнительным. Это – вновь смешение дел Церкви и дел безбожного государства. За празднования с язычниками в первые века христиане подвергались очень серьезным епитимьям. Здесь же мы видим, что старообрядческий календарь в ряду праздников поставил «Международный женский день», т.е. вполне официально это событие принимает. То же применяем и по отношению к смерти Сталина. Разница лишь в том, что сами старообрядцы не участвовали (? – ведь были и партийные старообрядцы) в этих «торжествах», однако признание этого праздника и поставление его наряду с церковными – это более серьезный факт, явно с христианской точки зрения отступнический. Одно дело – не восставать против этого «праздника», не обличать его (ведь не всякий готов к исповедничеству), но другое – признать его церковно. Можно однозначно сказать, что для распечатки календарей в синодальное время (если бы было таковое условие) старообрядцы точно бы не указывали памятные даты святых послераскольного периода, поскольку в вопросе отношения к нашим святым они были принципиально настроены. Хотя, естественно, указание в церковном календаре безбожных праздников – вопрос более серьезный.

Помимо памятных советских дат в календари вставляли советские стихи (напр., посвященные солдатам Красной армии). Без подобных вставок нельзя было ничего издать официально, но православному человеку явно будет претить его совесть вставлять подобные вещи в церковный календарь и сдавать в советскую типографию на печать.

Второй аспект старообрядческого сергианства – участие в советских конференциях. Один из примеров – 1952 г., Конференция всех церквей и религиозных объединений в СССР, посвященная вопросу защиты мира[9]. Вообще, сложно представить какое-то общее дело на «благо» и на «защиту мира» христиан с врагами Православной Церкви, которые присутствовали на этой конференции (протестанты, мусульмане, иудеи). Но, возможно, это может показаться эмоциональным аргументом, поэтому необходимо перейти к тому, что было на этой конференции.

Из описания хода Совещания (А.Шаповалова): «Гимн Советского Союза... огласил своды актового зала... Перед началом ответственного и сложного дела Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай предложил собравшимся помолиться про себя, «провести минуту в безмолвной молитве ко Всевышнему».Все встали и каждый из присутствующих остался наедине со своей совестью ... все вместе и каждый в отдельности, исповедуя свою веру, молились об одном и том же – об успешном завершении начатого дела объединения всех верующих в защиту мира». На этой конференции митр. Николаем Крутицким была проповедована вновь сергианская ересь в ее практическом воплощении – слияние Церкви и политики: «быть может, иные верующие склонны были бы соблазниться желанием замкнуться в личном благочестии, уйти от внешней борьбы во внутренний мир ... В современных условиях всякий уход от действительности будет выражать сейчас не что иное, как пассивное отношение к царящему в мире злу...». Сама цель этого собрания явно противоречит христианскому мировоззрению. Здесь собрались представители различных вероисповеданий, которые проповедуют гуманистические ценности в советском их варианте (при этом часто их голос возвышается против «западного мiра», «советский мiр» творил добро). Речи, которые произносились старообрядческими представителями, а также и официальное Обращение этого собрания сохраняют дух сергианской Декларации:

«Мы, представители всех церквей и религиозных объединений Советского Союза... приветствуем в Вашем лице любимого Вождя народов нашего великого государства имудрого руководителя его мирной политики, знаменосца мира во всем мире!» (Из обращения Конференции) – «Великого Вождя... не стало. Упразднилась сила великая, нравственная, общественная; сила, в которой народ наш ощущал собственную силу, которой он руководствовался в своих созидательных трудах и предприятиях...» (слово перед панихидой по Сталину «патр.» Алексия I)

«Мы счастливы засвидетельcтвовать Вам решимость всех верующих людей нашей страны разделять труды народа, его радocти и печали и сопутствовать ему в лучших стремлениях» (Из обращения Конференции)[10] – «Мы хотим быть Православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи, а неудачи — наши неудачи» (Декларация 1927 г.).

«Все мы с радостью вспоминаем момент, когда семь лет назад мы услышали весть о капитуляции фашистской Германии... когда мы с теплыми слезами благодарили Бога... за дарование победы над неприятелем доблестному нашему воинству, в рядах которого занимали свое место и воины из старообрядческих семей» (из обращения старообрядческого архиепископа Флавиана на Конференции). - «Я, гражданин СССР, вступая в ряды РККА, принимаю присягу и торжественно клянусь... выполнять все воинские уставы и приказы командиров, комиссаров и начальников. Я клянусь... до последнего дыхания быть преданным своему народу, своей Советской Родине и Рабоче-Крестьянскому Правительству» (из текста присяги красноармейца).

«Когда отгремел гром военной грозы, мирные граждане нашей страны, под мудрым руководством нашего Правительства, встали на путь мирного созидательного труда» (из обращения старообрядческого архиепископа Флавиана).

«Все его (правительства) стремления всецело направлены на благополучие советского народа, на создание счастливой, радостной, мирной жизни», «Мы призываем свою паству к повседневным молитвам о достижении мира и к активному участию со всем нашим советским народом в борьбе за мир, к примерному труду на благо нашей дорогой Родины» (из обращения старообрядческого архиепископа Флавиана). - «Выразим всенародно нашу благодарность и Советскому Правительству за такое внимание к духовным нуждам православного населения, а вместе с тем заверим Правительство, что мы не употребим во зло оказанного нам доверия» (Декларация 1927 г.).


Думается, что наши комментарии излишни к столь иллюстративным текстам, которые либо произносили сами старообрядческие архиереи, либо просто подписывали их. Фактически это та же Декларация 1927 г., только в несколько иных вариациях. Суть же всех этих речей одна – преданность советскому правительству, несение общих радостей и горестей правительства и народа СССР, борьба Церкви за советские ценности, гуманизм, «мир» и т.д.(провозглашение лозунгов о «счастливой, радостной жизни» в то время, когда христиан уничтожали в лагерях).Здесь не просто сервилистское восхваление «Вождя» и правительства, но и принятие его идейной политики, которая неразрывно связана с безбожием (все присяги, уставы и проч. официальные документы носили явно антихристианский характер). Если бы мы проводили аналогию с турецким сервилизмом (что апологеты сергианства предпочитают приводить в качестве весомого аргумента), то греки должны были бы восхвалять не только Султана, но и его взгляды и идеи, т.е. веру в том числе. Греки были подчинены внешне, телесно, Султан мог убрать неугодного ему патриарха, а угодного поставить, ограничивал внешнюю свободу христиан (запрещал колокола, проповедь, закрывал храмы и уничтожал их и т.д.), но он никогда не вмешивался в собственно духовную жизнь Церкви, в ее вероучение и «идеологию». Иерархам не приходилось вместе с Султаном восхвалять духовный путь мусульманства (в случае, когда заставляли делать это – человек либо считался отпавшим от Церкви, если соглашался, либо становился мучеником, если отказывался выполнять приказы, противоречащие вере). Сталин же и его правительство подчинял не только телесно, поскольку его законодательные акты были явно направлены против любой веры в принципе. Поэтому нельзя было отделить восхваление «политики» Сталина от его идеологии, и в этом случае (восхваления) неизбежно было поступаться христианской совестью.

Из всех приведенных выше примеров мы видим, что старообрядчество духовно подчинилось безбожному правительству и было вынуждено принять их идеологический курс: участвовать в советских конференциях (которые есть не что иное как «совет нечестивых»), переходить грани, противоречащие христианской совести (смешивать церковь и политику советов, принимать «праздники» СССР, «бороться за мир» вместе с правительством и т.д.). В том и заключалась особенность безбожной власти советов, что каждый должен был не просто подчиниться им из страха, но и «по совести», принимая постулаты этой власти, либо просто оказаться изгнанником в этом мiре (собственно, на это и пошла ИПЦ). Принципиальности старообрядцев и стояния в вере не хватило на то, чтобы стать в позицию противодействующих советскому правительству (а всякий, кто даже просто не действует с ним – уже противодействует), хотя именно от них в исторической перспективе, казалось бы, следовало этого ожидать.

«Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор, 11:19). Эти слова Апостола Павла воплотились в случае раскола между официальной Церковью и старообрядцами. Оказалось, что искусными, как ни парадоксально, оказались (исходя из взгляда диахронного) именно новообрядцы. Когда пришло время испытания людей, стоят ли они в вере, то именно «никониане» оказались верными духу Православия (вернее, часть «никониан», которая образовалась в Истинно-Православную Церковь, противостоящую сергианской церкви). Старообрядцы же не только не увидели гибельности сергианства, но и совершенно утратили положительный эсхатологический настрой по отношению к этому мiру. Примечательно, что вообще внутри старообрядчества не было такой борьбы по поводу сергианства, какая развернулась в официальной Церкви, это лишь доказывает тот факт, что и священноначалие, и паства воспринимала факт старообрядческого сергианства довольно спокойно.

Сергианство это имеет отклики и в наше время. Например, первоиерарх нынешней РПСЦ в молодости, уже после крещения, был членом коммунистической партии, что, по сути, является отступничеством от веры (учитывая безбожный устав КПСС). Участвует он и сейчас в мероприятиях вместе с сергианскими архиереями (которые, что секретом не является, если сами не связаны с КГБ, то являются в большей своей части их ставленниками).

c Ювеналием

С сергианским "митрополитом" Ювеналием

Подобное отношение к официальной Церкви в синодальные времена было бы немыслимо, и не только по причине гонений на старообрядцев, но и из-за совершеннейшего неприятия общения с еретиками и дружбы с ними у старообрядцев. Учитывая тот факт, что образ архиереев в 18-19 вв. кардинально отличается от архиереев-никониан МП (воспитанников советского режима и откровенных вероотступников – взять хотя бы их экуменические воззрения и деяния). Однако, это не мешало присутствовать старообрядческим представителям даже на поместном соборе МП в 1971 г. в лице архиепископа Московского и всея Руси Пава, протоиерея Афанасия Калинина и протодиакона Гурия Антонова ("Поместный собор Рус. Прав. Церкви 1971 г. Избрание Патриарха Пимена", архиеп. Василий Кривошеин). После некоторых из таких встреч первоиерарху РПСЦ даже приходилось оправдыватьсяперед собором[11]:

с Ридигером

С "патриархом" Алексием II

В РПСЦ с советского времени сохранилась дружба с этим миром, с его гуманистическими ценностями и приоритетами, доказательством чему и диалог с МП, и дружба с ее иерархами, и первоиераршество бывшего коммуниста.

Не намного лучше обстоит и в РДЦ, где тоже велись переговоры с МП. Представители от этой юрисдикции участвовали даже на Саммите религиозных лидеров в 2006 г.(!)[12], который преследовал политические и экуменические цели, и являлся собранием явно враждебным христианству (учитывая состав этого саммита: христиане различных конфессий, буддисты, мусульмане, иудеи и т.д.). Участие в подобной конференции – это лишь еще одно свидетельство принятия сергианства старообрядцами. Пусть оно не проявляется в таких активных формах, как в МП (собственно, и статус в у РДЦ намного ниже), но все же допускается. А если допускается, значит, причины сергианства в 20 веке кроются совсем не в «советском сервилизме» (хотя, конечно, власть большевиков поспособствовала явным образом испытанию в вере старообрядческих юрисдикций), а именно в потере их ранее напряженного эсхатологического учения, а также православного понимания дел мiра сего. В этом вопросе между старообрядцами обеих толков и Истинно-Православной Церковью – великая пропасть. Подобная же пропасть между старообрядцами первоначального периода и старообрядцами советского.

И здесь мы вновь вынуждены вернуться к вопросу (видимо, риторическому): если было столь принципиально отношение старообрядцев к органической части Предания, т.е. к обряду, то почему эта принципиальность не проявилась по отношению к основам христианства, которые начала попирать сергианская церковь? По какой причине старообрядцы пошли «компромиссным» путем вслед за официальной советской церковью? Что подвигло их принять дружбу с мiром (причем с безбожным и явно враждебным любой вере)?

Заметим, что к никонианам всех толков старообрядцы относятся одинаково (считая их еретиками): будь он сергианин, будь он истинно-православный, главное – чтобы правильно был совершен образ крещения. Сергианство же и экуменизм не являются главным препятствием к диалогу (если вообще является) с мiровым православием, главный вопрос – обряд.

Разрешение вопроса о старом и новом обряде не даст никакого основания для объединения в духе и истине[13]. Старообрядцы, обвиняющие Православную Церковь в ереси из-за обрядов, упустили главное, упустили саму суть христианства, которая отвергается в принятом ими сергианстве: невозможность введения в Церковь земных, безбожных начал. Думается, что, если в начале XX века, у авторитетных архиереев была обоснованная идея о взаимном прощении старообрядцев и новообрядцев и объединении на основе этого, то теперь противоречия слишком серьезные, чтобы признать старообрядцев православными, просто с иным обрядом. Именно в 20 веке проявилась суть старообрядчества, которое, похоже, держалось лишь за внешнее (пускай и очень положительное и нужное), но потеряло в этой полемике внутреннее.

До того момента, как старообрядцами не будет отвергнуто и осуждено их сергианское прошлое[14] (или же хотя бы намерения задаться этим вопросом) и отклики его в настоящем, диалог об объединении не просто будет нежелателен, но даже и вреден. Поэтому нашим долгом является помощь старообрядцам (если они обратятся с просьбой о разрешении этой важной проблемы) в разъяснении гибельности такого явления как сергианство. Решив в положительном ключе этот вопрос, мы можем решить и остальные, менее принципиальные.



[1] Подобное «консервирование» произошло и в синодальный период, только тогда Церковь неизменно принимала отрицательные инославные веяния (влияние католического богословия, например). Когда же произошла «расконсервация», то отпали те, кто извлек из того времени все отрицательное (сергиане), а в истине и противостоянии ереси сергианства оказались те, кто сохранил истинное понимание Православия, несмотря на то, что приходилось принимать и синодальные реалии. Однако этот искус показал, что Православная Церковь не умерла, но осталась жива духовно, хотя позже и была уничтожена как администрация.

[3] Напр., протопоп Аввакум пишет, что «в Церкви Христос царствует, и не дает ей погрешить не только в вере и догматах веры, но и в малейшей чертице догматов, канонов и песней». Или Послание страдальца Христова Авраамия к христолюбцу некоему, свидетельство о последнем времени: «Мудрствуют в своих книгах никониане — слава Отцу, Сыну, и то Божеству слияние рекше составом Божественным, и ересь сия проклятаго Савеллия еретика… Блюди ж ся кова и лести бесовския, еже есть «веков», яко еретицы и сие малое слово тщатся преложити, еже «вовеки веком». Глаголю же ти, яко ни малейшия чертицы не прилагай. А у Никона со ученики и единаго прилога просто не положено, но все на погибель верным». А в Поморских Ответах причиной отделения от господствующей Церкви именуются: 1)перстосложение; 2) печатание креста на просфорах; 3) аллилуиа; 4) искажение многих чинов и славословий и тайнодейств церковных; 5) отказ от старопечатных книг; 6) клятвы на старые обряды; 7) гонение и мучительство старообрядцев... Примечателен тот факт, что если у новообрядцев категорическое неприятие старого обряда было изжито (свидетельством является хотя бы введение института единоверчества, т.е. все же спасаться со старым обрядом принципиально было можно, по мысли синодалов), то у старообрядцев взгляд на обряды как нечто неизменяемое так и остался, и новый обряд они не признают и по сей день..

[4] Это неправомыслие проявилось как в ошибочном мнении, что все Поместные Церкви отпали из-за того, что было принято несправедливое решение по смене российского обряда греческим, так и в теории «заимствованного священства», которое неизбежно приводит либо к имплицитному экуменизму, либо к неким каноническим нонсенсам (напр., принятие епископа из ереси священником через миро, но без хиротесии).

[5] «Ваш же кто царь? кому покаряетеся, разве антихристу, служите ему усердно, за то вас пожалует вечною и неизбу?дущею смолою. и огнем преисподним тартаром лютым. И аще тако по вашему злому умыслу, то напрасно и тою прелестию свое лукавство проклятое прикрываете...ваша же хула да обвяжется о вашей еретической главе» (диакон Игнатий).

Или о приближенных Царя: «О последнем антихристе не блазнитеся,— еще он, последней чорт, не бывал: нынешния бояре ево комнатныя, ближний дружья, возятся, яко беси, путь ему подстилают, и имя Христово выгоняют» (протопоп Аввакум)

[6] Надо заметить, что отношение к царской власти было разным у старообрядцев, по поводу чего и возникали споры среди их согласий (не только между поповцами и беспоповцами, но и внутри этих движений). Интересен факт, что в 1862 г. белокриницкое согласие постановило поминать Царя в церкви. Однако это вызывало т.н. «неокружнический раскол», и в целях «икономии», постановление 1862 г. объявлялось «яко не бывшим». Тем не менее, есть свидетельства, что настроения многих старообрядцев было вполне верноподданическое, они принимали присягу, исправно выполняли воинскую обязанность и т.д. Это подтверждает то, что в синодальное время в старообрядчестве все же был здравый взгляд на царскую власть (которую хотя они и считали еретической). Хотя вообще вопрос об отношении к царской власти старообрядцев остается одним из самых сложных и противоречивых: разные версии истолкования восстаний и содействие лжецарям, поддержка революции и проч.

[7] Еще хуже обстояло дело у беспоповцев-поморцев, которые задекларировали : Заслушав доклад председателя Духовного Суда Старообрядческой Церкви в Лит. ССР, духовного на¬ставника Кузнецова Федора Силовича об отношении Старообрядческой Церкви к Советской власти, Ду¬ховный Суд Старообрядческой Церкви в Лит. ССР постановляет: На основании Священного Писания Старообрядческая Церковь, не имеющая трехчинпой духовной иедархий, советскую власть, признавала и признает как богоустановленной властью… Заслушав доклад председателя Духовного Суда Старообрядческой Церкви в Лит. ССР, духовного наставника Кузнецова Федора Силовича о совершении молебствий в старообрядческих молитвенных храмах в дни Государственных праздников и, рассмотрев его согласно Св. Писания, Духовный Суд Старообрядческой Церкви в Лит. ССР постановил:

В дни государственных праздников, в старообрядческих молитвенных храмах, совершать молебствия за советскую власть. Молиться каноны Спасу или кресту.

Тропари: кресту «Спаси Господи» и спасу «Всея твари содетелю» читать в следующем изложении:

Тропарь Кресту: Спаси Господи люди своя и благослови достояние свое, победы державе Российстей и воинству ея на сопротивныя даруй и своя сохраняя крестом люди.

Тропарь Спасу: Всея твари содетелю, иже всякую земную власть положивыи во твоей области и благоволений. Благослови ныне русскую державу, сохраняя в мире и благоденствии правителей ея, воинство, грады, и вся люди твоя, по велицей своей милости.

http://samstar-biblio.ucoz.ru/publ/137-1-0-1208

[8] См. дискуссию по этому поводу: http://d-m-vestnik.livejournal.com/167744.html

[10] ЖМП, 1952, N 5 стр. 18-19; Известия, 1952, 13 мая

[11] Тем не менее, диалог с МП у РПСЦ продолжается.

[12] Вот как комментирует это деяние протоиерей Андрей Марченко (РДЦ): «Проведение саммита мы, безусловно, оцениваем положительно, ведь он посвящен одному из самых высочайших даров Творца человеку - свободе воли, свободе выбора. И если религиозные деятели мира, защищающие идею свободы, собрались вместе, чтобы обсудить, как это лучше сделать, в этом нет ничего плохого, если, безусловно, не преступаются границы, установленные каноническими правилами православной церкви». Далее, тот же источник (NEWSru.com // Религия и общество // Среда, 5 июля 2006 г.) сообщает следующее: «Он добавил, что для Русской древлеправославной церкви участие в мероприятиях, подобных саммиту, не является новшеством, напомнив, что ее делегаты двадцать лет тому назад принимали участие в конференции "Религиозные деятели в защиту мира"». И: «Неверно было бы говорить, что мы должны просто устраняться. Участвовать в политической жизни мира мы обязаны, только в той мере, в какой это допустимо церковными канонами», «Я здесь нахожусь, и я против экуменизма, но я не против диалога и общения, потому что к этому нас призвал Сам Господь»

[13] Характерный момент в Исповедании РДЦ 2008 г. Фактически никониан они признают еретиками, говоря, что отделились от официальной Церкви они по 15 Правилу Двукратного Собора. Т.е. введение нового обряда и отвержение старого они считают ересью. При этом в вопросе о сергианстве (о нем чуть ниже подробнее) они обходят стороной тот факт, что сами были соучастниками этого явления. Т.е. налицо приоритет обряда перед экклесиологической ересью 20 века.

[14] Исповедание веры 2008 г., которое было дано РДЦ в ходе переговоров с ИПЦ Греции, в общих словах вроде бы не приемлет сергианство: «Итак, мы являем себя покорными светской власти и возносим Богу молитвы о всех во власти сущих, но в тоже время считаем недопустимым вмешательство светской власти во внутреннюю жизнь Церкви. А потому, если распоряжения светской власти нарушают канонический строй церковной жизни, покушаются на нравственное и духовое устроение христиан, а тем более если они подрывают начала самой Христианской Православной веры, то такие распоряжения мы вменяем ни во что, осуждаем их и не желаем следовать им». Если РДЦ действительно хочет следовать этому Исповеданию, то необходимо не только осудить прежние деяния их архиереев, но и прекратить всякие сношения с мiром сим, которые носят неосергианский характер (в т.ч. и «Межрелигиозный саммиты»). Но, судя по всему, исходя из фактов истории и практики РДЦ, видимо, ИПЦ и РДЦ совершенно по-разному понимается «вмешательство светской власти во внутреннюю жизнь Церкви». Вернее, даже сама РДЦ вступает в такие сношения со светской властью, которые никогда не были допустимы в ИПЦ (советские конференции, межрелигиозные саммиты). Если же осуждения данных фактов не последует, то наши мысли о разном взгляде ИПЦ и РДЦ на сергианство лишь подтвердятся.

 

Источник

Печать E-mail

Панихида о упокоении архимандрита Серафима (Алексиева). ФОТО

11/24 января 2016 г. в Старостильной Болгарии была отслужена панихида о упокоении архимандрита Серафима (Алексиева), которую возглавил епископ Фотий Триадицкий.

Архимандрит Серафим (Алексиев) (1912-1993 гг.)
 

Духовный сын приснопамятного архиепископа Серафима (Соболева) архимандрит Серафим (в миру Алексиев Стоян Георгиев) родился 25 февраля 1912 года в селе Горно Броди в Македонии и был младшим сыном во многочисленном семействе бедных благочестивых родителей. Его отец Георгий Алексиев занимался отливкой колоколов - делом, которое он завещал своим двум старшим детям Димитрию и Афанасию. 

Третий сын - Стоян отличался чутким церковным сознанием и глубокой верой. После переселения семьи в Софию из-за Балканских войн Стоян поступил в Софийскую духовную семинарию, которую закончил с отличием. Через некоторое время, получив научную степень доктора богословия за диссертацию на тему "Смысл заповедей Иисуса Христа в нагорной проповеди", он был назначен преподавателем сначала в Пловдивской, а затем в Софийской духовной семинарии. 

Здесь, 3 февраля 1940 года, он принял монашество и именем Серафим в честь преподобного Серафима Саровского, которого глубоко почитал на протяжении всей своей жизни и которому посвятил позднее одну из любимейших книг болгарских православных читателей - "Святой Серафим Саровский". Переломным моментом в жизни молодого монаха стало его сближение с пребывавшим в Болгарии русским архиепископом Серафимом (Соболевым). От него отец Серафим воспринял живое чувство Православной веры и тонкое ощущение духовной жизни, которые он впоследствии сам передал своим многочисленным духовным чадам. 

На Благовещение 1943 года инок Серафим был рукоположен во иеромонаха. После двухгодичного служения протосингелом при Сливенской митрополии, отец Серафим был возведен в сан архимандрита в январе 1947 года и перемещен на должность начальника культурно-просветительного отдела при Священном Синоде Болгарской Православной Церкви в Софии. В то тяжкое для Церкви время архимандрит Серафим неединожды доблестно защищал Православную веру. На новой должности он развил неустанную деятельность, организуя курсы по пастырству для священников, вдохновенно проповедуя, регулярно издавая свои беседы, а также множество статей, брошюр и обширных трудов на духовно-нравственные темы. Архимандрит Серафим обладал также редким поэтическим даром, который он выразил во многих стихотворениях и поэмах, помещенных в церковных изданиях, а также в двух сборниках стихов. 

В 1960 году архимандрит Серафим был назначен преподавателем при кафедре догматического богословия в Софийской духовной академии Климента Охридского и вскорости был утвержден в звании доцента, с трудом посвященным критике римо-католического догмата о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы. Будучи доцентом, он продолжал публикацию богословских статей. 

После десятилетей преподавательской деятельности в духовной академии, архимандрита Серафима принудили оставить ее в 1969 году, из-за несогласия с введением нового календарного стиля в церковный обиход и вообще с экуменистическим уклоном всей церковной политики Болгарской Православной Церкви, последовавшим за вступлением ее в 1968 году во "Всемирный Совет Церквей". 

Удалившись в Покровский монастырь в квартале Княжево в Софии, гонимый отец Серафим продолжил свою творческую деятельность, написав ряд книг духовно-нравственного содержания, большинству которых еще предстоит достичь читателя. Особенно много внимания и сил посвятил архимандрит Серафим в последние годы своей жизни углубленной критике экуменизма как ереси. Последний труд его, составленный совместно с архимандритом Сергием (Язаджиевым), книга «Православие и экуменизм», плод исследований в течение четырех веков, вышел из печати всего за три недели до его кончины, которая последовала 26 января 1993 года.

 

Печать E-mail

Есть ли таинства у еретиков?

33Казалось бы, это вопрос, который уже не должен быть вопросом. Тем не менее, он таковым остается. Неясность во многом порождена тем, что еще в дореволюционной Церкви долгое время нормативной (по крайней мере, в академическом богословии) была точка зрения, что в еретических и раскольнических сообществах таинства есть. Эта же точка зрения была широко распространена в РПЦЗ.

Печать E-mail

Послание Святейшего Патриарха Тихона об анафематствовании творящим беззакония и гонителей веры и Церкви Православной

Сегодня, 1-го февраля 2016-го года, исполняется 98 лет анафеме Святейшего Патриарха Тихона. Складывается такое впечатление, что она совершенно забыта, ‒ оставлена за сферой бытования сознания ‒ нынешним политикумом. И, кажется, так называемому "общественному мнению" нет никакого дела до нее. А о СМИ и говорить нечего…

Печать E-mail

Указ Епископа Григория Сан-Паульского и Южно-Американского о новых ектениях

У К А З №1 от 3 января 2016 г.

Ko всем настоятелям приходов Южно-Американской Епархии Русския Православныя Церкви Заграницей под омофором Высокопреосвященнейшего Митрополита Агафангела. На Божественной Литургии на мирной и сугубой ектениях, прошении “О страждущей стране Российстей” и “О еже избавити люди своя”, заменить следующими прошениями:

На мирной ектении:

О Богохранимой и страждущей стране нашей Российстей и православных людех ея во отечествии и в разсеянии сущих, о спасении их, и о еже покорити под нозе их всякаго врага и супостата, Господу помолимся.

О еже даровати стране нашей Российстей добрыя и правоверныя власти, воскресити Святую Православную Русь и воставити самодержавие православных Царей, Господу помолимся.

О еже помиловати страну сию и умудрити власти ея, и глаголати мирная и благая в сердцах всех их о Церкви Твоей Святей, да и мы в тишине их тихое и богоугодное житие поживем, в правоверии и во всяком благочестии и чистоте, Господу помолимся.

На сугубой ектении:

Еще молимся о Богохранимой и страждущей стране нашей Российстей и православных людех ея, во отечествии и в разсеянии сущих, о спасении их, и о еже покорити под нозе их всякаго врага и супостата, молимтися услыши и помилуй.

Еще молимся о еже даровати стране нашей Российстей добрыя и правоверныя власти, воскресити Святую Православную Русь и воставити самодержавие православных Царей, молимтися услыши и помилуй.

Еще молимся о стране сей и о еже помиловати и умудрити вся власти страны сея, и глаголати мирная и благая в сердцах всех их о Церкви Твоей Святей, да и мы в тишине их тихое и богоугодное житие поживем, в правоверии и во всяком благочестии и чистоте, молимтися услыши и помилуй.

 

Сан-Пауло 19 декабря 2015 /03 января 2016 г.

 

+ Григорий Епископ Сан-Паульский и Южно-Американский

 

Источник

Печать E-mail

Митрополит Агафангел: Заявление по поводу утверждения Президента Украины, что белая Россия была врагом Украины

Заявление Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей

Печать E-mail

Прп. Ефрем Сирин: О храненіи очей и языка

Прп. Ефрем Сирин 

О храненіи очей и языка 

Написано: на кровлѣ у тебя пусть будутъ огражденія, какъ стражи (Втор. 12, 8). Такъ и лице должно имѣть огражденія скромности, чтобы взирающій на него не поползнулся внутренно и не упалъ. Если Давидъ, который такъ тщательно ограждалъ очи свои, впалъ въ грѣхъ; то можетъ ли остаться невиннымъ безпечный, у котораго взоръ блуждаетъ всюду? Будемъ содержать въ памяти Іова, у котораго очи были такъ же цѣломудренны, какъ и сердце его.

Написано: если видишь, что гибнетъ скотъ ближняго твоего, — да не презриши его (Втор. 22, 1). А если гибнетъ самъ владѣтель; то добродѣтельнымъ надлежитъ прилагать о немъ великое попеченіе. Если Всевышній и о погибающемъ тельцѣ позаботился въ Законѣ, то кольми паче печется Онъ о нашемъ разумѣ и о нашей волѣ, короче же сказать, о драгоцѣннѣйшей всего душѣ, когда она блуждаетъ и теряетъ свое достояніе. Благословенъ Тотъ, Кто, давъ законъ о животныхъ, показалъ въ немъ любовь Свою къ душамъ!

Аще увидиши осля падшее, хотя бы оно принадлежало и врагу, возставляя да возставиши е съ собою (Втор. 22, 4). Если же самъ человѣкъ, а не вьючный скотъ его, падетъ въ невидимый ровъ: то могутъ ли оставаться при семъ равнодушными праведные? Если бы, подобно іерею и левиту, прошли они мимо; то Господь нашъ указываетъ намъ образецъ въ Самарянинѣ, который обвязалъ раны впавшему въ разбойники, взялъ его на свой скотъ и заплатилъ за него. Благословенъ Снизшедшій къ язвленному человѣчеству! Его щедроты уврачевали насъ виномъ и елеемъ.

Въ другомъ мѣстѣ написано: у кого бодливый волъ, и не держитъ онъ его запертымъ — да умретъ (Исх. 21, 29). Оставитъ ли же Праведный безъ вниманія похитителя, который бодетъ цѣлый день? У вола два только рога, у богатаго седьмьдесятъ седмь. Горе тебѣ, упитанный волъ, похищающій и пожирающій трудъ воловъ истомленныхъ! Благословенъ Телецъ упитанный, пришедшій и Себя заклавшій въ жертву за людей!

Бодутъ ближняго своего лихоимецъ, любитель сваръ и завистникъ, но болѣе всякаго цѣлый день бодетъ слушателей пытливый изслѣдователь. Если волъ, нанесшій смерть одному человѣку, безъ милосердія побиваемъ былъ камнями вмѣстѣ съ его владѣтелемъ; то какъ оправдается дерзкій, который словами своими наноситъ смертельныя раны многимъ? Содѣлай его, Господи, ученикомъ истины Твоей, и да воздѣлываетъ онъ нивы подъ ярмомъ Твоимъ.

Кто ископаетъ яму, — да покроетъ ее, чтобы не упалъ кто, и не умеръ (Исх. 21, 33). Всякое слово невѣрнаго, какъ скоро отверзаетъ уста свои, подобно скрытой ямѣ. Если же Богъ далъ законъ закрывать видимую яму; то не тѣмъ ли паче требуетъ сего въ разсужденіи устъ, которыя всегда отверсты и слушающихъ чрезъ грѣхъ ввергаютъ не въ яму, но въ геенну? Благословенъ Тотъ, Кто заградилъ невидимый ровъ, куда лукавый низринулъ Адама!

Написано: если у кого непокорный сынъ и злословитъ отца своего, — смертію да умретъ (Исх. 21, 16). Если и тотъ, кто противится земнымъ родителямъ, терпитъ такую страшную смерть; то во сколько разъ тягчайшаго достойны наказанія, которые такъ дерзки, что хулятъ устами своими благаго Отца? Благословенъ Правосудный, Который благъ и къ невѣрнымъ, хотя они хулятъ Его!

Печать E-mail

Протодиакон Герман: Надвигающиеся тучи. О положении в современном Православии

Печальные события в Сербской Церкви

На сайте «Интернет-Собор» появилась статья с размышлениями Александра Каломироса на постоянно модную тему ''объединения Церквей'' (http://internetsobor.org/stati/stati/snova-ob-ekklisiologii). Интересная и богатая статья, что не удивительно, так как большинство того, что было написано ныне покойным Адександром Каломиросом, крупным современным греческим богословом, даже если не со всем приходилось соглашаться, назидательно и ценно. Желательно видеть по-больше таких статей и отсылаем всех интересующихся церковными вопросами ознакомиться с этим трудом.

Печать E-mail

Святыни Палестины

Благословение Святой Земли 

На фотоИкона «Рождество Христово». Палестина. XIX век. Перламутр, резьба. 

Реликвии, привезенные русскими паломниками из Палестины, передавались из рода в род. По словам И.А. Бунина, такая святыня соединяла человека «нежной и благоговейной связью» с миром, где оставались его колыбель и детство.

Василий Николаевич Хитрово, один из основателей Императорского Православного Палестинского Общества, вспоминал, как мальчиком читал перед киотом своей матери при слабом мерцании лампадки молитвы на сон грядущим. Взгляд его падал на выделяющийся среди темных ликов перламутровый крест, принесенный когда-то давно русской паломницей, и мысли «переносились куда-то далеко, далеко на Восток, в Иерусалим, ко Гробу Господню, к Голгофе».

Бесценное сокровище

В русских храмах и монастырях, музеях и частных собраниях сохранилось множество реликвий, привезенных в разное время из Палестины. На них представлены различные иконографические сюжеты: Благовещение, Рождество Христово, Поклонение волхвов, Бегство в Египет, Крещение Господне, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Тайная Вечеря, Распятие с предстоящими, Воскресение Христово и другие.

Уже в начале XII веке игумен Даниил в своем «Хождении» сообщал, что ключарь Гроба Господня, увидев его любовь ко Гробу Господню, «отодвинул доску в головах Гроба и, взяв небольшой святой камень, подарил его мне, запретив кому бы то ни было в Иерусалиме об этом говорить». Игумен Даниил воспринял этот дар как бесценное сокровище.

Икона Божией Матери «Вифлеемская». Палестина. XIX век. Камень, резьба. На обороте надпись «Мастеръ Лука»

Икона «Рождество Христово». Палестина. XIX век. Камень, резьба


С такой же духовной радостью в XVI веке Трифон Коробейников принял благословение в виде частицы камня, отваленного Ангелом от Гроба Господня, а в XIX веке А.С. Норов – небольшой отломок от Голгофы. В XVII веке старец Арсений Суханов отмечал, что столбцы в дверях Гроба Господня «исколупаны от людей приходящих», которые «емлют тайно на благословение».

Величайшей святыней XII века можно назвать золотой воздвизальный крест, изготовленный в 1161 году по повелению княжны Евфросинии для основанного ею Спасского монастыря в Полоцке. В этом кресте содержалось множество реликвий, в том числе евлогии (благословения) из Святой Земли: частицы Креста Господня и Крови Спасителя, камни от Гроба Господня и Гроба Богоматери. Священные вложения в этом кресте явились одним из первых свидетельств появления новозаветных реликвий в Древней Руси.


Икона «Рождество Христово». Палестина. XIX век. Дерево, цветные лаки

Икона «Рождество Христово». Палестина. Середина XIX века. Перламутр, гравировка, тушь
 
В конце жизни преподобная Евфросиния Полоцкая по стопам игумена Даниила совершила паломничество в Святую Землю и принесла Иерусалимской Церкви многие дары, в том числе золотое кадило для богослужений на Гробе Господнем. Святая княгиня сподобилась блаженной кончины в Иерусалиме 23 мая 1173 года и была погребена в обители преподобного Феодосия, откуда позднее мощи ее были перенесены в Киево-Печерский монастырь, а затем в Полоцк.

Энколпионы, светильники и штампы

Возможно, наиболее ранние кресты-тельники, распространенные в Древней Руси, делались из камней-реликвий. Равноконечные мелкие крестики (1-4 см) вытесывались из мрамора, янтаря, пирофилита, сланца, стеатита. В древнем Изяславле был найден небольшой деревянный крестик, инкрустированный перламутром. В Пскове в слое XII века обнаружен металлический крестик, также украшенный перламутром. Эти находки свидетельствуют о тесных связях Древней Руси и христианского Востока, где перламутр считался священным материалом и имел широкое распространение.


Икона «Рождество Христово». Вифлеем. XIX век. Спил оливы, резьба

Икона «Святое Семейство». Вифлеем. XIX век. Камень, резьба

С Ближнего Востока попадали на Русь и раннехристианские евлогии: глиняные светильники (часто с греческой надписью «Свет Христов просвещает всех»), бронзовые кресты-энколпионы сиро-палестинского происхождения, штампы для просфор из дерева и глины, ампулы – маленькие сосуды для освященного елея или воды.

С конца XVI столетия стали распространяться изготовлявшиеся францисканцами в Иерусалиме модели храма Гроба Господня, подобные той, что находится в музее Нового Иерусалима. Эти разборные модели вырезали из дерева оливы, инкрустировали перламутром и слоновой костью. Съемные детали позволяли увидеть интерьер храма: придел Ангела и Гроб Господень. В середине XIX века архимандрит Леонид (Кавелин), описывая паломнические реликвии, изготавливаемые в Вифлееме, отметил, что один из арабских резчиков сделал из масличного дерева с украшением из перламутра модель Кувуклии Святого Гроба, которую намерен был поднести в подарок «императрице французов и испанской королеве».

«Превосходную модель Кувуклии» поднес Иерусалимский патриарх Кирилл II великому князю Константину Николаевичу в память о пребывании на Святой Земле в 1859 году. В первой половине XX века знаменитый вифлеемский мастер Бишар аз-Зугби выполнил модель Кувуклии Гроба Господня в технике маркетри (набор из разных перламутровых пластин), которая находится сейчас в церковно-археологическом кабинете Московской Духовной Академии. Две другие свои работы мастер преподнес императору Николаю II по случаю празднования 300-летия дома Романовых.

Из священного материала

В XVIII–XIX веках из Святой Земли привозили иконки, резанные по перламутру. Главными центрами их изготовления являлись Иерусалим и Вифлеем. Перламутровые изделия украшались изображениями цветов и растений – тюльпанов, роз, ветвей пальмы и лавра. Искусно выполненные прорезные и рельефные узоры, профессионально разработанные многофигурные композиции свидетельствуют о том, что арабские мастера использовали сложнейшие технические приемы резьбы от низкого рельефа до накладного горельефа, гравировки и мозаичного набора геометрического орнамента. Раковины для изготовления паломнических реликвий добывались в Персидском заливе, Красном море и Тихом океане. Они имели различные цветовые оттенки, но особенно ценился ослепительно белый перламутр с тончайшими переливами цвета.


Икона «Крещение Господне». Вифлеем. XIX век. Камень, резьба

Икона «Рождество Христово». Вифлеем. XIX век. Перламутр, резьба

После того как начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Антонин (Капустин) купил участок земли в Хевроне с Мамврийским дубом, в России стали появляться паломнические святыни, связанные с этим местом. На спилах дуба писали образ Святой Троицы («Гостеприимство Авраамово»). Иконописцы стремились с максимальной точностью воспроизвести реалии Святой Земли: пейзаж с изображением одной из главных святынь христианского мира – Дуба Мамврийского. Таким образом соединялись в одно целое священное изображение со священным предметом, что было особенно ценным для паломников из России.

Секретарь ИППО А.А. Дмитриевский писал, что русским паломникам особенно нравятся и охотно ими приобретаются реликвии с сюжетами, разработанными именно в Палестине и выполненными на местном материале: Гроб Господень – на мраморе, масличном дереве или кипарисе, Святая Троица – на дубе, Вифлеем – на перламутре. Священными считались камни, взятые из Иордана, поэтому столь распространенным явлением было использование иорданской гальки (голышей) для резных образков с изображением Крещения Господня.


Гравюра «Рождество Христово» Из книги Симона Жефаровича «Описание града Иерусалима…». XVIII век

Проникновенно описаны реликвии из святых мест у инока Парфения, прожившего в середине XIX века полгода в Иерусалиме: «На берега из Тивериадского моря выносит много маленьких ракушек, которых всегда набирают поклонники для памяти и благословения, и я набрал немного – да буду помнить, что был на море Тивериадском… Cо дна Иордана взял немного камней, благословения ради. Сам Бог повелел Иисусу Навину взять двенадцать камней из Иордана, ради памяти, – что переходил реку Иордан посуху. И я взял того ради, что был и купался в Иордане».

Светлана Гнутова

 

Печать E-mail

День Ангела второй игумении Леснинского монастыря

ДЕНЬ АНГЕЛА второй игумении Леснинского монастыря

Матушка Нина, вторая игумения Леснинского монастыря во Франции (в миру Наталия Григорьевна Коссаковская, …1949), поступила в монастырь в 1899 году, против воли отца, перед этим поставив на ноги после смерти матери братьев и сестёр. Пережив несколько тяжёлых операций из-за хронического туберкулёза спинного мозга, Матушка Нина с трудом передвигалась, но при этом обладала неисчерпаемой энергией и работоспособностью. Сначала она состояла ризничей, но вскоре, в качестве казначеи, стала заведовать монастырской экономикой - от сельского хозяйства и строительства до больничного дела и благотворительности. В 1907 году, по ходатайству Матушки Екатерины, которая желала уйти на покой и заниматься исключительно духовной деятельностью, казначея Нина была определена Священным Синодом в сан игумении, но обстоятельства сложились так, что монастырём пришлось управлять вдвоём до самой кончины Матушки Екатерины в 1925 году. Несмотря на тяжёлую болезнь, Матушка Нина вела монастырь твёрдой уверенной рукой и в мирные годы, и во время мировых войн и государственных переворотов. Перед своей кончиной в 1949 году, она бескомпромиссно восстала против антирелигиозной и антирусской политики югославских коммунистов, превратив монастырь в прибежище для всех гонимых: как русских, так и сербов. Могила её находится в Белграде.

Источник

Печать E-mail

Архипастырский визит в Кению иерархов ИПЦ Греции и Старостильной Румынии

Поездку на африканский континент и, в частности, в Кению совершили Высокопреосвященнейший Митрополит Хризостом Аттикийский, в сопровождении протопресвитера Михаила Константинидеса, и неутомимый труженик-миссионер в течение десятилетий - Преосвященнейший епископ Амвросий Мефонский. В визите принял участие также епископ Румынской Старостильной Церкви - владыка Софроний Сучавский со своими верными.


Поездка на большой континент началась в пятницу 22 января (н. ст.) 2016 г., когда архипастыри с другими паломниками посетили Константинополь, чтобы иметь возможность поклониться православным святыням.

Самый исторический христианский храм - Святая София:


В субботу утром делегация прибыла в Кению во второй половине дня и отправилась в женский монастырь Святого Георгия в Эбу, который был основан в 1995 году его нынешней настоятельницей Матушкой Христонимфой. Монастырь насчитывает 22 монахини и является первым православным монастырем, основанным на африканском континенте. Паломники были приняты с Авраамовым гостеприимством. 

В Неделю по Богоявлению состоялась соборная архиерейская литургия в церкви Святого Павла в Кантза, во время которой Митрополит Хризостом проповедовал Слово Божие, с помощью монаха-переводчика о. Феофана. Владыка рассказал о Евангелии дня, подчеркнув, что для истинного христианина характерным является покаяние. Он также подчеркнул, что очень трогательно для всех видеть собрание для молитвы кенийцев, румын и греков, которые находятся в радостном единении. Как известно, в Царстве Господа не будет никаких национальностей, только радость в Боге.

После Божественной литургии архиереи и священники беседовали с верными в переполненном собрании и слушали традиционные национальные песни, которые пели и пели молодые и старые кенийцы.

Затем гости посетили больного отца Иоанна, женатого священника, духовного отца чернокожих чад, который является одним из пионеров Миссии, приведший в Православие несколько кенийцев.

Во второй половине дня они посетили Успенский монастырь, возглавляемый иеромонахом Пименом.

 

Источник

Печать E-mail

Еще статьи...