АКТУАЛЬНЫЕ НОВОСТИ

Митрополит Агафангел: Заявление по поводу утверждения Президента Украины, что белая Россия была врагом Украины

Заявление Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей

Печать E-mail

Прп. Ефрем Сирин: О храненіи очей и языка

Прп. Ефрем Сирин 

О храненіи очей и языка 

Написано: на кровлѣ у тебя пусть будутъ огражденія, какъ стражи (Втор. 12, 8). Такъ и лице должно имѣть огражденія скромности, чтобы взирающій на него не поползнулся внутренно и не упалъ. Если Давидъ, который такъ тщательно ограждалъ очи свои, впалъ въ грѣхъ; то можетъ ли остаться невиннымъ безпечный, у котораго взоръ блуждаетъ всюду? Будемъ содержать въ памяти Іова, у котораго очи были такъ же цѣломудренны, какъ и сердце его.

Написано: если видишь, что гибнетъ скотъ ближняго твоего, — да не презриши его (Втор. 22, 1). А если гибнетъ самъ владѣтель; то добродѣтельнымъ надлежитъ прилагать о немъ великое попеченіе. Если Всевышній и о погибающемъ тельцѣ позаботился въ Законѣ, то кольми паче печется Онъ о нашемъ разумѣ и о нашей волѣ, короче же сказать, о драгоцѣннѣйшей всего душѣ, когда она блуждаетъ и теряетъ свое достояніе. Благословенъ Тотъ, Кто, давъ законъ о животныхъ, показалъ въ немъ любовь Свою къ душамъ!

Аще увидиши осля падшее, хотя бы оно принадлежало и врагу, возставляя да возставиши е съ собою (Втор. 22, 4). Если же самъ человѣкъ, а не вьючный скотъ его, падетъ въ невидимый ровъ: то могутъ ли оставаться при семъ равнодушными праведные? Если бы, подобно іерею и левиту, прошли они мимо; то Господь нашъ указываетъ намъ образецъ въ Самарянинѣ, который обвязалъ раны впавшему въ разбойники, взялъ его на свой скотъ и заплатилъ за него. Благословенъ Снизшедшій къ язвленному человѣчеству! Его щедроты уврачевали насъ виномъ и елеемъ.

Въ другомъ мѣстѣ написано: у кого бодливый волъ, и не держитъ онъ его запертымъ — да умретъ (Исх. 21, 29). Оставитъ ли же Праведный безъ вниманія похитителя, который бодетъ цѣлый день? У вола два только рога, у богатаго седьмьдесятъ седмь. Горе тебѣ, упитанный волъ, похищающій и пожирающій трудъ воловъ истомленныхъ! Благословенъ Телецъ упитанный, пришедшій и Себя заклавшій въ жертву за людей!

Бодутъ ближняго своего лихоимецъ, любитель сваръ и завистникъ, но болѣе всякаго цѣлый день бодетъ слушателей пытливый изслѣдователь. Если волъ, нанесшій смерть одному человѣку, безъ милосердія побиваемъ былъ камнями вмѣстѣ съ его владѣтелемъ; то какъ оправдается дерзкій, который словами своими наноситъ смертельныя раны многимъ? Содѣлай его, Господи, ученикомъ истины Твоей, и да воздѣлываетъ онъ нивы подъ ярмомъ Твоимъ.

Кто ископаетъ яму, — да покроетъ ее, чтобы не упалъ кто, и не умеръ (Исх. 21, 33). Всякое слово невѣрнаго, какъ скоро отверзаетъ уста свои, подобно скрытой ямѣ. Если же Богъ далъ законъ закрывать видимую яму; то не тѣмъ ли паче требуетъ сего въ разсужденіи устъ, которыя всегда отверсты и слушающихъ чрезъ грѣхъ ввергаютъ не въ яму, но въ геенну? Благословенъ Тотъ, Кто заградилъ невидимый ровъ, куда лукавый низринулъ Адама!

Написано: если у кого непокорный сынъ и злословитъ отца своего, — смертію да умретъ (Исх. 21, 16). Если и тотъ, кто противится земнымъ родителямъ, терпитъ такую страшную смерть; то во сколько разъ тягчайшаго достойны наказанія, которые такъ дерзки, что хулятъ устами своими благаго Отца? Благословенъ Правосудный, Который благъ и къ невѣрнымъ, хотя они хулятъ Его!

Печать E-mail

Протодиакон Герман: Надвигающиеся тучи. О положении в современном Православии

Печальные события в Сербской Церкви

На сайте «Интернет-Собор» появилась статья с размышлениями Александра Каломироса на постоянно модную тему ''объединения Церквей'' (http://internetsobor.org/stati/stati/snova-ob-ekklisiologii). Интересная и богатая статья, что не удивительно, так как большинство того, что было написано ныне покойным Адександром Каломиросом, крупным современным греческим богословом, даже если не со всем приходилось соглашаться, назидательно и ценно. Желательно видеть по-больше таких статей и отсылаем всех интересующихся церковными вопросами ознакомиться с этим трудом.

Печать E-mail

Святыни Палестины

Благословение Святой Земли 

На фотоИкона «Рождество Христово». Палестина. XIX век. Перламутр, резьба. 

Реликвии, привезенные русскими паломниками из Палестины, передавались из рода в род. По словам И.А. Бунина, такая святыня соединяла человека «нежной и благоговейной связью» с миром, где оставались его колыбель и детство.

Василий Николаевич Хитрово, один из основателей Императорского Православного Палестинского Общества, вспоминал, как мальчиком читал перед киотом своей матери при слабом мерцании лампадки молитвы на сон грядущим. Взгляд его падал на выделяющийся среди темных ликов перламутровый крест, принесенный когда-то давно русской паломницей, и мысли «переносились куда-то далеко, далеко на Восток, в Иерусалим, ко Гробу Господню, к Голгофе».

Бесценное сокровище

В русских храмах и монастырях, музеях и частных собраниях сохранилось множество реликвий, привезенных в разное время из Палестины. На них представлены различные иконографические сюжеты: Благовещение, Рождество Христово, Поклонение волхвов, Бегство в Египет, Крещение Господне, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Тайная Вечеря, Распятие с предстоящими, Воскресение Христово и другие.

Уже в начале XII веке игумен Даниил в своем «Хождении» сообщал, что ключарь Гроба Господня, увидев его любовь ко Гробу Господню, «отодвинул доску в головах Гроба и, взяв небольшой святой камень, подарил его мне, запретив кому бы то ни было в Иерусалиме об этом говорить». Игумен Даниил воспринял этот дар как бесценное сокровище.

Икона Божией Матери «Вифлеемская». Палестина. XIX век. Камень, резьба. На обороте надпись «Мастеръ Лука»

Икона «Рождество Христово». Палестина. XIX век. Камень, резьба


С такой же духовной радостью в XVI веке Трифон Коробейников принял благословение в виде частицы камня, отваленного Ангелом от Гроба Господня, а в XIX веке А.С. Норов – небольшой отломок от Голгофы. В XVII веке старец Арсений Суханов отмечал, что столбцы в дверях Гроба Господня «исколупаны от людей приходящих», которые «емлют тайно на благословение».

Величайшей святыней XII века можно назвать золотой воздвизальный крест, изготовленный в 1161 году по повелению княжны Евфросинии для основанного ею Спасского монастыря в Полоцке. В этом кресте содержалось множество реликвий, в том числе евлогии (благословения) из Святой Земли: частицы Креста Господня и Крови Спасителя, камни от Гроба Господня и Гроба Богоматери. Священные вложения в этом кресте явились одним из первых свидетельств появления новозаветных реликвий в Древней Руси.


Икона «Рождество Христово». Палестина. XIX век. Дерево, цветные лаки

Икона «Рождество Христово». Палестина. Середина XIX века. Перламутр, гравировка, тушь
 
В конце жизни преподобная Евфросиния Полоцкая по стопам игумена Даниила совершила паломничество в Святую Землю и принесла Иерусалимской Церкви многие дары, в том числе золотое кадило для богослужений на Гробе Господнем. Святая княгиня сподобилась блаженной кончины в Иерусалиме 23 мая 1173 года и была погребена в обители преподобного Феодосия, откуда позднее мощи ее были перенесены в Киево-Печерский монастырь, а затем в Полоцк.

Энколпионы, светильники и штампы

Возможно, наиболее ранние кресты-тельники, распространенные в Древней Руси, делались из камней-реликвий. Равноконечные мелкие крестики (1-4 см) вытесывались из мрамора, янтаря, пирофилита, сланца, стеатита. В древнем Изяславле был найден небольшой деревянный крестик, инкрустированный перламутром. В Пскове в слое XII века обнаружен металлический крестик, также украшенный перламутром. Эти находки свидетельствуют о тесных связях Древней Руси и христианского Востока, где перламутр считался священным материалом и имел широкое распространение.


Икона «Рождество Христово». Вифлеем. XIX век. Спил оливы, резьба

Икона «Святое Семейство». Вифлеем. XIX век. Камень, резьба

С Ближнего Востока попадали на Русь и раннехристианские евлогии: глиняные светильники (часто с греческой надписью «Свет Христов просвещает всех»), бронзовые кресты-энколпионы сиро-палестинского происхождения, штампы для просфор из дерева и глины, ампулы – маленькие сосуды для освященного елея или воды.

С конца XVI столетия стали распространяться изготовлявшиеся францисканцами в Иерусалиме модели храма Гроба Господня, подобные той, что находится в музее Нового Иерусалима. Эти разборные модели вырезали из дерева оливы, инкрустировали перламутром и слоновой костью. Съемные детали позволяли увидеть интерьер храма: придел Ангела и Гроб Господень. В середине XIX века архимандрит Леонид (Кавелин), описывая паломнические реликвии, изготавливаемые в Вифлееме, отметил, что один из арабских резчиков сделал из масличного дерева с украшением из перламутра модель Кувуклии Святого Гроба, которую намерен был поднести в подарок «императрице французов и испанской королеве».

«Превосходную модель Кувуклии» поднес Иерусалимский патриарх Кирилл II великому князю Константину Николаевичу в память о пребывании на Святой Земле в 1859 году. В первой половине XX века знаменитый вифлеемский мастер Бишар аз-Зугби выполнил модель Кувуклии Гроба Господня в технике маркетри (набор из разных перламутровых пластин), которая находится сейчас в церковно-археологическом кабинете Московской Духовной Академии. Две другие свои работы мастер преподнес императору Николаю II по случаю празднования 300-летия дома Романовых.

Из священного материала

В XVIII–XIX веках из Святой Земли привозили иконки, резанные по перламутру. Главными центрами их изготовления являлись Иерусалим и Вифлеем. Перламутровые изделия украшались изображениями цветов и растений – тюльпанов, роз, ветвей пальмы и лавра. Искусно выполненные прорезные и рельефные узоры, профессионально разработанные многофигурные композиции свидетельствуют о том, что арабские мастера использовали сложнейшие технические приемы резьбы от низкого рельефа до накладного горельефа, гравировки и мозаичного набора геометрического орнамента. Раковины для изготовления паломнических реликвий добывались в Персидском заливе, Красном море и Тихом океане. Они имели различные цветовые оттенки, но особенно ценился ослепительно белый перламутр с тончайшими переливами цвета.


Икона «Крещение Господне». Вифлеем. XIX век. Камень, резьба

Икона «Рождество Христово». Вифлеем. XIX век. Перламутр, резьба

После того как начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Антонин (Капустин) купил участок земли в Хевроне с Мамврийским дубом, в России стали появляться паломнические святыни, связанные с этим местом. На спилах дуба писали образ Святой Троицы («Гостеприимство Авраамово»). Иконописцы стремились с максимальной точностью воспроизвести реалии Святой Земли: пейзаж с изображением одной из главных святынь христианского мира – Дуба Мамврийского. Таким образом соединялись в одно целое священное изображение со священным предметом, что было особенно ценным для паломников из России.

Секретарь ИППО А.А. Дмитриевский писал, что русским паломникам особенно нравятся и охотно ими приобретаются реликвии с сюжетами, разработанными именно в Палестине и выполненными на местном материале: Гроб Господень – на мраморе, масличном дереве или кипарисе, Святая Троица – на дубе, Вифлеем – на перламутре. Священными считались камни, взятые из Иордана, поэтому столь распространенным явлением было использование иорданской гальки (голышей) для резных образков с изображением Крещения Господня.


Гравюра «Рождество Христово» Из книги Симона Жефаровича «Описание града Иерусалима…». XVIII век

Проникновенно описаны реликвии из святых мест у инока Парфения, прожившего в середине XIX века полгода в Иерусалиме: «На берега из Тивериадского моря выносит много маленьких ракушек, которых всегда набирают поклонники для памяти и благословения, и я набрал немного – да буду помнить, что был на море Тивериадском… Cо дна Иордана взял немного камней, благословения ради. Сам Бог повелел Иисусу Навину взять двенадцать камней из Иордана, ради памяти, – что переходил реку Иордан посуху. И я взял того ради, что был и купался в Иордане».

Светлана Гнутова

 

Печать E-mail

День Ангела второй игумении Леснинского монастыря

ДЕНЬ АНГЕЛА второй игумении Леснинского монастыря

Матушка Нина, вторая игумения Леснинского монастыря во Франции (в миру Наталия Григорьевна Коссаковская, …1949), поступила в монастырь в 1899 году, против воли отца, перед этим поставив на ноги после смерти матери братьев и сестёр. Пережив несколько тяжёлых операций из-за хронического туберкулёза спинного мозга, Матушка Нина с трудом передвигалась, но при этом обладала неисчерпаемой энергией и работоспособностью. Сначала она состояла ризничей, но вскоре, в качестве казначеи, стала заведовать монастырской экономикой - от сельского хозяйства и строительства до больничного дела и благотворительности. В 1907 году, по ходатайству Матушки Екатерины, которая желала уйти на покой и заниматься исключительно духовной деятельностью, казначея Нина была определена Священным Синодом в сан игумении, но обстоятельства сложились так, что монастырём пришлось управлять вдвоём до самой кончины Матушки Екатерины в 1925 году. Несмотря на тяжёлую болезнь, Матушка Нина вела монастырь твёрдой уверенной рукой и в мирные годы, и во время мировых войн и государственных переворотов. Перед своей кончиной в 1949 году, она бескомпромиссно восстала против антирелигиозной и антирусской политики югославских коммунистов, превратив монастырь в прибежище для всех гонимых: как русских, так и сербов. Могила её находится в Белграде.

Источник

Печать E-mail

Архипастырский визит в Кению иерархов ИПЦ Греции и Старостильной Румынии

Поездку на африканский континент и, в частности, в Кению совершили Высокопреосвященнейший Митрополит Хризостом Аттикийский, в сопровождении протопресвитера Михаила Константинидеса, и неутомимый труженик-миссионер в течение десятилетий - Преосвященнейший епископ Амвросий Мефонский. В визите принял участие также епископ Румынской Старостильной Церкви - владыка Софроний Сучавский со своими верными.


Поездка на большой континент началась в пятницу 22 января (н. ст.) 2016 г., когда архипастыри с другими паломниками посетили Константинополь, чтобы иметь возможность поклониться православным святыням.

Самый исторический христианский храм - Святая София:


В субботу утром делегация прибыла в Кению во второй половине дня и отправилась в женский монастырь Святого Георгия в Эбу, который был основан в 1995 году его нынешней настоятельницей Матушкой Христонимфой. Монастырь насчитывает 22 монахини и является первым православным монастырем, основанным на африканском континенте. Паломники были приняты с Авраамовым гостеприимством. 

В Неделю по Богоявлению состоялась соборная архиерейская литургия в церкви Святого Павла в Кантза, во время которой Митрополит Хризостом проповедовал Слово Божие, с помощью монаха-переводчика о. Феофана. Владыка рассказал о Евангелии дня, подчеркнув, что для истинного христианина характерным является покаяние. Он также подчеркнул, что очень трогательно для всех видеть собрание для молитвы кенийцев, румын и греков, которые находятся в радостном единении. Как известно, в Царстве Господа не будет никаких национальностей, только радость в Боге.

После Божественной литургии архиереи и священники беседовали с верными в переполненном собрании и слушали традиционные национальные песни, которые пели и пели молодые и старые кенийцы.

Затем гости посетили больного отца Иоанна, женатого священника, духовного отца чернокожих чад, который является одним из пионеров Миссии, приведший в Православие несколько кенийцев.

Во второй половине дня они посетили Успенский монастырь, возглавляемый иеромонахом Пименом.

 

Источник

Печать E-mail

Св. Іаковъ, епископъ Низибійскій (Всякая ложь противна Богу)

Мѣсяцъ январь. 

Тринадцатый день

I. Однажды св. Іаковъ низибійскій, память коего совершается нынѣ, пошелъ въ какое-то село. Трое нищихъ, увидѣвъ его идущаго, придумали обмануть его, надѣясь чрезъ эту ложь и хитрость побольше чего-нибудь выпросить у святого. Одинъ изъ нихъ притворился мертвымъ. Когда св. Іаковъ подошелъ къ нимъ, они, указывая ему на своего будто бы умершаго товарища, просили у него подаянія для его погребенія. Іаковъ подалъ имъ сколько могъ, помолился Богу о душѣ умершаго и пошелъ своей дорогой. Видя, что старецъ ушелъ уже далеко, нищіе велѣли встать своему товарищу, но тотъ не вставалъ; посмотрѣли хорошенько, а онъ и въ самомъ дѣлѣ былъ мертвый. Испугались бѣдные, что ихъ выдумка такъ плохо кончилась, и стали бѣжать за св. Іаковомъ. Догнавши его, открыли ему сущую правду, прося прощенія. Св. старецъ былъ милостивъ: воротился къ мертвому, своею молитвою воскресилъ его и посовѣтовалъ имъ впередь такъ не шутить. (Ч. М. янв. 13 дня).

II. Изъ этого разсказа можно вывести тотъ урокъ, что ложь весьма противна Богу, потому Онъ и наказываетъ такъ тѣхъ, кто прибѣгаетъ къ ней. Богъ любитъ правду, и христіанинъ долженъ любить правду и ненавидѣть ложь.

а) Ложь бываетъ на словахъ и на дѣлѣ. Нерѣдко можно встрѣтить людей, которые любятъ мѣшать правду съ выдумками, быль съ небылицей. Такихъ людей считаютъ хвастунами; черезъ это они теряютъ довѣріе и уваженіе людей умныхъ и степенныхъ; а этимъ нужно дорожить; другіе по легкомыслію и тщеславію дозволяютъ себѣ шутить и смѣяться надъ ближними, возводя на нихъ разныя небылицы, нерѣдко весьма оскорбительныя для чести и добраго имени ихъ. Отъ этого бываетъ то, что разрывается дружба и возникаетъ вражда между людьми, не рѣдко навлекаются великія несчастія на враждующихъ, между коими самое главное — лишеніе благодати Божіей, которая не живетъ въ сердцахъ людей злыхъ и клеветниковъ.

Бываетъ ложь и на дѣлѣ. Эта ложь чаще всего встрѣчается при покупкѣ, продажѣ, мѣнѣ и другихъ разныхъ сдѣлкахъ, какія бываютъ между людьми. Но помните, что каждая копейка, которая добывается такимъ неправеднымъ и безчестнымъ путемъ, не прочна и никогда въ пользу не пойдетъ.

А главное, чего нужно бояться такимъ дюдямъ — это гнѣва Божія, который нерѣдко постигаетъ людей, живущихъ ложью, и въ этой жизни и въ будущей.

б) Вотъ нѣсколько библейскихъ примѣровъ наказанія за ложь;

Авессаломъ, обманомъ искавшій царства, повисъ между небомъ и землею. (2 царст. 18, 8).

Ахитофелъ, подававшій Авессалому коварные совѣты противъ Давида, окончилъ жизнь самоубійствомъ (17, 23).

Ананія и жена его Сапфира утаили часть своего же имѣнія и одинъ за другимъ пали мертвыми у ногъ апостола Петра, котораго хотѣли обмануть.

Богъ ненавидитъ ложь: мерзость предъ Господомъ — уста лживыя, а говорящіе истину благоугодны Ему (Притч. XII. 22).

Да будетъ всегда въ нашей памяти и страшное наказаніе за ложь. И не войдетъ въ него (т. е. въ небо) ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только тѣ, которые написаны у Агнца въ книгѣ жизни (Апокал. XXI. 27). Боязливыхъ же и невѣрныхъ, и скверныхъ и убійцъ, и любодѣевъ и чародѣевъ, и идолослужителей, и всѣхъ лжецовъ участь въ озерѣ, горящемъ огнемъ и сѣрою (Апокал. XXI. 8).

в) Св. подвижники, любившіе всегда правду, даютъ намъ нѣкоторыя наставленія избѣгать лжи во всѣхъ случаяхъ нашей жизни. «Ложь чужда Богу, пишетъ св. авва Дороѳей. Въ писаніи отцемъ лжи называется діаволъ, а истина есть Богъ; ибо Онъ Самъ говоритъ: Азъ есмь путь, истина и животъ. Видите, отъ Кого мы отлучаемъ себя и съ кѣмъ соединяемся ложью» (Аввы Дороѳ. «Поуч. и посл.» 1856 г. стр. 110).

«Младенецъ лжи не знаетъ, не знаетъ ея и душа незлобивая», пишетъ св. Іоаннъ Лѣствичникъ (Іоан. Лѣств. пер. съ греч. изд. 2-е. 1854 г. сл.12. ст.13). «Никто изъ благоразумныхъ не сочтетъ ложь за малый грѣхъ, пишетъ онъ же: ибо Духъ Святый страшнѣйшее паче всѣхъ пороковъ произнесъ на нее опредѣленіе. Если погубитъ Господь вся глаголющія лжу (Псал. Ѵ. 7), какъ говоритъ св. царь Давидъ, то чего уже могутъ надѣяться тѣ, кои ко лжи присоединяютъ клятву?» («Лѣствица» слово 12. ст. 3).

III. Да будетъ же слово наше всегда истиннымъ, чуждымъ лжи и неправды, лукавства и лицемѣрія. (Свящ. Гр. Дьяченко).

Печать E-mail

Почему истинно-православные истинно православны

Эта статья была написана в 2010 г. в ответ на статью афонского старца Василия Григориата против греков-старостильников.  О. Максим Маретта –  иеромонах Вознесенского монастыря в Нью-Йорке, находящийся в «хризостомовском» Синоде Истинно-Православной Церкви Греции – самой крупной на сегодня юрисдикции греков-старостильников (http://hotca.org/). Русский перевод статьи о. Максима выполнен Александром Карповым.

Во все века дьявол искушал и продолжает искушать верующих самыми разными способами: то гонениями, то нападениями  захватчиков, то мирскими соблазнами. Но самые эффективные его ловушки – это ереси и расколы, которые, отторгая христиан от Церкви, уводят их от Христа в духовные заблуждения, а затем и в отступничество. Список различных ересей, которые пытались побороть Церковь за всю ее историю, довольно длинный: арианство, несторианство, монофизитство, иконоборчество, католицизм, протестантизм и многие другие. А в наши дни появилась новая ересь, целью которой является собрать все прочие ереси воедино, и по этой причине мы называем ее пан-ересью, все-ересью. Эта ересь – экуменизм, который можно кратко описать как убеждение или вера в то, что все те группы и секты, которые Церковь в прошлом объявила еретическими и отступническими, “на самом деле” и в каком-то смысле остаются Ее членами.

Угроза, которую экуменизм представляет для Церкви, является, пожалуй, более серьезной, нежели те, которые исходили от ересей прошлого – по двум причинам. Во-первых, значительно большая часть Церкви поддалась этому соблазну. Во-вторых, результатом экуменизма является принципиальное уничтожение самих понятий “православия” и “ереси” в том их смысле, в котором они понимались Церковью с момента Ее основания.

Несмотря на широчайшее распространение экуменизма, во многих поместных Церквах какой-то остаток верующих остается верным православию. Эти верные христиане известны как “истинно-православные”, или “православные традиционалисты”, а иногда и как “старостильники”. Последнее название появилось из-за того, что одним из первых проявлений экуменизма было введение нового богослужебного календаря, совпадающего с тем, которым пользуются католики и протестанты. А так как католический (григорианский) богослужебный календарь был осужден Церковью, то истинно-православные отказались признавать его введение “новостильниками” и вышли из общения с теми епископами, которые его продвигали и приняли.

Немногим лучше самого экуменизма и тот прискорбный факт, что многие люди, при своем вполне православном вероисповедании, все равно остаются под епископами-экуменистами, с чьим вероисповеданием они категорически не согласны. Для удобства мы будем называть таких людей “консервативными новостильниками”, хотя, наверное, правильнее было бы назвать их консервативными сторонниками Мирового Православия, так как среди них много и таких людей и приходов, которые пользуются святоотеческим (юлианским) календарем. Однако, как их ни назови, на протяжении новейшей церковной истории они только и делают, что клеймят “раскольниками” тех, кто поддерживает святоотеческие традиции. Сами же они считают экуменизм чем-то, с одной стороны, плохим, но с другой стороны, чем-то таким, что не дает еще права отделяться от тех епископов, которые экуменизм проповедуют.

Большое количество обличительных речей было написано этими людьми против тех верующих, которые прервали общение с экуменическими епископами. Одной из самых широко распространившихся в последние годы таких работ и является статья о. Василия Григориата, озаглавленная “Против Святых Отцов: позиция фанатиков-старостильников”. В своей работе о. Василий собрал практически все аргументы и обвинения, которые обычно предъявляют старостильникам; по этой самой причине детальное опровержение его статьи послужит как нельзя более хорошим и полным оправданием позиции православных и возражением в адрес клеветников.

В Писании сказано: “Обличай мудрого, и он возлюбит тебя; дай [наставление] мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание” (Прит 9:8-9). Автор надеется на то, что читатель, будучи этим “мудрым”, прислушается к этим словам, поймет, в чем заключаются ошибки о. Василия и иже с ним, прервет общение  с экуменистами, и встанет на святоотеческую позицию.

Часть 1. Канонические соображения: статус неосужденных еретиков

[К началу]

Прежде чем начать говорить о какой-то конкретной ереси, будет полезно вспомнить о том, что же Церковь учит в отношении ереси вообще, ереси как явления; это важно еще и потому, что и сам о. Василий строит на этом свою аргументацию. Являются ли еретики, до их официального осуждения на Соборе, частью Церкви? И является ли евхаристическое общение с такими еретиками необходимым, или возможным, или же вовсе недопустимым?

Поднимая эти вопросы, мы обращаемся к трем авторитетным источникам: к церковным канонам, к писаниям Святых Отцов и к известной всем нам истории самой Церкви. Здесь мы рассмотрим два наиболее важных канона.

Первый, и менее детальный — это 31-е Апостольское Правило, которое запрещает христианам оставлять своего епископа, кроме случаев, когда епископ уличен в чем-то “противном благочестию и правде”. А так как епископы-экуменисты многократно преступили и против правды, и против благочестия (даже если трактовать эти термины в самом узком смысле из всех возможных), то этот канон, несмотря на столь обобщенную его формулировку, уже сам по себе оправдывает православных, прервавших общение с ними.

Второй канон, куда более прямой и четкий, – это 15-е правило Двукратного Собора, которое гласит:

» …Отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некие ереси, осужденные святыми соборами или Отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного рассмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранить Церковь от расколов и разделений» (“Кормчая”, Двукратный Собор, правило 15).

Это правило дает главное каноническое (именно каноническое, в отличие от святоотеческого или исторического) основание той позиции, которую “старостильники” занимают по отношению к Мировому Православию. Значительная часть полемики вокруг “старостильников” заключается в очернении, умалении, маргинализации или просто в банальном игнорировании этого правила, в чем мы и убедимся при разборе нижеследующих утверждений о. Василия.

Утверждение 1. Еретики, осужденные Собором, находятся вне Церкви, и никакой православный христианин не может находиться с ними в общении. Те, кто нарушают этот запрет, сами попадают под осуждение как еретики.

Ответ: это изначальное, и само по себе правильное утверждение, вводится о. Василием вовсе не с каким-то конструктивным замыслом, а только для того, чтобы дискредитировать верующих, разорвавших общение с теми еретиками, которые не были соборно осуждены. Что интересно, отрывки из Святых Отцов, которые он цитирует в поддержку этого, повторимся, правильного утверждения, не говорят о каких-то “осужденных еретиках”, а относятся к еретикам вообще. Тексты, из которых взяты цитаты, не делают различия между такими еретиками, которые уже были соборно осуждены, и такими, которые не были. И это неудивительно, потому что нигде и никогда не существовало таких правил и святоотеческих текстов, в которых было бы сказано, что надо находиться в общении с еретиками, которые еще не были соборно осуждены. Совсем наоборот: Писание и Святые Отцы свидетельствуют, что еретик уже является осужденным просто в силу самой его ереси. Св. Павел, в Послании к Титу, прямо объявляет: “Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден” (Тит 3:10–11). Эту тему обширно развивали в своих работах такие Св. Отцы, как св. Киприан Карфагенский, который в III в. заложил фундамент церковного учения по этому предмету. Он пишет, что еретик “от себя самого осужден”  и “изгнан от райских источников” (Киприан Карфагенский, письмо 73, 10.3.173).

Далее,

“Если повсюду еретиков не называют иначе, как врагами и антихристами, если они называются людьми, которых должно избегать, которые извращены и осуждены от себя самих, то разве не достойны они того, чтобы и мы осудили их, если из апостольских писаний нам известно, что они от себя самих осудились?” (Киприан Карфагенский, письмо 74, 2.3.37–41.)

Св. Киприан не позволял нескольким разным верованиям одновременно сосуществовать в Церкви. В Церкви может быть только одна вера. Не допускал он и возможности пребывания еретиков в Церкви: если кто-то является еретиком, то уже по определению этот кто-то находится вне Церкви. Св. Фирмилиан Кесарийский подтверждает это учение, когда пишет, что “Все [еретики], очевидно, были самоосуждены, и сами о себе объявили приговор прежде Судного Дня.” (Там же, 5.3.101-105.)

Св. Киприан повторяет это снова и снова: еретики находятся вне Церкви исключительно по причине самой своей ереси.

В частности:

«Апостол Павел объясняет, научая и увещевая, что еретика надо избегать… как самоосудившегося. Ибо этот человек будет сам повинен в своем падении, он, который, не быв извергнут епископом, сам, по своей воле, отступил от Церкви, в своей еретической самонадеянности осудив себя.” (Там же, 69.2.89-93.)

Есть множество примеров из церковной истории и житий Святых, которые наглядно иллюстрируют, что Церковь считает еретиков находящимися вне Церкви даже до того, как они будут официально осуждены собором. В “Диспуте с Пирром” св. Максима Исповедника мы можем прочесть, что монофелитский патриарх Пирр отказался от своих ошибок, и тем “присоединил себя к Святой, Соборной, Апостольской Церкви”. Это произошло в 645 г., до созыва поместных Карфагенского (созванного позднее в том же году) и Римского (созванного в 649 г.) Соборов и задолго до Шестого Вселенского Собора (681 г.), все из которых анафематствовали монофелитство (и самого Пирра на двух последующих соборах).

Св. Максим говорит о монофелитах следующее:

«Они… много раз сами себя отлучили от Церкви и изобличили в неправомыслии. Мало того, сами себя отлучив от Церкви, они низложены и лишены священства на поместном соборе, бывшем недавно в Риме [православный Латеранский собор. – Прим. ред.]. Какое же тайнодействие они могут совершать? Или какой Дух снизойдет на тех, которые ими рукополагаются?» (Великие Четьи Минеи св. Дмитрия Ростовского, т. 5, с.380).

Точно так же и св. Ипатий, настоятель монастыря в Константинополе, говорил про еретика Нестория:

“С того времени, как я узнал, какие неправедные вещи он говорит о Господе, я не был с ним в общении, и не поминал его имени, потому что он более не епископ.”

И это было сказано до того, как Несторий был осужден Третьим Вселенским Собором.

Далее, за много лет до Седьмого Вселенского Собора, Св. Стефан Новый сказаликоноборческому епископу Феодосию:

«Твои указы против почитания святых икон обнародованы не сынами Соборной Церкви, но безбожными развратниками. Истинно сказанное пророком: “Восстали цари земные, и князья собрались вместе с лжепастырями и наемниками против Христа и Его святых икон.”

И в самом деле, первое заседание VII Вселенского Собора было целиком посвящено процедуре принятия иконоборцев обратно в лоно Церкви. Еще до начала собора все понимали еретиков именно как уже находящихся вне Церкви, что подтверждается и прошениями самих еретических епископов:

«Тогда был приведен Теодор, епископ Миры. Он сказал, “И я, грешный и недостойный, проведя глубокое исследование и рассуждение, и выбрав лучшую часть, молю Бога и ваши Святейшества, чтобы среди прочих и я, грешный, был присоединен к Соборной Церкви”. Евфимий, епископ Сардийский, сказал: “Благословен Господь, вернувший его в Соборную Церковь”. Затем Иоанн, легат из Антиохийской епархии, сказал: ”Святейший отец, многие из нас задаются вопросом о том, каким образом должно нам принимать тех, кто возвращается из ереси; потому мы просим у этого святого Собора дать приказ доставить книги Святых Отцов, чтобы мы могли исследовать их, и таким образом достигнуть совершенной уверенности в том, каким образом эти люди могут быть приняты, ибо в настоящее время мы находимся в сомнении по этому вопросу”.

Затем собор зачитал множество свидетельств о том, как еретики бывали приняты обратно в Церковь в прошлом, не делая различий меж теми, кто был соборно осужден, и теми, кто не был. Это ясно показывает, что Отцы на соборе не делали различия между этими двумя группами. В ходе бесед Иоанн, представитель Антиохийского престола, объявил: “Ересь отделяет человека от Церкви”. Святой собор ответил: “Это очевидно”. Это утверждение остается очевидным для ИПЦ и сегодня, но о. Василий и его компания об этом, кажется, забыли.

После обсуждений святой собор заявил следующее:

“Пусть епископы выйдут вперед и прочтут свои отречения, поскольку они ныне желают вступить во Вселенскую Церковь.” Тарасий ответил: “Пусть зачитают [свои отречения], так как два вопроса, занимавшие нас, теперь полностью рассмотрены, а именно вопрос о принятии еретиков в Святую Вселенскую Церковь, а также вопрос о тех, кто был рукоположен еретиками.”  Еретики зачитали свои отречения, и Тарасий сказал: “Поскольку своими отречениями они объявили о своем вероисповедании, пусть их принятие состоится на одном из следующих заседаний, если не будет к тому никаких препятствий.”

Наконец, Собор, в своем определении веры, официально объявил православную позицию касательно тех, кто еще не был соборно осужден заявив:

“Они [иконоборцы] посмели осквернить достойную Бога красоту святых даров, будучи называемы священниками, но на самом деле ими не являясь” .

Так как вышеприведенные записи с заседаний Седьмого Вселенского Собора отражают – и на самом высоком уровне – понимание Церковью статуса еретиков, не осужденных соборно, то это понимание должно быть признано неоспоримым для православных. Утверждать, подобно о. Василию, что такие неосужденные еретики все еще остаются членами Церкви — значит противоречить позиции Седьмого Собора.

Утверждение 2. Чтобы православные получили право разорвать общение с еретиками, необходимо, чтобы сначала ересь была осуждена Вселенским Собором

Ответ: Нет необходимости непосредственно опровергать это утверждение, поскольку о. Василий сам далее от него отказывается, когда пишет, что и осуждения на поместном соборе достаточно для того, чтобы прервать отношения с еретиками. Он заходит и дальше, признавая, что в некоторых случаях общение с еретиками бывало прервано и до какого-либо соборного осуждения, и соглашается, что это позволительно именно в силу 15-го правила Двукратного Собора. Тем не менее, эти свои противоречия он извиняет тем, что якобы “ни святые каноны, ни Святые Отцы не говорят о необходимости православным выходить из церковного общения с еретиками до соборного решения”. На это утверждение мы вскоре ответим.

Из вышесказанного ясно, что, не стесняясь клеймить православных как раскольников в ответ на разрыв общения с экуменическими епископами до того, как эти епископы соборно осуждены, о. Василий, тем не менее, плохо представляет себе, в каких же все-таки случаях подобный разрыв был бы оправдан. Он признает, что в прошлом православные справедливо прерывали общение с еретиками в условиях, очень похожих на нынешние. Однако за современными православными он такого права уже не признает.

15-е правило Двукратного Собора прославляет тех, кто разрывает общение с еретиками. Таким образом, совершенно понятно, что такие люди поступают правильно, а не преступно; наоборот, преступно осуждать их за следование прямым и недвусмысленным указаниям канонов и Святых Отцов. У Церкви в таких вопросах есть два основных выразительных средства: прославление и поношение. Церковь восхваляет тех, кто ведет Ее детей к Богу, и гневно обличает тех, кто уводит их от Бога. Ее одобрение тех, кто отгораживается от еретических епископов является серьезным доказательством того, что позиция старостильников солидарна со Святой Традицией.

Даже при беглом прочтении 15-го правила становится совершенно очевидно, что православным позволяется отделяться от епископа, проповедующего ересь. Отсюда следует, что как только епископ начинает открыто учить ереси, немедленный разрыв общения с ним будет автоматически оправдан. И тут мы подходим к центральному вопросу. На самом деле, позиция Православной Церкви здесь гораздо строже: отделяться от еретических епископов не просто похвально, а абсолютно необходимо.

Тщательное прочтение показывает, что Правило требует именно этого, потому что иерархи, распространяющие ересь, называются там “лжеепископами” и “лжеучителями”. Такая терминология может значить только одно – что именно эти епископы “раскалывают” Церковь; что это они отпали от Церкви. И по этой причине они уже не епископы, а “лжеепископы”, епископы только по названию. Проще говоря, если бы они были истинными и православными епископами, то они не были бы “лжеепископами”. То, что канон использует столь сильные и откровенные выражения, не оставляет православным никакого другого выбора, кроме как отделиться от еретических “епископов”. Ведь для того, чтобы быть частью Церкви, надо и находиться под епископами, которые являются частью Церкви.

Это духовно губительно – находиться в общении с епископом, искажающим слова истины. Епископ должен учить людей истине и вести их ко Христу. А если епископ учит лжи, то он уводит людей прочь от Христа. Епископ – образ Христа, и именно православный епископ учит людей тому, чему учил их Христос. Призывы к поддержанию общения с еретическим епископом лишь по той причине, что его пока еще не осудил собор, абсурдны и преступны, поскольку они искажают и даже сводят на нет самый смысл церковной иерархии. Личная праведность мирян никак не исправляет инославность епископа; наоборот, искажение веры епископом оскверняет мирян. На практике мы убеждаемся в том, что именно это и происходит в экуменических церквях, где миряне настолько пропитаны экуменической пропагандой, что большинство из них уже вообще не имеет никакого представления о том, чему на самом деле учит Церковь. Но даже там, где этот процесс не столь открыт и не успел зайти так далеко, уже сам факт того, что миряне принимают этих лжеепископов, неизбежно означает, что они молчаливо принимают и закрывают глаза на искажения веры, чинимые их епископами.

Именно про это пишет Св. Киприан Карфагенский:

«Мы видим, что при таких пороках не только вожди и учителя, но и все те, кто принимают участие, подпадают под наказание, если только они не отделятся от общения с порочными; как и Господь повелевает Моисею, говоря: “И сказал обществу: отойдите от шатров нечестивых людей сих, и не прикасайтесь ни к чему, что принадлежит им, чтобы не погибнуть вам во всех грехах их” (Числа 16:26) И чем Господь грозил, то Он и исполнил, так что каждый, кто не отделился от Корея, Дафана и Авирона, понес наказание за свое нечестивое общение. Сим примером показано и доказано, что каждый получит и вину, и наказание за нечестивое и злое общение с раскольниками, и противление священникам и предстоятелям… все, запятнанные преступлениями своих вождей, пребудут вместе с ними и в наказании.» (Письмо к Магну о крещении новациан, Творения священномученика Киприана епископа Карфагенского. М., 1999. С. 645).

Рассмотрим также некоторые из бесчисленных сложностей, которые возникают, если мы считаем разрыв общения с еретиками возможным, но не строго обязательным. Бок о бок, но без общения друг с другом, будут существовать две группы, одна возглавляемая православными епископами, и другая – еретиками. Которая из них является Единой, Святой и Вселенской Церковью? Если обе, то не лучше ли им было бы находиться в общении? Но это значило бы, что православным пришлось бы находиться в общении с еретиками, хотя мы только что убедились, что каноны прославляют православных именно за разрыв отношений с еретиками. Опять же, если еретические епископы являются действительно православными в силу того, что их еще не осудили на Соборе, то как же можно прерывать общение с ними, как это делали святые? И как же группа, возглавляемая упорствующими еретиками, может быть Церковью, если Апостол учит нас, что Церковь есть “столп и утверждение истины”?

(Здесь необходимо уточнение: если отдельный епископ учит ереси, то 15-е Правило Двукратного Собора можно понимать как позволение прервать общение с этим епископом, но не обязательно с другими епископами той же Церкви, пока над этим епископом не был произведен канонический суд по факту его ереси. О. Василий здесь, видимо, намекает на то, что старостильники совершили ошибку, отделившись от своих синодов, хотя только некоторые из их епископов впали в заблуждения. Однако это не так, потому что целые патриархаты приняли ересь (как и покажет эта статья). Ни один экуменический синод не обвинил ни одного епископа в ереси, потому что каждый такой синод эту ересь разделяет. Стандартная процедура канонического суда может, очевидно, работать только в том случае, если сам синод в целом православен. В этом можно убедиться на примере Флоринского митрополита Августина, “консервативного новостильника”, который подал формальный протест против радикальной экуменической деятельности австралийского митрополита Стилиана. Вселенский Патриархат отказался даже рассматривать дело, хотя инциденты продолжались несколько лет. Это объясняется именно тем, что патриархат вполне поддерживал экуменическую активность митрополита Стилиана. Поэтому, если уж весь синод впадает в ересь, то и отделяться приходится от всего синода.)

Эти загвоздки могут быть довольно интересными, но в наше время даже они, увы, уже не так важны по той простой причине, что многие из тех ересей, с которыми сегодня приходится иметь дело, уже были осуждены даже и соборно. В частности, григорианский календарь был соборно анафематствован в 1583 г., да и после того это осуждение было неоднократно подтверждено, а экуменизм как таковой был осужден Русской Православной Церковью Заграницей в 1983 г. Конечно, некоторые сейчас думают, будто анафемы, провозглашенные в прошлом, должны быть “обновлены” современным Собором, чтобы не утратить силы.

(Примечание: Это ошибка не только многих “консерваторов” в Мировом Православии, но и митрополита Филийского Киприана, основателя небольшой старостильной группы. Киприан учит, что еретики, даже подпадающие под старые анафемы, остаются частью Церкви до тех пор, пока не будут осуждены все-православным или даже вселенским собором из ныне живущих епископов, в котором и сами еретики примут участие; тем не менее, отделяться от еретиков он считает позволительным и до подобного осуждения.)

В таком случае нам пришлось бы признать, что, пожелай кто сейчас перейти в монофизиты или католики, он бы оставался в истинной Церкви до того самого момента, пока, заново собравшись, православные не “подтвердили” бы ему древние анафемы. Но это просто смешно. Это означает ни много, ни мало, что у истины есть “срок годности”, и что Церковь для защиты от еретиков, которые в ней то и дело объявляются, должна устраивать по Вселенскому Собору каждый год, а то и чаще. Но ведь простая истина заключается в том, что анафема, раз и навсегда произнесенная, остается вечно действительной против всех, кто попадает и когда-либо попадет под нее. Ее действенность не опирается на “обновления” новым собором всякий раз, когда очередной человек или целая группа вздумает возродить уже осужденную ею ересь.

Это прямо подтверждается постановлением Шестого Вселенского Собора, который так и объявил: “Всем, кто учил, учит или будет учить, что в воплощенном Иисусе Христе одна воля и одна энергия – анафема.” Иными словами, не только ныне живущие еретики, но и все, кто в будущем решит исповедовать ересь, одинаково попадают под анафему. Это объясняет, почему Церковь считает анафемы XVI в. против новостильников настолько же обязательными и действительными сегодня, как и в тот день, когда они были оглашены; вот почему современные новостильники самым простым образом попадают под уже существующие анафемы, которые объявляют всех сторонников богослужебного календаря нового стиля отпавшими от Церкви.

Утверждение 3: Между моментом появления ереси и ее окончательным осуждением проходит некоторое время, за которое Церковь пытается вернуть заблуждающихся епископов к правильному исповеданию веры.

Ответ: Во-первых, само по себе, из природы вещей так получается, что между возникновением ереси и ее осуждением неизбежно должно пройти какое-то время. Конечно же, не бывает такого, чтобы осуждение ереси предшествовало ее появлению. Но из этого тривиального факта о. Василий выводит безосновательное суждение о том, что безответственно разрывать общение с еретиками до того, пока они не осуждены Собором. Мы уже продемонстрировали, как надо правильно поступать с ересями и еретиками. Но тут уже возникает интересный встречный вопрос: а когда именно, в таком случае, должно произойти  это соборное осуждение? На это о. Василий внятного ответа не дает. Все, что он может, это настаивать на том, что лучше будет и разрыв общения, и соборное осуждение откладывать настолько “на потом”, насколько это вообще возможно. Это его пожелание (назвать которое “аргументом” не представляется корректным) можно с легкостью довести до абсурда следующим простым рассуждением: лучше быть в Церкви, чем вне Церкви.

Далее, по представлениям о. Василия, еретик остается в Церкви до тех пор, пока его не осудит Собор. Таким образом, проблема решается довольно элегантно – Церковь должна всегда милостиво воздерживаться от осуждения еретиков, чтобы ни в коем случае не извергнуть их, а особенно их невинную паству, из Себя. Это вполне логично, раз уж, как это получается из богословия о. Василия, экклесиологический статус еретика зависит именно от желаний православных христиан – то есть от того, решат ли православные отлучить еретика от Церкви или нет, а не от собственно верования этого еретика. Ну а раз о. Василий согласен признавать еретиков отпавшими от Церкви исключительно в том случае, если они осуждены на Соборе, а не на основании их исповедания веры, то что же может быть проще – лучше вообще никаких Соборов не созывать, и тогда можно продолжать эту “икономию” по отношению к еретикам бесконечно! И все это только потому, что о. Василий настаивает на какой-то воображаемой дихотомии между православным вероисповеданием и принадлежностью к Церкви.

(Примечание: Тут нам могут возразить, что многие люди, находившиеся в Церкви, учили ересям, но общение с ними не было прервано; например, Ориген, или Феодор Мопсуестийский. Но тут важно именно то, что такие люди говорили только от своего лица, а не от лица целого синода, и Церковь в целом не была заражена их ересями. Впрочем, Ориген (который был всего лишь священником) был осужден своим епископом, Димитрием, еще при жизни, а уже потом и на Пятом Вселенском Соборе. Ошибки Феодора Мопсуестийского вообще привлекли к себе внимание только после его смерти. Когда же они были пристально рассмотрены, то и он был осужден на Пятом Вселенском Соборе. Единство православного исповедания веры и членства в Церкви относится именно к открытому исповеданию, которое может быть Церковью рассмотрено. Личные заблуждения конкретного человека, как бы они не были ошибочны, не отделяют его от Церкви (хотя перед Богом за них ответить придется).)

Итак, о. Василий объясняет икономией неизбежную задержку того момента, когда общение с еретиками может быть разорвано. Несомненно, это очень правильно и уместно – применять икономию для того, чтобы точно удостовериться, что подозреваемый действительно является еретиком. Но если мы начинаем под икономией понимать необходимость поддерживать единство любой ценой, то приходится констатировать фундаментальное нарушение принципов самоопределения Церкви. Единство оказывается важнее истины; богословский порядок поставлен с ног на голову. Это единство проистекает из истины, а не истина из единства, как об этом любят помечтать экуменисты. Так что в этом вопросе о. Василий ратует не за законную икономию, а за опасное злоупотребление; можно назвать его особым подвидом экуменизма. Ведь экуменизм – это духовное братание с теми, кто верит не так, как мы. Тогда тот, кто на словах отрицает экуменизм, но при этом поддерживает общение с экуменистами, является самым последовательным, логически безупречным и идеальным экуменистом!

Главная причина, по которой происходят задержки в разрыве общения с еретиками, заключается в том, что на проверку ереси просто-напросто требуется некоторое время. Иногда бывает неясно, действительно ли ересь пустила корни в том, кто еще недавно был членом Церкви. Действительно, перед тем, как православный может разорвать общение с еретиками, должны произойти определенные вещи.

Во-первых, православные должны узнать сам факт того, что проповедуется какая-то ересь. Они ищут какие-то действительные доказательства ереси, чтобы не принимать решений на основе слухов и намеков. И хотя это довольно очевидно, однако современному читателю бывает порой трудно представить себе, как медленны были путешествия – а следовательно, и почтовые сообщения – в древнем мире и в средние века. На то, чтобы вести дошли из одних краев в другие, уходили целые месяцы, а то и годы, и то, что доходило, часто бывало передано не самым верным и точным образом. Уже одно это объясняет многочисленные задержки, которые замедляли разрыв общения с еретиками в прошлом. Далее, православные, как клир, так и миряне, а в особенности святые, должны были убедиться в том, действительно ли имеет место именно сознательная ересь, а не просто какие-то отдельные заблуждения по невежеству или неточности. Наконец,  православные должны открыто возразить еретикам, а еретики, в свою очередь, должны ответить, и либо отвергнуть, либо хотя бы проигнорировать увещевания православных по поводу своей ереси.

Эти необходимые шаги показывают нам, что разрыв общения с еретиками — это вполне определенный процесс, который, действительно, может длиться годами. Бывало, конечно, что одна часть Церкви разбиралась в вопросе быстрее, чем другая, и первая разрывала общение с еретиками, и тогда могла возникнуть ситуация, когда какое-то время какая-то поместная Церковь находилась в общении одновременно и с еретиками, и с более ревностными или более рассудительными, либо просто лучше информированными православными, которые к тому времени уже прервали свое общение с еретиками. Или еще бывало, что наследник осужденного епископа отменял ересь своего предшественника, а следующий епископ опять впадал в эту ересь; или что епископ публично приветствовал священнослужителей, которые проповедовали ересь, хотя сам официально не выражал своей поддержки этой ереси, и так далее, и тому подобное. Все это запутывает картину и замедляет (а иногда, наоборот, ускоряет, тут уж как получится) то время, которое требуется православным на то, чтобы разорвать общение с еретическими иерархами. Процесс такого разделения может быть очень затянутым, он может лишь постепенно осознаваться Церковью. Очевидно, что современные темпы жизни вообще, а скорость сообщения в особенности, имеют большое влияние на эту сторону вопроса, и предельно ускоряют возможности Церкви по распознаванию ереси и реакции на нее.

О. Василий же берет этот неизбежный период, который требуется на распознание ереси, и экстраполирует из него некий самостоятельный принцип, по которому верующие, прекрасно понимающие во всех деталях ошибочность имеющейся ереси, обязаны оставаться в общении с еретиками. Это извращенное, нечестное и лукавое истолкование истории выворачивает действия Святых Отцов наизнанку и является полной противоположностью того, к чему они на самом деле стремились.

Утверждение 4. Непозволительно прерывать общение из-за нарушения канонов (например, запрета на совместную молитву с еретиками), а не из-за ереси как таковой

Ответ: Это утверждение может быть верным, а может быть неверным, в зависимости от конкретных обстоятельств (беседа на эту тему может легко стать началом отдельной научной работы). Но даже если мы предположим, что это утверждение верно в нашем настоящем случае, это все равно уже будет совершенно не важно, потому что наше общение с новостильниками и экуменистами было прервано не только из-за их постоянных канонических нарушений, но в первую очередь именно из-за того, что они совершенно однозначно еретики.

Тем не менее, стоит отметить отдельно тот факт, что каноны писались с разными целями и основаниями. Некоторые каноны посвящены вопросам морали, другие – церковному управлению, третьи – порядку. Некоторые каноны, однако, обращают наше внимание именно на отношения христиан с еретиками и язычниками: эти каноны никак нельзя рассматривать как просто правила ради какого-то порядка, они являются совершенно четкими и недвусмысленными выражениями Церковью своей экклесиологии и самоопределения. Нарушения этих канонов говорят о недостатке понимания православной экклесиологии, а то и о прямом ее отрицании. В частности, Церковь, посредством многочисленных правил, запрещает молиться вместе с еретиками или принимать еретическое крещение. Эти правила переводят в прямые жизненные примеры святоотеческое учение о Церкви: что Церковь — это именно Тело Христово, и что Христос Один, и в Нем нет никакого разделения, почему и Церковь тоже только Одна, и в ней просто по определению не может быть никаких противостоящих друг другу частей. Поэтому молитвы с еретиками и признание их таинств суть ни что иное, как признание их членами того же Тела, потому что христианское единство держится именно таинствами, а выражается именно в молитвах. Нарушение экуменистами этих канонов является прямым доказательством того, что они практикуют неприкрытую ересь, потому что основа экуменизма именно в том, что разные еретические группы в каком-то реальном смысле слова являются членами Церкви, просто с разной степенью “совершенства”. Так что когда еретик в целях исповедания своей ереси нарушает каноны, созданные специально для того, чтобы препятствовать ереси, от этого он только являет себя еретиком вдвойне.

Часть 2. Новостильный календарь

[К началу]

Спор о церковном календаре начался еще с первых веков христианства. Праздников святых, за исключением местночтимых, в то время было еще совсем мало, и календарь был нужен, главным образом, для того, чтобы определить день Пасхи и сопутствующих праздников. В начале II в. на этой почве разгорелся первый серьезный конфликт, связанный с тем, что некоторые Церкви Малой Азии праздновали Пасху в один день с евреями (14-го числа месяца нисан), а не в последующее воскресенье, когда ее праздновали все остальные христиане. Конфликт был серьезен именно потому, что через совместные празднования Церковь выражала свое внутреннее единство. Разлад во времени праздников и постов, таким образом, приводил к разладу и в вопросах веры, и это послужило поводом к тому, что римский епископ Виктор отлучил нарушителей от Церкви. Позже Церковь объявила четыренадесятников (то есть, тех, кто празднует Пасху строго 14 числа) еретиками, и определила миропомазание в качестве процедуры их приема обратно в Церковь.

7-е Лаодикийское правило гласит:

«Обращающихся от ересей, то есть … четыренадесятников … приимати не прежде, как проклянут всякую ересь, особенно же ту, в которой они находились: и тогда уже … да будут помазаны святым миром, и тако причащаются святых таин».

7-е правило Второго Вселенского Собора также определяет четыренадесятничество как ересь:

«Присоединяющихся к православию, и к части спасаемых из еретиков приемлем, по следующему чиноположению и обычаю … четыренадесятидневников… когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь… приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром…»

Наконец, 95-е правило Трулльского Собора, который также обладает значением вселенского, повторяет:

«…четырнадцатидневников…. когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, то есть помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго».

Эти “четырнадцатидневники” были виновны только в том, что пользовались не тем календарем, каким пользовалась Церковь, а тем, который, как они утверждали, заповедовал им сам Ап. Иоанн Богослов – и однако же Церковь совершенно их отлучила и относилась к ним как к еретикам.

Св. Ипполит свидетельствует о том, что во всех остальных вопросах чистота их веры не вызывала сомнений:

«А иные, вздорные по своей природе … говорят, что Пасху нужно праздновать на четырнадцатый день первого месяца, по заповедям Закона, невзирая на то, на какой день [недели] она приходится … в остальном, однако, эти люди соблюдают все традиции, заповеданные Церкви Апостолами».

Еще один раннехристианский автор, Анатолий, свидетельствует о четыренадесятниках то же самое:

«Одна группа, воистину, соблюдала Пасху на четырнадцатый день первого месяца – в соответствии с Евангелием, как они его понимали. Они не ввели ничего нового, и во всем соблюдали заповеди веры».

Иными словами, разногласие касательно порядка церковных праздников было приравнено к ереси. Хотя четыренадесятники были во всех отношениях православными и отклонились лишь в вопросе дня Пасхи, они были отлучены от Церкви как еретики за отказ подчиниться в этом вопросе воле поместных и вселенских соборов. И ересь эта считалась настолько тяжелой, что даже принятие их обратно в Церковь производилось через чин миропомазания, а не через простое письменное отречение, которое считалось достаточным для монофизитов и несториан, а уж они-то были совершенными еретиками в самом что ни на есть догматическом смысле слова!

И если четыренадесятники были объявлены еретиками за приверженность к календарю, который, по их мнению, был основан Св. Иоанном Богословом, то что говорить о новостильниках, которые следуют латинянскому календарю, многократно осужденному всею Церковью? Первый Вселенский Собор совершенно недвусмысленно определил дату Пасхи, хотя некоторые западные Церкви, просто из-за трудностей сообщения, какое-то время продолжали использовать устаревшие способы вычисления праздничной даты. Большинство местных Церквей исправили эту ошибку, как только узнали о ней, кроме кельтских Церквей на Британских островах, которые отказались признавать Александрийские пасхалии Вселенской Церкви. Жаркий спор разгорелся между представителями обеих сторон, в результате чего Церковь объявила британские Церкви раскольническими до тех пор, пока они не согласились на правильный календарь.

В 1583 г. папа Григорий VII создал и навязал всему католическому миру новый календарь, для использования как в светских, так и в богослужебных целях. Он предложил православным и протестантам также принять это нововведение, но и те, и другие отказались, а православная Церковь даже созвала три всеправославных собора, каждый из которых анафематствовал григорианский календарь и всех, кто посмеет его принять.

Первый из этих соборов, который был немедленно созван в том же 1583 г., составил целый список папистских заблуждений, который был анафематствован по пунктам. Седьмая часть постановлений собора гласила:

«Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям святых соборов и хочет их изменить и ослабить – да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных«.

Новостильники совершенно четко подпадают под эту анафему, и по этой причине все те, кто остался верен православию, отвергают  евхаристическое общение с новостильниками. Постановления этого собора никогда не были отменены каким-либо другим собором, большим или хотя бы равным ему по полномочиям. Поэтому эти постановления должны считаться обязательными; если окажется, что какая-то поместная Церковь может поотменять постановления Церкви “по щучьему велению”, а главное “по своему хотению”, то получается, что одна часть больше, чем целое, и соборность Церкви – пустой звук. Если нововведения местечковых “соборов” отменяют проверенные временем православные традиции, открыто защищавшиеся и укреплявшиеся намного более авторитетными, всеправославными соборами, тогда традиция и авторитет Церкви утрачивают свою органическую связь с принципом соборности.

Утверждение 5. Старостильники оправдывают свое отделение от церкви “нового стиля”, обвиняя последнюю в ереси экуменизма. Но исторически разделение произошло именно из-за календарного вопроса, а это не ересь. Поэтому, даже если экуменизм — это ересь, то старостильники все равно остаются раскольниками, потому что причины для отделения у них были другие, а экуменизм для них — это просто удобное оправдание раскола и орудие исторического ревизионизма.

Ответ: Сам новостильный календарь уже создает раскол и нарушает единство Церкви, потому что те, кто приняли новый календарь, уже в силу одного этого отделены от тех, кто пользуется календарем Церкви. Кроме того, новый календарь сам по себе является потенциально еретическим, потому что это ни что иное, как изменение священного символа, оставленного нам Отцами Церкви. Повсюду Церковь выражает священную реальность посредством символов. Символы — это тварные предметы, которые отображают реальность нетварную, и таким образом дают нам возможность общаться с нетварным и божественным. Они не отображают Божию сущность, потому что она абсолютно невыразима и запредельно возвышена над всей тварной реальностью, но они указывают нам путь, на котором божественное актуализируется в нашей жизни, потому что они отображают энергии Бога. Таким образом, символы и знаки показывают нам, как и при помощи каких умственных представлений, мы должны сделаться вместилищем и земным жилищем божественной благодати.

Сама Церковь пользуется устными и письменными символами – зачастую унаследованными у классических философов, и потом переработанными – для выражения каких-то истин относительно Божества, Воплощения и других доктрин. Например, мы говорим, что Бог Един по сущности, но троичен в ипостасях, хотя та реальность, на которую эта формула пытается указать, бесконечно более возвышенна, чем эта простая устная формулировка. Таким же образом мы заимствуем образы и метафоры из поэзии, например, когда говорим, что “Бог наш есть огнь поядающий”. Хотя Он на самом деле совсем не является  физическим огнем, но эта формула создает правильное представление в наших умах, которое Бог посчитал полезным для нас в нашей духовной жизни; потому что Его действия в тех, кого Он считает достойными, подобны действию огня.

Точно таким же образом  и календарь, по словам Отцов Церкви, является образом вечного поклонения Богу на небесах. Церковь выражает идею вечности “века грядущего” посредством организации богослужений в циклы, поскольку цикл — это и есть образ того, что не имеет начала и конца. Каждый из этих циклов движется в совершенном согласии с другими, создавая ритм, который приводит душу к гармонии с собой, с прочими членами Тела Христова, и с Самим Воплощенным Словом. Но если этот календарь изменить по прихоти, ради соответствия модели, принятой у еретиков, связь циклов нарушается и возникает духовный разлад. Возможно, наиболее возмутительный пример подобного разлада – сокращение Апостольского поста, который в некоторые годы вообще полностью исчезает, и лишает верующих одного из основных инструментов развития духовной жизни. (Еще одним шагом против литургического календаря, вызванным новым  стилем, было выпадение из него тринадцати дней, случившееся в 1924 г.)

Каждый аспект самовыражения Церкви, будь то теология, поэтика, литургика, календарь, архитектура, музыка, иконография, таинства, вообще все что угодно – это символ божественных реальностей, а раз так, то этот символ является неизменным в очень важном смысле этого слова; правильный символ ведет нас к правильному богопочитанию, к правильному следованию заповедям, а неправильный символ уводит нас от Бога. Если символ и может быть законно изменен, или если Церковь позволяет нескольким вариантам сосуществовать, то это потому, что Святые Отцы считали, что иногда разные символы могут указывать на одну и ту же реальность. А когда символ меняют без опоры на согласие Святых Отцов, или, тем более, вопреки прямому и недвусмысленному осуждению Вселенской Церкви – то такое нововведение нужно отвергнуть как разрушительное для души.

Как бы то ни было, новый календарь и создан был именно для того, чтобы питать экуменизм. Это совершенно очевидно уже из того факта, что тот же самый первый документ, выпущенный православным патриархатом и поддерживающий новый календарь, оказался и первой публичной декларацией принципов и идей экуменизма. В 1920 г. Константинопольский патриархат  опубликовал энциклику, озаглавленную “К Церквам христианским, во всем мiре обретающимся”. Эта энциклика включала в себя список из одиннадцати предложений, имевших целью “объединение церквей”, и первое же из этих предложений состояло как раз в том, чтобы принять единый календарь для всех церквей, как православных, так и еретических, чтобы можно было всем одновременно справлять праздники. Через три года Константинопольский патриарх Мелетий Метаксакис, высокопоставленный масон и радикальный экуменист, созвал “всеправославное совещание”, на которое явились представители лишь трех поместных православных Церквей, и которое рекомендовало Церкви, в целях модернизации и достижения союза с западными церквами, принять григорианский календарь и пасхалии, значительно сократить длительность постов и церковных служб, а также отменить правила об одежде священников. На следующий год Константинопольский патриархат и Церкви Греции и Румынии приняли новый календарь. Сторонники нового календаря в 1920 г. даже и не пытались скрыть причины этой реформы: они открыто заявляли, как на публике, так и в частных беседах, что целью принятия нового календаря было приближение союза с церквями Запада. Это, разумеется, было прекрасно известно тогдашним старостильникам, и в основном именно потому, что эта реформа служила таким важным шагом к объединению с католиками и англиканами, старостильники ее и отвергли. Наконец, в осуждении нового календаря в 1583 г. прямым текстом сказано, что те, кто желает изменить календарь, хотят ни чего иного, как соединить православную Церковь с папистами. Так что совершенно бессмысленно спорить о том, что экуменизм якобы возник через несколько десятилетий после календарной реформы – они с самого начала шли рука об руку.

Утверждение 6. Осуждение нового календаря Всеправославными Соборами XVI в. не имеет отношения к современным новостильникам, потому что в современном новом календаре изменения затрагивают только месяцеслов, а не пасхалии.

(Примечание: Церковный календарь делится на две части: месяцеслов, календарь последовательных дней в году, и пасхалии, определяющие даты пасхального цикла. Новостильники поменяли месяцеслов, но не пасхалии.)

Ответ: Каждый, кто прочтет текст осуждения, обнаружит, что все соборы осуждали не только тех, кто принимает все ошибки латинян в совокупности, но и тех, кто принимает хотя бы одну из них. Одной из таких “отдельных” ошибок является новостильный месяцеслов. Если бы действительно позволительно было принимать новый месяцеслов, покуда мы не принимаем новые пасхалии, то по такой логике выходит, что можно принимать главенство папы или опресноки, покуда мы не принимаем Филиокве. Нет уж, давайте пожалуйста обойдемся без такого абсурда. Формулировка текста ставит месяцеслов и пасхалии на равные позиции, и нет абсолютно никаких оснований подходить к ним с двойными стандартами, потому что и то, и другое является фундаментальным и необходимым выражением внутренней жизни Церкви.

Стоит отдельно отметить, что церкви Финляндии и Эстонии, которые приняли также и новые пасхалии, безусловно попадают не только под осуждение соборов XVI века, но и под анафему Первого Вселенского Собора, который определил Пасхалии и запретил празднование Пасхи одновременно с евреями (что периодически происходит в католических пасхалиях). Так что даже и по букве самих новостильников выходит, что им необходимо прервать общение с этими двумя церквями.

Утверждение 7. Новый календарь, используемый православной Церковью, не является григорианским календарем – это новоюлианский календарь. Он отличается от григорианского календаря более высокой точностью (97 високосных годов на 400 лет, а не 100, как в григорианском). Поэтому православные, следующие новоюлианскому календарю, под анафемы против григорианского календаря не попадают.

Ответ: Новый календарь во всех своих функциональных деталях идентичен григорианскому календарю, анафематствованному в 1583 г. Он действительно в мелочах отличается от григорианского – но он еще на шаг дальше отошел от юлианского календаря. То есть, “безбожные астрономы” (выражение из текста анафемы 1583 г.) папы римского изобрели свой новый календарь потому, что, в отличие от Святых Отцов, ставили астрономическую точность выше традиций и единства Церкви. Идя по следам папистов, современные новостильники точно таким же образом пренебрегли традициями и единством Церкви в угоду астрономической точности и союзу с еретиками. Но так как греческие интеллектуалы в 1920 г. вдобавок еще и мучились комплексом неполноценности перед своими западными коллегами, то они постарались и григорианский календарь также “подправить”, чтобы доказать, что и по безбожности наши “безбожные астрономы” дадут папистским сто очков вперед.

Правильнее было бы назвать новый календарь “ново-григорианским”, а не “ново-юлианским”, потому что он, очевидно, является редакцией именно первого, а не второго. Отцы Церкви, сражаясь с арианами, доказали свое учение о том, что Сын единосущен Отцу, продемонстрировав единство их действий, ведь единство действий означает и единство природы. Так как действия нового календаря идентичны действиям католического календаря – а именно, они празднуют те же праздники в те же дни (в этом ведь и заключается смысл самой затеи), – то очевидно, что новый календарь по сути своей и есть тот же календарь, созданный папой римским Григорием, и анафематствованный православными, а различия их незначительны. Наконец, так как главное соображение экуменистов, создавших новый календарь, и состояло в том, чтобы облегчить союз с Римом – то есть именно в том, против чего и была направлена анафема 1583 года – то все, кроме совсем уж формалистов, вынуждены признать, что новый календарь подпадает под анафемы православных патриархов прошлого. Незначительные же различия между оригиналом григорианского календаря и его версией под редакцией новостильников вообще невидимы практически никому, кроме узких специалистов.

(Примечание: Документы 1920 г. указывают, что причина, по которой григорианский календарь был подвергнут редакции, заключалась не в том, чтобы “избежать” анафему 1583 г. (ее вообще проигнорировали), а именно в достижении научной точности. Утверждение, будто бы отличие от григорианского календаря спасает новый календарь от анафемы Святых Отцов, появилось лишь недавно. Впрочем, если бы даже авторы нового календаря и собирались обойти анафему на пути к своим экуменическим целях, то все равно пришлось бы признать, что это было бы просто мелкое жульничество для обмана самых наивных и успокоения самых малодушных.)

Часть 3. Экуменизм

[К началу]

Итак, перед нами, наконец, самая тяжелая болезнь, поразившая церкви Мирового Православия: ересь экуменизма. Первым официальным проявлением экуменизма в православной Церкви было обращение Константинопольского патриарха, сделанное в 1920 г. Язык этого обращения был, впрочем, еще довольно мягок, особенно по сравнению с более поздними экуменическими обращениями и инициативами. Они принимали множество гибких и разнообразных форм, в силу природной аморфности самой этой ереси. В своей самой слабой и разбавленной версии экуменизм основывается на утверждении, будто Церковь Христова больше православной Церкви – иными словами, на вере в то, что и инославные церкви обладают каким-то, может, и несовершенным, но все же реальным и настоящим экклесиологическим статусом. Варианты экуменической экклесиологии включают так называемую “теорию ветвей”, “теорию разделения”, “теологию крещения”, и, наконец, “евхаристическую теологию”.

Теория ветвей была разработана в XIX в. протестантами из Высокой англиканской церкви (англо-католиками), которые хотели найти для себя преемственность в более древних формах христианства, нежели английская протестантская церковь. Они-то и предложили теорию о том, что Церковь разделилась на несколько “ветвей”; обычно под этими “ветвями” подразумеваются собственно англиканство, римское католичество и восточное православие. Вопросы, по которым эти церкви расходятся, были объявлены слишком незначительными и недостаточными для того, чтобы говорить об отпадении какой-либо из них от Церкви Христовой. Из таких начальных условий, конечно, логически вытекает необходимость поиска путей воссоединения этих “ветвей”. Это была первая внятная теория, подкрепившая собой экуменическое движение, но в наши дни она уступила первенство более зрелым теориям, хотя название “теория ветвей” используется до сих пор, в основном, с негативной коннотацией.

“Теория разделения” основывается на вере в то, что Церковь разделилась на множество частей, каждая из которых, тем не менее, обладает всею полнотой Церкви. Эта точка зрения родилась у протестантов, которые распылились на такое большое количество деноминаций, что, действительно, нелепо уже было продолжать упорствовать и считать какую-то одну истиннее прочих. Такое распыление привело протестантов, а за ними и многих католиков, к тому, что они вообще серьезно усомнились в том, что после первых веков христианства в Церкви остались соборность и кафоличность. Это логически и привело их к поиску способов “восстановления” кафоличности Церкви через проекты вроде Всемирного Совета Церквей.

“Евхаристическое богословие”, в свою очередь, заключается в учении, что православная Церковь должна вступить в евхаристическое общение с инославнымидо того, как с ними будет достигнуто единство в вопросах догматики. Согласно этой теории, нужно априори признать экклесиологический статус инославной церкви, и тогда единство, которое проистекает из евхаристического общения, само собой пересилит все незначительные различия в доктринах, которые существуют между разными группами.

Наконец, “богословие крещения”, популярная теория, главным защитником которой является митрополит Пергамский Иоанн Зизиулас, основывается на вере в то, что, хотя все церкви и разнятся в доктринальных вопросах, однако, несмотря на это, все они объединены общим крещением во Святую Троицу. Эта позиция была официально утверждена Константинопольским патриархатом в противовес позиции лютеран в сентябре 2004  г., и взята на вооружение Московским Патриархатом.

Самая радикальная форма экуменизма, поддерживаемая многими новостильными епископами и богословами (особенно можно выделить покойного Константинопольского патриарха Афинагора), основывается на вере в то, что все религии одинаково являются дорогами к Богу и путями ко спасению. Эта точка зрения часто встречается на заседаниях Всемирного Совета Церквей, где “православные” делегаты (включая и епископов) участвуют в языческих ритуалах и подписывают документы, содержащие такие богохульства, как призывы к христианам “сделать шаг вперед и оставить позади устаревшее богословие, ограничивающее путь к спасению исключительно личной верой в Иисуса Христа” (Баарское заявление) .

Все формы экуменизма, начиная с самых мягких и невинных, являются ересями. Православная Церковь никогда не считала и не может считать, будто параллельно с нею существуют еще какие-то церкви. На протяжении всей своей долгой истории она последовательно и непреклонно отвергала каждую ересь не просто как интеллектуальное заблуждение, но главным образом как средство заблуждения духовного, которое уводит человека прочь от Бога. Любая ересь – это учение, исходящее не от Бога, а от дьявола, и единственной целью ереси является уничтожение человеческих душ. Если человек, принадлежащий к еретическому течению, и достигает каких-то добродетелей, то это происходит только в той мере, в которой он как-то соответствует тем остаткам истинного христианского учения, которые еще остаются у еретиков. Но присутствие даже самых благонамеренных людей в еретической церкви никоим образом не означает, что в ней присутствует, в сколько-нибудь серьезном смысле этих слов,“вера, однажды преданная святыми” (Иуд 1:3.).

Многие святые истинной Церкви страдали и гибли, противоборствуя ереси, и делали они это именно потому, что прекрасно знали, что свет и тьма не могут сосуществовать: у Христа не может быть общения с Велиаром. Экуменисты, признавая еретиков частью Церкви, отвергают вселенское учение Святых Отцов и свидетельствуют сами о себе, что они никакие не новые пророки, нашедшие способы преодолеть старые разделения, а самые обыкновенные изобретатели новой ереси, просто на этот раз экклесиологической природы. Ведь так же как и триадология или христология, экклесиология Церкви является частью той же православной догматики; нам ясно, что последняя следует из первых именно в том смысле, в котором Церковь есть ни что иное, как Тело Христово. Вот почему Церковь включила самую суть своей экклесиологии в Никейский Символ Веры, объявляя: “верую … во едину Святую, Соборную, Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов.”

Экуменизм, являющийся поиском “утраченного единства”, призывом к восстановлению кафоличности и признанием множества крещений, прямо противоречит Символу Веры. А это совершенно неприемлемо для православных христиан.

Утверждение 8. Экуменизм не был официально и открыто выражен в еретической форме.

Ответ: это утверждение требует, для начала, определиться с тем, что же, собственно, можно считать “официальным” заявлением. Очевидно, что в интересах “консервативных экуменистов” будет измыслить такое определение слова “официальное”, согласно которому вообще любое заявление можно будет при желании записать в “неофициальные”, и тогда окажется, что “официально” объявить какую-либо ересь в принципе невозможно. Тем не менее, экуменические церкви определенно поддерживают еретические лжеучения в таких формах, которые любой непредвзятый и здравомыслящий человек назовет вполне официальными: скажем, публичное заявление патриарха, одобренное синодом. Это в той или иной форме произошло во всех экуменических церквях. Все они участвуют во Всемирном Совете Церквей – всемирной организации, единственной целью существования которой является распространение экуменизма и инославных экклесиологических принципов, на которых экуменизм и основывается. А многие из этих церквей и вовсе были учредителями Совета, и на высшем уровне помогали сформулировать его цели и позиции, совершенно чуждые православному пониманию Церкви. И Устав Совета, и его декларации – подписанные за минувшие годы делегатами различных “православных” Церквей, – снова и снова последовательно заявляют, как косвенно, так и прямо, что инославные группы действительно являются какой-то частью Церкви, и что православная Церковь – это только часть чего-то большего, какого-то “целого”, состоящего из православных вместе с инославными.

В 1965 г. патриарх Афинагор и синод Константинопольского патриархата “сняли” анафемы 1054 г. против Римско-Католической церкви. Они заявили, что осуждение православными ересей латинян было “безосновательным”, и что оно должно быть изглажено из памяти; они молились о том, чтобы “прийти к общему пониманию и выражению апостольской веры” через “сожаление об исторических ошибках” (совместное заявление Папы Римского Павла VI и Патриарха Константинопольского Афинагора I).

В 1975 г. патриарх Димитрий и Синод Константинопольского патриархата приняли и всячески рекомендовали Фиатирское исповедание. Это исповедание, среди прочих, провозглашает, что “у Церкви нет стен, есть лишь врата”; что в результате “нового понимания” Церкви, “одни христиане теперь посещают и молятся вместе с христианами других традиций, с которыми они в прошлом не могли общаться из-за запретов, потому что тех называли еретиками”; и, как следствие, что взаимное причащение между католиками и православными возможно при определенных обстоятельствах.

В сентябре 1990 г. представители всех экуменических церквей, назначенные и аккредитованные соответствующими синодами, встретились в Швейцарии в Шамбези с официальными представителями монофизитских церквей, и заявили, что монофизиты являются совершенно православными, и ни в коей мере не являются еретиками. Это заявление было ратифицировано патриархом Александрии в 2001 г. Хуже того, в июне 1991 г. патриарх Антиохийский Игнатий IV разрешил полное евхаристическое общение с сирийской монофизитской церковью, тем самым отойдя от резолюций Четвертого, Пятого и Шестого Вселенских Соборов.  Наконец, сам факт того, что экуменисты преследуют истинно-православных христиан за их веру, уже доказывает нам, что они считают свою ересь официальным учением своей церкви.

В житии св. Максима Исповедника мы можем прочесть следующее:

«Епископ предложил ему: “Прими написанный царем типос не как положительный догмат веры, но как способ решения сомнительных вопросов. Он и написал не в смысле законодательства, а в смысле истолкования веры.”

Святой Максим отвечал:

«Если типос не есть положительный закон, утверждающий единство воли и действия Господа нашего, то зачем вы сослали меня в страну варваров и не ведающих Бога язычников? За что я осужден оставаться здесь в Визии? За что сотрудники мои изгнаны: один в Перверу, а другой в Месемврию?» (Великие Четьи-Минеи Св. Дмитрия Ростовского, т. 5, с. 170–171 [Диспут в Визии 3].)

Идея здесь именно в том, что когда отпавшие от православия гонят и преследуют православных, то преследования эти надо понимать именно как доказательство того, что гонители относятся к своим еретическим исповеданиям вполне серьезно, это составная часть их самоопределения, и они поэтому готовы проявлять жестокость по отношению к тем, кто с ними не согласен.

Помимо этого, епископы, священнослужители и миряне экуменических церквей последовательно подтверждают приверженность экуменизму во множестве разнообразных форм. Экуменические иерархи из всевозможных юрисдикций произносят бесчисленные богохульства, подвергая сомнению почти каждую православную догму; регулярно проводятся совместные молебны с еретиками; католики и монофизиты практически свободно допускаются к причастию; официальные делегаты православных церквей нового стиля вступают в договоры, подобные недавнему “Баламандскому соглашению”, или подписываются под заявлениями вроде тех, что были приняты на недавней девятой ассамблее Всемирного Совета Церквей. Все это является ни чем иным, как согласие с “теорией ветвей” и сонмом других заблуждений.

Вопреки тому, что предпочитают думать себе “экуменические консерваторы”, все подобные действия вовсе не являются “не относящимися к делу”. Все эти представители православных церквей, подписывающие документы, не являются “свободными агентами”. Это делегаты, выбранные своими Синодами в качестве представителей, возвещающих голос Церкви. Соответственно, когда они подписывают еретические документы, они выражают не свои личные мнения, а взгляды своей церковной иерархии. А для чего же еще выбирают и посылают делегатов? Если, как пытаются утверждать новостильные консерваторы, такие поступки и не делают экуменистские церкви de jure еретическими, то они однозначно показывают их еретическими по меньшей мере de facto. А если самосознание и самовыражение некоей церкви на епископском уровне является последовательно еретическим, то не нужно томов “официальных” еретических деклараций для того, чтобы доказать, что данная церковь – это не та Церковь, которую основал Христос.

Вообще говоря, далеко не только иерархи, но и большинство мирян экуменических церквей считают еретические церкви обладающими каким-то настоящим экклесиологическим статусом. Только незначительное меньшинство консерваторов как-то держится за нечто, еще пока напоминающее православное учение о природе Церкви. Члены этих меньшинств, а это, как правило, наиболее набожные и преданные чада своих церквей, успокаивают себя самообманом и убеждают себя, что, дескать, их церковь “в целом и на самом деле” еще единомысленна с ними; они отмахиваются от действительно преобладающих еретических мнений своих епископов и мирян как от временных и досадных недоразумений. Но их рассуждение порочно, и не только потому, что оно совершенно оторвано от реальности. Не личная вера священнослужителей или мирян определяет экклесиологический статус Церкви как группы верующих, а то, на каких позициях находятся ее иерархи. Впрочем, даже если бы консенсус мирян и был тут определяющим фактором, “консерваторы” из экуменических церквей обнаружили бы, что число “либералов” на порядок больше, настолько широко зараза экуменизма уже успела расползтись.

Утверждение 9. Церковь в работе с еретиками часто употребляла икономию, и неоднократно позволяла некоторые канонические нарушения, вплоть до допущения пребывания в Своем лоне некоторых еретиков; однако до сих пор акты такой икономии не приводили к расколам, подобным тому, какой учинили ИПХ в наши дни.

Ответ: О. Василий тут же приводит большое количество примеров из истории Церкви, доказывающих его правоту, но, к сожалению, они ровным счетом никак не относятся к нашей проблеме, потому что в нашем случае речь не идет ни о каких актах икономии, хотя бы и чрезмерных. Проблема, увы, заключается в самих доктринальных вопросах. Когда экуменисты нарушают правило, то они делают это не потому, что принимают принцип, заключенный в правиле, но просто хотят смягчить его применение в каком-то конкретном случае, чтобы таким временным ослаблением помочь кому-то достичь спасения (а именно в этом и заключается суть и цель икономии). Наоборот, они отвергают сам принцип, заключенный в правиле. Например, действительно, Церковь неоднократно принимала некоторых еретиков без перекрещивания, но не потому, что она считала еретические крещения благодатными, а для того, чтобы облегчить им возвращение к православию [Здесь имеется в виду, что в таких случаях доселе безблагодатное крещение считалось ретроактивно обретшим силу после благодатного миропомазания. –Прим. пер.]. Но экуменисты как раз учат тому, что и у еретиков крещение тоже благодатное; более того, они часто учат, что еретики и вовсе никакими еретиками не являются. Церковь иногда вступала в дискуссии с еретиками, но никак не потому, что считала их “тоже православными”, а потому, что хотела убедить их вернуться к православию. А экуменисты, напротив, постоянно ведут диалоги с еретиками не для того, чтобы обратить тех в православие, а для какого-то “воссоздания единства” церкви (каковую церковь они считают чем-то большим, чем собственно православная Церковь) – единства, якобы утраченного в ходе исторических недоразумений. Среди “икономий”, которые приводит о. Василий, есть как примеры простых нарушений, не относящихся к догматике, так и примеры правильного применения настоящей икономии; ереси, о которых там идет речь, бывали проповедуемы священнослужителями низших степеней или вообще мирянами, или, самое большое, отдельным епископом, но никак не патриархом или целым синодом. Ни в одном из примеров, приведенных о. Василием, не идет речи о целой Церкви, о целом патриархате, впавшем в ересь, а в наше время дела, увы, обстоят именно так. Также очень важно помнить, что неправильное или даже еретическое поведение или мнение мирян и низшего духовенства не имеет влияния на онтологический статус Церкви. Церковь становится еретической только тогда, когда ересь будет принята группой ее епископов. Миряне и низшее духовенство не являются центром единства Церкви, осуществляющегося через таинство Причастия; таким образом, они остаются в Церкви до тех пор, пока не будут отлучены, или пока не последуют в ересь за своими епископами. Епископ же отделяется от Церкви сразу же, как только он становится открытым и упорствующим еретиком, потому что “вселенскость” и “кафоличность” Церкви держится именно на епископах. Когда епископ уходит от православия, он перестает быть “местом”, в котором Церковь проявляет себя.

Многочисленные канонические нарушения, которые происходили во все времена существования Церкви, никогда не бывали основой для публично проповедуемой ереси; сегодня же похожие нарушения происходят именно потому, что епископы-экуменисты приняли чуждую православию экклесиологию, а именно идею о том, будто еретические группы являются в каком-то смысле частью Церкви. Вот уже эта вера и приводит их на практике к нарушению церковных канонов, что и должно помочь православным понять, кто такие эти люди и как к ним следует относиться.

Утверждение 10. Экуменизм уже умирает. Патриарх Варфоломей объявил афонским монахам, что православная Церковь обладает полнотой истинного учения, а латиняне находятся в заблуждении; он также осудил совместные молитвы с инославными. [Бывший] архиепископ Афинский Христодул синодально запретил совместные молитвы. Многие поместные церкви критикуют разные аспекты экуменизма, а церкви Грузии и Болгарии вообще вышли из Всемирного Совета Церквей. Это доказывает, что наша позиция оправдана и приносит свои плоды.

Ответ: На самом деле, конечно, ситуация с экуменизмом делается все хуже и хуже. Совместные молитвы регулярно проводятся тем же патриархом Варфоломеем, который посетил папу в Риме, и пригласил папу посетить его в ответ, молясь с ним вместе и приняв его как истинного епископa (эти слова относятся и к архиепискому Афинскому Христодулу, который был еще жив, когда о. Василий писал свою статью, но с тех пор уже умер). В феврале 2006 г., на Девятой Ассамблее ВСЦ в Порт-Аллегре, в Бразилии, была вновь подтверждена, в новой своей редакции, “теория ветвей”; редакция эта была подписана делегатами почти всех “православных” церквей. Эти действия, в числе прочих, открывают нам глаза на то, что все внешне православные заявления, делаемые экуменистами, не имеют никакой реальной ценности. Эти заявления, увы, являются обыкновенным притворством из серии “и нашим, и вашим”, которое используется единственно для того, чтобы предотвратить уход наиболее консервативных православных в истинно-православные Церкви. Подобная двуличность, конечно, вовсе не нова, она типична для еретиков всех времен, и ее никак невозможно принимать за признак того, что еретик-де вернулся к православию, или что его можно как-то признать православным. Ересиарх Арий тоже как-то произнес формулу православного исповедания и согласился принять Никейский Символ Веры, но св. Афанасий отказался принять его в общение, потому что прекрасно знал, что тот просто-напросто по-своему интерпретирует Символ Веры, в уме подгоняя его под свою еретическую трактовку. Точно таким же образом и патриций Епифаний, говоря от лица монофелитов, предоставил якобы православное исповедание св. Максиму Исповеднику:

«Скажи нам, злой старик, одержимый бесом! Зачем ты говоришь такие речи? Не считаешь ли ты еретиками всех нас, и город наш, и царя нашего? Знай, что мы более тебя христиане и более тебя православные. Мы признаем в Иисусе; Христе, Господе нашем, Божественную и человеческую волю и душу разумную, ибо всякое разумное существо всегда имеет и силу произволения, по самому естеству своему, и способность деятельности. Вообще, живому существу свойственно движение, а уму присуща воля. Мы признаем и Господа имеющим власть хотения не по Божеству только, но и по человечеству, а особенно мы не отрицаем его двух волей и двояких действий». (Великие Четьи-Минеи Св. Дмитрия Ростовского, т. 5, с.374 [Диспут в Визии 11].)

Св. Максим, тем не менее, отказался признать это вполне православно звучащее исповедание, потому что он прекрасно знал, что оно было притворным, уже хотя бы только потому, что монофелиты не переставали проповедовать свое учение и расправляться с теми, кто с ними не соглашался. Опять же, и Евтихий (изобретатель радикального монофизитства) повторил православное исповедание веры на своем суде; тем не менее, и св. Прокл, и весь постоянный Синод Константинополя отлучили его, потому что знали, что Евтихий не верил в произносимые слова, а просто пытался избежать осуждения.

Среди наиболее вразумляющих примеров подобных обманов из истории Церкви выделяется житие Блаженного Никиты Исповедника, настоятеля, жившего в эпоху иконоборчества, в IX в. Мы читаем следующее:

«Еретики, видя, что Отцы готовы скорее умереть, чем отступить от своего правоверия, измыслили против них такую хитрость. Они сказали:

– Ничего иного мы от вас не требуем, кроме того, чтобы вы приобщились только один раз в церкви с патриархом Феодотом Святых Таин; более ничего делать не будете, и пойдете свободно каждый в свой монастырь, с своей верою и мудрованием.

Введенные в заблуждение этим лукавством еретиков, Отцы до некоторой степени склонились на их желание. Потом, убедившись в обмане, они вполне раскаялись и возвратились на благой путь. После того как каждого из них выпустили из особого темничного затвора и заключения, они пришли к преподобному отцу Никите и начали убеждать и молить его, чтобы он согласился вступить в общение с Феодотом и вышел из темницы. Святой Никита не соглашался оставить темничное заключение, переносимое им для Христа, и отнюдь не желал исполнять просьбу отцов; но отцы настояли, говоря:

– Невозможно нам выйти отсюда, а тебя оставить здесь: небольшого дела от нас требуют – только причаститься вместе с Феодотом; вера наша в нас останется. По рассуждению, в настоящих тяжелых обстоятельствах лучше разрешить себе малое, чем погубить всё.

Так они долго и докучливо настаивали и принуждали Никиту; преподобный, не из желания избежать страданий и не из боязни мук, но по прилежным мольбам отцов и почитая седины их, склонился помимо воли своей к их увещаниям и вышел. Ему предстояли жизнь и смерть; и хотя он охотнее избрал бы смерть за православие, чем жизнь, однако не ослушался в то время честной дружины, правая вера и добродетельная жизнь которой были ему известны.

Все вместе пошли к лжепатриарху; тот, чтобы удобнее уловить их к общению с собою, повел их в некое молитвенное место, нарочно украшенное иконами, чтобы отцы, при виде святых икон, заключили о правоверии патриарха. Там Феодот служил литургию; они приняли причащение из рук его и слышали из уст его такие слова: «Кто не почитает иконы Христовы, анафема да будет». Патриарх сказал так не потому, что сам почитал икону Спасителя, но из лицемерия – пред отцами, чтобы они не сомневались иметь с ним общение. Потом, когда все разошлись по своим монастырям, преподобный Никита начал сердечно скорбеть, что имел общение с лжепатриархом Феодотом, лицемерным обманщиком: малое уклонение от правого пути святой вменял себе во всецелое заблуждение. Он задумал удалиться в иную страну и там каяться в своем прегрешении. Сев на корабль, он поплыл к острову, называемому Проконнис (на Мраморном море, ныне Мармара). Но потом он рассудил в себе: где было прегрешение, там должно быть и покаяние, – и вернулся в Византию.

Открыто ходя по городу, преподобный Никита безбоязненно учил людей держаться правых догматов, установленных Святыми Отцами седьмого вселенского собора. Царь узнал об этом, призвал святого к себе и спросил:

— Зачем ты не ушел в свой монастырь, как прочие игумены? Почему ты один остался самовольно, не повинуясь, как я слышу, нашему повелению? Или власть нашу ты вменяешь в ничто? Исполни повеление наше и иди в свой монастырь; если не пойдешь, я велю мучить тебя.

Святой кротко отвечал:

— Царь! в монастырь мой я не пойду, веры моей не оставлю, держусь и буду держаться моего исповедания; его держатся Отцы мои, святые православные епископы, и без вины терпят от тебя изгнание, узы и многие беды, защищая православную Церковь, в которой мы пребываем и утешаемся надеждой славы Божией. Знай же достоверно обо мне, что не из боязни смерти и не из любви к временной жизни я сделал то, чего не следовало делать, но ради послушания повиновался старцам и против желания: лишь исполняя их волю, вошел в общение с лжепатриархом Феодотом, о чем ныне жалею и в чем раскаиваюсь. Будь вполне уверен, что отныне нет у меня никакого общения с вами: держусь предания Святых Отцов, которое принял сначала». (Великие Четьи-Минеи Св. Дмитрия Ростовского, т. 8.)

Из этой истории мы можем извлечь сразу несколько уроков.

Во-первых, что никак нельзя оправдывать общение с еретиками тем, как полезно или удобно это будет для нас, или даже для других.

Во-вторых, что Отцы Церкви считали причащение с еретиками совершенно неотделимым от принятия их ереси: даже если у нас самих и православное вероисповедание, это нам никак не поможет, если мы не разорвем общение с еретическими епископами. И в-третьих, что даже когда еретик изображает следование православию, никак нельзя с ним причащаться, пока он искренне не раскается, и пока Церковь не снимет с него все обвинения и даже подозрения в ереси.

На первом заседании Седьмого Вселенского Собора Святым Отцам приходилось напрямую решать проблему еретического притворства:
Святой Собор сказал:

“Если епископы, дело которых мы рассматриваем, всем сердцем дадут нам свое согласие, то благодарение им и Богу; но если они слукавят, то Господь да осудит их, как осудил Он Ария, Нестория и прочих, подобных им.”

Тогда епископы, чье дело там рассматривалось, подвели себя под клятву, говоря: “Мы не лукавим. Если мы не исповедуем веру Кафолической Церкви, то да будет нам анафема от Отца, и Сына, и Духа Святого”.

Еретик не может быть принят православными лишь в силу того, что он провозгласит какое-то лицемерное или более-менее православное по звучанию исповедание веры. Как показывают нам протоколы Седьмого Вселенского Собора, еретик должен полностью предать анафеме каждый аспект своей ереси, и доказать, что он искренне раскаивается. Только тогда он может вернуться в Церковь.

Это тем более относится к учителям и вождям еретиков, таким как Константинопольский патриарх Варфоломей или Московский патриарх Кирилл, которые буквально всю свою жизнь активно распространяли ересь и деятельно искажали православное вероучение. Разумеется, экуменические епископы иногда делают какие-то тщательно составленные заявления, которые звучат вроде бы православно, но вовсе не потому, что они разделяют их истинность, а просто потому, что хотят удержать консервативную часть своей паствы от ухода в ИПЦ. (Примечание: В последние несколько десятилетий экуменисты применяют такую тактику: заявления, которые делаются для инославных как официальные, в целях успокоения собственных консерваторов потом называются “не имеющими официальной силы”. При помощи этого двоемыслия удается убить аж трех зайцев – и экуменическая пропаганда среди инославных идет своим чередом, и большинство верующих считают, что экуменизм не является чем-то плохим, и “консерваторам” дают удобный повод заглушить голос совести, заверяя их, что не произошло никакого “официального” предательства православной веры. Вполне очевидно, что именно эту тактику и осудили Святые Отцы Седьмого Вселенского Собора.)То, что это действительно так, подтверждается тем, что эти епископы буквально на каждом шагу противостоят своим “консерваторам”, вплоть до выговоров и даже прещений, если те слишком громко протестуют против совсем уж откровенных проявлений ереси в их церкви.

Часть 4. “Старостильники”, или Истинно-Православная Церковь

[К началу]

Когда в 1924 г. в Греции был введен новый григорианский календарь, более миллиона верующих отказались принять его и предпочли разорвать общение с иерархами, создавшими этот раскол. Хотя весьма многие епископы сочувственно отнеслись к старостильникам (ведь реформа была проведена вовсе не потому, что этого хотели какие-то широкие слои населения, а по указке греческого правительства, которое затеяло кампанию по “модернизации” и “либерализации” Церкви), но лишь в 1935 г. трое епископов наконец официально отвергли новый календарь, в силу чего и сделались вождями истинно-православных христиан Греции. Новостильники ответили на это немедленным “отлучением” этих троих епископов и начали жесткое преследование православных. При помощи полиции они врывались в церкви, прерывали службы, переворачивали чаши Причастия и растаптывали Святые Дары, сажали в тюрьмы и насильно расстригали священников и монахов, избивали верующих (несколько человек были даже убиты), и нарушали их основные гражданские права, такие как право на брак и на получение образования.

К сожалению, от истинно-православного синода в дальнейшем отделились несколько небольших, но довольно шумных группировок, что послужило причиной возникновения популярного мифа о том, что истинно-православные раздробились на бесчисленное количество враждующих друг с другом юрисдикций. Это заблуждение, потому что значительное большинство (около 70%) истинно-православных христиан Греции находятся все под тем же, первым синодом ИПЦ (Истинно-Православная Церковь под предводительством архиепископа Афинского Хризостома II).

Разумеется, истинно-православные остались верны не только церковному календарю, но и святоотеческим преданиям и духовным традициям. У старостильников никуда не подевалось то благочестие, которое всегда было в  Церкви, но которого почти лишились экуменисты: соблюдение постов, чтение Святых Отцов, ежедневный цикл молитв, всенощные бдения, исихастские традиции умной молитвы и созерцания. Монашество остается по-прежнему сильным; это и естественно, потому что именно монашество всегда было главной крепостью православия, передовым отрядом, всегда первым вступавшим в борьбу с любой ересью, которая когда-либо появлялась в прошлом. Уж так оно устроено, что в Церкви именно наименее благочестивые и легкомысленные люди всегда устраивают всякие ереси, а самые благочестивые, серьезные и набожные таким инновациям противятся. Эта закономерность лишний раз подтверждается и в нашей ситуации, когда именно те иерархи, которые ввели в Церковь заразу экуменизма и изменили Ее календарь, по странному совпадению оказались главными секуляристами,  модернистами и большими любителями западных церквей, в то время как те из православных, которые первыми отвергли эти нововведения, почему-то в основном были именно монахи и те, кто предан православной мудрости (фронеме). Так и сейчас: не только разница в вере, но и разница в благочестии и в мышлении отличает экуменистов от истинно-православных.

Утверждение 11. Сам факт того, что старостильники и “истинно-православные” разделились на множество групп, доказывается, что они раскольники и у них именно раскольническая ментальность. В частности, они злоупотребляют 31-м Апостольским Правилом, позволяющим отделяться от епископа ради “благочестия и правды”. Интерпретируя эти слова в самом широком смысле, они оправдывают расколы буквально на ровном месте.

Ответ: Сам по себе факт того, что кто-то разделился – даже если это истинно-православные христиане – говорит нам только лишь о слабости падшей человеческой природы, и не более того. Ведь сам по себе факт наличия множества различных религий в мире не означает вдруг, что религия ошибочна, и правы атеисты. Все довольно банально: одна религия правильная, а все остальные неправильные. Так и существование большого множества церквей, называющих себя христианскими, совершенно никак не доказывает, что христианство ошибочно – просто одна из них права, а вот остальные ошибаются. Точно таким же образом и тут: наличие нескольких старостильных синодов вовсе не доказывает, что старостильники — это раскольники, а просто один из них изначальный и аутентичный, а остальные от него отделились.

И потом, разве новостильники и экуменисты свободны от внутренних разделений? Украинская церковь разделилась на три части; македонская церковь объявила себя автокефальной, и теперь на нее косо смотрят в остальных патриархатах; церкви Болгарии и Черногории тоже породили внутри себя “контр-церкви”, в Иерусалиме аж два патриарха, которые друг друга не признают; вообще развелось невообразимое количество разных бродячих группировок, каждая из которых притязает на какую-то апостольскую преемственность у той или другой “официальной” церкви. Да и сами официальные патриархаты уже давно между собой ссорятся: в частности, Константинопольский патриархат взял моду создавать и поддерживать неканонические, автономные церкви на чужой канонической территории, особенно на московской. Это, конечно, правда, что 31-е Апостольское Правило можно прочесть так, что любой раскол оправдаешь; но для нас в нем главное то, что оно действительно позволяет отделяться от епископа на основании его ереси (если бы не позволяло, то слова про “благочестие и правду” были бы совершенно лишены смысла); и именно из-за ереси старостильники от новостильников и отделились. Если какая-то небольшая группа потом отделилась от исторического старостильного синода, оправдывая себя этим же правилом, то это дискредитирует вовсе не старостильников, а только тех, кто правилом злоупотребил.

Утверждение 12. Большая часть старостильников в 1955 г. осталась вообще без епископов. Это показывает, что их бросил Сам Бог.

Ответ: В такой ситуации мы оказались благодаря жестоким и кровавым гонениям со стороны новостильников, которые не гнушались использовать силу для шантажа, и угрозами загнали наиболее малодушных епископов нашей Церкви в свою раскольническую новостильную “церковь”. В конечном итоге у нас остался лишь епископ Флоринский Хризостом, и когда он скончался в 1955 г., мы действительно остались без иерархов. Но мы вовсе не первая Церковь, которую постигло такое бедствие. В истории Церкви было много случаев, когда Церковь, действительно, оказывалась то тут, то там напрочь истреблена. Например, некогда процветающая Церковь Северной Африки после завоевания мусульманами подверглась таким гонениям, что там, где раньше были миллионы православных, теперь не найти ни одного. Но это печальное состояние никоим образом не дискредитирует истинно-православных христиан, а, совершенно напротив, служит обличением и укором новостильникам, которые с такой жестокостью насаждали свои нововведения. Впрочем, стоит отметить, что тот факт, что греческие старостильники и остались на пять лет без епископов, никак не означает того, что они перестали быть законной поместной Церковью. В XVI в. все епископы Малороссии были униатами, и православные остались без иерархов, но православие от этого никуда не делось.

То же мы читаем и в житии св. Максима Исповедника, когда монофелиты спросили его,

«– Какой ты церкви: Византийской, или Римской, Антиохийской, Александрийской, или Иерусалимской? Ибо все эти церкви с подчиненными им областями находятся в единении. Посему, если и ты принадлежишь к Кафолической Церкви, то немедленно вступи в общение с нами, – если только не желаешь подвергнуться тяжкому изгнанию и испытать то, чего не ожидаешь.

 На это праведный муж весьма разумно ответил им:

– Христос Господь назвал Кафолическою Церковью ту, которая содержит истинное и спасительное исповедание веры. За это исповедание он и Петра назвал блаженным, и на нем обещал основать Вселенскую Церковь. Однако я хочу узнать содержание вашего исповедания, на основании которого все Церкви, как вы говорите, вступили в общение. Если оно не противно истине, то и я не отступлю от него. (Великие Четьи-Минеи Св. Дмитрия Ростовского, т. 5, c. 366 [Письмо аввы Максима к Анастасию-монаху].)

Когда святому сказали, что эти патриархии соединены не на основании истины, а на основании соглашения в ереси, он отказался причаститься с ними, даже если это и сулило ему остаться вовсе без епископа. В другом разговоре, отвечая на такое же требование, он сказал, что

если и весь мир причастится с патриархом, я один не причащусь. Апостол Павел говорит нам, что Святой Дух анафематствует и ангелов, которые проповедуют новое Евангелие, то есть, что-либо добавляют к вероучению”. (Там же, с. 380.)

Cтаростильная Церковь, подражая исповедническому духу св. Максима, на какое-то время попала в то же положение, что и он. Но Бог благословил нашу Церковь за терпение в противоборстве, и Русская Православная Церковь Заграницей рукоположила для нас епископов и формально признала каноничность нашей Церкви.

 Утверждение 13. Основная часть старостильников получила свой епископат в 1960 г. от Русской Православной Церкви Заграницей, которая в то время состояла в общении с церквями нового стиля. Таким образом, старостильники сами себе противоречат, когда с одной стороны говорят, что новостильная церковь еретическая, а с другой стороны принимают рукоположения от Церкви, которая находится с этими же еретиками в общении. Для старостильников собственная цель оправдывает любые средства.

Ответ: Когда Церковь заболевает ересью или расколом, это не означает какого-то мгновенного и механического отпадения всех тех, кто состоит с еретиками в общении. Всегда присутствует некоторый период времени (см. ответ на Утверждение 3), в течение которого православная Церковь неизбежно находится в общении с еретиками или раскольниками, пока верующие поместной Церкви разбираются, присутствует ли в Церкви какая-то ересь, от которой необходимо оградиться. Замедленное сообщение, недостаток внимания к внешним событиям, внутренние проблемы, занимающие внимание епископов, трудности, связанные с разбором ситуаций, не находящихся в прямой видимости – если все это не позволяет членам поместной Церкви немедленно прервать общение даже с собственными иерархами, то тем более это является трудностью для епископов, принадлежащих к другой автокефальной Церкви. Любой поместной Церкви требуется время – и длительность его зависит от обстоятельств, – чтобы убедиться в том, что другая поместная Церковь действительно впала в ересь или раскол, или, может, повинна лишь в каких-то отдельных злоупотреблениях или недоразумениях.

Мы поймем, что Русская Православная Церковь Заграницей в свои ранние годы вряд ли была в состоянии анализировать богословские последствия экуменизма и нового календаря, если мы вспомним, что ей после спасения от коммунистов надо было для начала решить задачи собственного выживания и восстановления нормальной церковной жизни. Только через несколько десятилетий, когда РПЦЗ немного стабилизировала свою внутреннюю ситуацию, у нее появилась возможность оценить проблемы экуменизма и нового календаря. Как только она это сделала, она немедленно пришла к выводу, что экуменизм — это ересь. По этой причине она сразу разорвала отношения с новостильными и экуменическими церквями, вступила в полное общение с нашей Церковью, и впоследствии провозгласила свою анафему против экуменизма.

(Примечание: Хороший пример такого процесса можно наблюдать у св. Иоанна Шанхайского (Максимовича). Когда в 1924 г. произошла календарная реформа, то его изначальной реакцией было осуждение реформы, но без разрыва общения. Однако к 1960 г., убедившись в том, какая у новостильников была – и остается – мотивация, и, сравнив ее с твердой позицией старостильников, он поддержал рукоположение епископами РПЦЗ епископов для старостильной Церкви Греции и установление общения с ними. Конечно, эти наши наблюдения никоим образом не извиняют нынешнее положение РПЦЗ, установившей общение с РПЦ МП после нескольких десятилетий разделения.)

Часть 5. Заключение

[К началу]

Статья о. Василия, и следом за нею прочая новостильная полемическая литература, которая пользуется теми же самыми аргументами, не предлагает нам никаких святоотеческих учений и доказательств, оправдывающих пребывание в общении с неосужденными еретиками. Тем самым нет никаких оснований обвинять старостильников в нарушении святоотеческого свидетельства. А при более пристальном рассмотрении обнаруживается, что доказательства указывают на то, что позиция старостильников не просто не может быть осуждена, но, наоборот, напрямую поддерживается преданием. В церквях “мирового православия” ересь проповедуется на нескольких уровнях – в особенности на епископском, – и тут Святые Отцы единогласно утверждают, что отделяться от тех, кто учит без согласия с традициями веры, унаследованными от апостолов, не только можно, но и нужно.

Более того, не просто выводы о. Василия и единомысленных с ним новостильников и экуменистов неправильны; неправильными являются сами принципы, на которых основывается их аргументация. Они отвергают правила Церкви как неудобные, и в своих исследованиях истории Церкви и писаний Святых Отцов они ищут какие-то исключительные случаи, чтобы потом на их основании защищать любые доморощенные теории. Из этих исключений они создают новые правила, и потом злословят тех, кто придерживается того, чему Церковь учила последовательно и всегда.

Но что вообще такое учение Церкви? Ни что иное, как consensus patrum, вселенский голос Святых Отцов, находящихся в согласии друг с другом. А раз вечные истины православия во временном мире нашли свое выражение именно в согласии Святых Отцов и в вековых традициях Церкви, то тогда очевидно, что формулировать какие-то новые идеи, основываясь на исключениях, а не на правилах, на мнениях меньшинства, а не большинства, на отклонениях, а не на норме, – значит отвергать святоотеческое суждение. Иными словами, это не православное богословие, а такое, которое часто использовалось для продвижения ересей, и которое уместно будет назвать еретической методологией.

Без сомнения, легко быть благодушным, находить удобство в устоявшихся церковных структурах, и оттого делать вывод, что еретические “революции” и катаклизмы, зарождающиеся внутри Церкви — это удел истории и седой старины – в конце концов, когда же это в последний раз случалось, чтобы православные епископы вдруг впали в ересь? Это было так давно, что в людях закрепилось ложное чувство безопасности. Но ведь нет никаких разумных оснований предполагать, что в наши дни не может случиться такого, чтобы появилась какая-то ересь, угрожающая поглотить всю Церковь – ведь в прошлом Церковь уже бывала чуть только не завоевана арианами, монофелитами, прочими еретиками. Конечно, “врата ада не одолеют Ее”, но большие части Ее совершенно определенно могут отпасть, как уже и отпадали не раз и не два. Нежелание признавать этот простой факт – смешанное, к сожалению, с тоской при мысли о неизбежных неудобствах, с которыми сопряжена жизнь организаций, лишенных поддержки сильных падшего мiра сего – может и вполне благонамеренных людей довести до позиций, совершенно несовместимых с пребыванием в Церкви. Однако честное, непредвзятое и старательное изучение истории Церкви и писаний Святых Отцов – особенно тех, которые посвящены стойкости в защите священных традиций и благочестивой жизни – позволит ясно определить православный способ разрешения любых трудностей. Человек, обладающий твердой решимостью следовать своей совести, даже если это требует каких-то жертв, неизбежно придет к тем позициям, на которых и находятся истинно-православные христиане: такой человек разорвет общение с еретическими церквями, и придет к тем епископам, которые исповедуют во всей точности православную, непорочную и апостольскую веру.

Иеромонах Максим (Маретта) 

http://www.ostrova.org/theoria/antiecumenism/#_5

Печать E-mail

Вечная память: Отошла ко Господу княгиня Елена Сергеевна Голицына-Наварр

24 января, в болгарском старостильном монастыре, после продолжительной болезни отошла ко Господу княгиня Елена Сергеевна Голицына-Наварр.

Елена Саргеевна была многолетней председательницей Дома иконы, организации, образованной для поддержки брата Иосифа Муньоз в его постоянных путешествиях с иконой, а также для распространения сведений о чудотворной иконе Иверской-Монреальской.

Вечная память!

Печать E-mail

Первое совещание Фонда создания частной Православной школы (Фили, Аттика, ИПЦ Греции)

Милостью Божией, в четверг, 4/17 декабря 2015 года (в день празднования святой великомученицы Варвары и святого Иоанна Дамаскина), с благословения Высокопреосвященнейшего Митрополита Киприана, и под его руководством, мы, группа духовенства и мирян, собрались в офисе Митрополии Оропосской и Филийской, чтобы обсудить предложение наших братьев во Христе - Николая Маннеса и Аристидеса Арапеса - основать частную Православную начальную школу, которая сможет дать настоящее христианское образование нашим детям.

Пасторы, учителя и родители, которые присутствовали на собрании, изложили свой опыт и проблемы собственных детей в сфере образования. Принимая во внимание плачевное состояние образования в целом (школьная среда, содержание уроков, принижение роли Церкви и детской духовной сущности), а также сознавая, что меры должны были быть приняты давно, мы с энтузиазмом восприняли идею создания дошкольного учреждения, детского сада и начальной школы в качестве первого этапа - призыва помощи Божией, по молитвам Митрополита Оропосского и Филийского Киприана, блаженной памяти († 17 мая 2013), изначально проектировавшего подобное предприятие.

 

Мы решили основать Гильдию, которая будет принимать меры по продвижению и реализации этого проекта. Комитет, состоящий из трех членов (иеродиакона Гавриила Агиокиприанитеса, учителя Николая Маннеса и Фотия Афанасопулоса), будет продолжать изучать этот вопрос, с целью чего он и был создан.

 

После некоторого обсуждения мы решили начать работать над созданием Всегреческой Ассоциации православных ученых, которая будет участвовать в социальном вмешательстве, а также содействовать многогранной работе нашей Церкви.

* * *
Мы осознаем дерзновение такого предприятия, учитывая неблагоприятный климат духовного, социального, политического и экономического кризиса. Таким образом, мы призываем молиться всех наших братьев и сестер
во Христе, и с удовольствием будем принимать предложения от любого лица, заинтересованного в истинном греческом православном образовании, а также приветствовать их личное участие в различной деятельности совместно с вышеназванным Комитетом.

 

Наша вторая встреча была запланирована на конец января 2016 года. Имея это в виду, мы постараемся организовать презентацию по случаю праздника Трех Святителей (30 января), с помощью специального докладчика. Объявление будет размещено в надлежащее время.

Участники:

† Metropolitan Cyprian of Oropos and Phyle

Father Angelos Mourlas
Father Jiří Ján
Father Soterios Gioules
Hierodeacon Father Gabriel Hagiokyprianites
Deacon Father Leonidas Pittos
Nun Seraphima Hagioangelitissa
Presbytera Angelike Terzake
Presbytera Evsebia Pittou
Nikolaos Mannes
Aristeides Arapes
Georgios Anastopoulos
Photios Athanasopoulos
Nikephoros Koukobinos
Athena Choriatopoulou-Tounda
Charikleia Routse
Eirene Archontoule
Aikaterine Kostoula
Orsa Papasoteriou
Aimilia Outou
 
Переведено с англ.
 

Печать E-mail

Президент Украины обвинил белое движение в ненависти к Украине

Сегодня Президент Украины Петр Порошенко в своем обращении по случаю Дня Соборности Украины, размещенном на официальном сайте Президента, объединил "общим знаменателем" "как красную, так и белую Россию" и обвинил их в ненависти к Украине. То есть, врагами Украины объявлены как советская Россия, так и императорская, и демократическая (за которую, собственно, белое движение, в основном, и боролось):

Печать E-mail

Ответ востязующим

 

(По свидетельству протоиерея Василия Верюжского, этот документ был составлен М.А. Новоселовым весной 1928 г.).

Посланіе Русскаго Всезаграничнаго Церковнаго Собора ко всѣмъ православнымъ русскимъ бѣженцамъ заграницей

«Церковныя Вѣдомости» — Церковно-общественный органъ Русской Православной Церкви Заграницей въ 1922-1930 гг. Возникъ въ 1922 г. въ Сербіи, какъ продолженіе одноименнаго церковнаго журнала, издававшагося въ 1888-1918 гг. при Всероссійскомъ Святѣйшемъ Сѵнодѣ. Какъ было заявлено въ первомъ номерѣ заграничнаго изданія: «Возстанавливаемый журналъ» долженъ былъ «знакомить съ распоряженіями и опредѣленіями Высшей Церковной Власти въ Россіи и за границей, имѣющими принципіальное и широкое значеніе для церковной жизни и пастырской дѣятельности въ цѣляхъ установленія церковнаго единства, разстроенной смутой, и по условіямъ переживаемаго момента, требующаго особаго попеченія и направленія». «Церковныя Вѣдомости» вначалѣ издавались при Высшемъ Русскомъ Церковномъ Управленіи Заграницей, затѣмъ при Временномъ Архіерейскомъ Сѵнодѣ Русской Православной Церкви Заграницей, а съ 1 іюня 1923 г., при Архіерейскомъ Сѵнодѣ Русской Православной Церкви Заграницей. Съ 15 марта 1922 г., когда появился первый номеръ журнала, и до 1 сентября 1930 г., «Церковныя Вѣдомости» выходили подъ редакціей управляющаго канцеляріей Архіерейскаго Сѵнода РПЦЗ — Е. И. Махароблидзе. Журналъ содержитъ цѣннѣйшій матеріалъ по исторіи РПЦЗ въ первые годы ея становленія.

 
Посланіе Русскаго Всезаграничнаго Церковнаго Собора ко всѣмъ православнымъ русскимъ бѣженцамъ заграницей

Глубокая скорбь о лишеніи насъ своего отечества и еще болѣе о томъ, что отечество наше попало подъ власть безбожниковъ, евреевъ и китайцевъ, ужасаетъ ваши души, а раззореніе, постигшее васъ, гнетущая забота о томъ чтобы заработать себѣ кусокъ, хотя-бы черстваго, хлѣба и прикрыть свое тѣло, хотя-бы рубищемъ, терзаетъ ваши души. Горе, соединенное съ покаяніемъ, спасительно, но горе, исполненное унынія, гибельно. Правда, большинство нашихъ бѣжецевъ, и молодыхъ и престарѣлыхъ, многому научилось чрезъ свои страданія, но и на нихъ продолжительность испытанія, насъ постигшаго, можетъ нагнать духъ безысходной тоски и даже, отъ чего сохрани Господь, ропота. Въ предохраненіе отъ такого грѣха Русскій Всезаграничный Церковный Соборъ, собравшійся въ г. Сремски Карловци въ день Св. Архистратига Михаила и Безплотныхъ Силъ, долгомъ своимъ почитаетъ обратиться къ вамъ, русскіе бѣженцы, со словомъ утѣшенія... Первымъ утѣшеніемъ нашимъ, конечно, является мысль о томъ, что мы не забыты Богомъ, но наказываемы Богомъ за то, что забыли Его и Его заповѣди. Однако наказаніе Божіе есть не иное что, какъ явленіе Божественной любви; такъ и пишетъ Апостолъ Павелъ: «его же любитъ Господь, наказуетъ, біетъ же всякаго сына егоже пріемлетъ». Впрочемъ не о грѣхахъ и заблужденіяхъ русскаго общества будемъ писать вамъ, а о томъ добромъ, что открылось въ жизни русскихъ бѣженцевъ заграницей. Добраго обнаружилось въ ихъ жизни очень много, больше, чѣмъ можно было ожидать. И первое доброе это то, что вспомнили Бога, а одни научились Ему молиться, не знавшіе раньше силы молитвъ, а другіе, молившіеся въ юности, но отвыкшіе отъ молитвы подъ напоромъ грѣховныхъ страстей и подъ вліяніемъ ложныхъ ученій, вновь возвратились къ подвигу молитвы. Многіе въ эти грустные мѣсяцы и годы нашей жизни обратились къ чтенію Священнаго Писанія, чего прежде никогда не дѣлали, а нѣкоторые стали углубляться въ изученіе научныхъ книгъ, богословскихъ и философскихъ, пожелавъ разумно и сознательно руководиться соотвѣтствующими убѣжденіями, тогда какъ прежніе свои взгляды на вещи они хранили просто по привычкѣ, а привычки усваивали по причинамъ совершено случайнымъ. Многіе модные предразсудки, модныя заблужденія въ родѣ теософіи, спиритизма и всякихъ лжелиберальныхъ бредней, въ которыя прежде вѣрили съ постоянствомъ, достойнымъ лучшаго примѣненія, они теперь совершенно оставили и не только отказались отъ шаблонныхъ фразъ, замѣнявшихъ имъ христіанскій катихизисъ, но съ благородною откровенностью признаются, какъ они были неразумны въ своихъ прежнихъ самоувѣренныхъ теоріяхъ, точнѣе — предразсудкахъ. Далѣе, хотя не по доброй волѣ, а подъ давленіемъ нужды, но сколько благородныхъ и когда-то изнѣженныхъ женщинъ, юношей, и даже стариковъ принялись за исполненіе черныхъ работъ, и въ своихъ маленькихъ домовыхъ хозяйствахъ, и въ качествѣ наемныхъ поденщиковъ, обнаруживая завидную выносливость, трудолюбіе и мудрое смиреніе души. Когда видишь уважаемую мать семейства съ графскимъ или генеральскимъ титуломъ, собственно ручно моющую бѣлье, или гвардейскаго офицера, проживавшаго прежде по 10.000 въ годъ, а нынѣ тачающаго сапоги или грузящаго уголь на судахъ; когда затѣмъ убѣждаемся въ ихъ благодушномъ настроеніи и безропотной покорности выпавшимъ на ихъ долю лишеніямъ вмѣсто заслуженныхъ военными подвигами почестей и славы: тогда убѣждаешься, что нашъ народъ, не только въ лицѣ своего крестьянства, но и въ составѣ своего просвѣщеннаго общества, имѣетъ славную будущность, ибо обнаруживаетъ глубокую душу и христіанское терпѣніе, и большую живучесть, и мощную примѣнительность къ перемѣнамъ измѣнчивой судьбы.

Не будемъ закрывать глазъ и на тѣневую сторону дѣла, на то, что поддаваясь голоду и угнетенные нуждою, многіе русскіе люди въ своемъ изгнаніи потеряли понятіе о честности и супружеской вѣрности и мужчины продаютъ свою совѣсть, а женщины свою честь. Эти печальныя явленія среди милліоннаго числа бѣженцевъ къ сожалѣнію неизбѣжны, но не по имъ, а по тѣмъ отраднымъ явленіямъ должно судить о тепершнемъ настроеніи русскихъ бѣженцевъ и гадать о будущей участи русскаго общества; паденія естествены во всякомъ обществѣ, повергнутомъ въ нищету и скитальчество, а тотъ нравственный подъемъ, который мы видимъ въ другой, и болѣе значительной, его части, свойственъ только народу съ будущностью, народу или обществу, которое въ своей душѣ гораздо лучше чѣмъ въ своей обычной являемости, чѣмъ о немъ думали поверхностные наблюдатели. — Теперь именно выяснилось, что наши интеллигентные и благородные бѣженцы имѣли христіанскую душу подъ свѣтскою и нецерковною внѣшностью, что они таили въ глубинѣ своихъ душъ, можетъ быть сами того не сознавая, высокія евангельскія правила смиренномудрія, покорности Промыслу Божію и готовности страданіями искупить свои прежніе грѣхи. О, если бы они надолго сохранили благіе плоды той тяжелой школы, которую они прошли въ своемъ изгнаніи. О, если бы они, возвратившись въ Россію и вновь окруженные довольствомъ, даже богатствомъ, а также властью и возможностью вліянія, не утратили этихъ сокровищъ духа, которые пріобрѣли своими страданіями. Сколько добра они тогда внесли бы въ жизнь возрожденія Россіи, сколько любви они оказывали бы меньшей братіи, какъ чутко стали бы относиться къ чужимъ страданіямъ и какъ сгладили бы остроту взаимоотношеній классовъ общества во исполненіе словъ Христовыхъ: «большій въ васъ да будетъ всѣмъ слуга». Всѣ, начиная отъ Русскаго Царя, безъ котораго конечно не можетъ быть и рѣчи о возрожденіи Россіи, и кончая послѣднимъ гражданиномъ, который хоть одного изъ ближнихъ своихъ превосходитъ достаткомъ или талантомъ, обратятъ тогда свое сердце къ слабѣйшимъ себя и не дадутъ мѣста взору зависти сильнѣйшимъ, той діавольской зависти, чрезъ которую впервыя вошла смерть въ безпорочный міръ Божій, какъ свидѣтельствуетъ Писаніе (Прем. 2, 24) и которая по свидѣтельству Евангелія возвела на Крестъ Господа Іисуса Христа (Марк. 10, 15).

Мы не напрасно упомянули о Царѣ, ибо такой духъ взаимной уступчивости, а не борьбы за свой собственный успѣхъ въ ущербъ ближнему, борьбы классовой, племенной и профессіональной, духъ нравственнаго строя общенародной жизни, возможенъ только при монархическомъ христіанскомъ укладѣ, когда во главѣ государственной жизни стоитъ личная совѣсть человѣка, совѣсть, торжественно исповѣдавшая свою покорность Евангелію и Церкви словами Символа Православной вѣры, — совѣсть, а не компанія на время избранныхъ лицъ, борющихся другъ съ другомъ за преобладаніе.

Русскіе люди! Да не будетъ для васъ безплоднымъ великое посѣщеніе Божіе, та великая наука, которой научиться возможно было только тяжкими страданіями. Возблагодаримъ за нихъ Господа, какъ праведный Іовъ и тогда сподобимся его награды. Не въ роскоши, не въ исканіи власти, а въ послушаніи и терпѣніи будемъ искать цѣль жизни, и личной и общественной. Въ первомъ помогъ намъ самъ Богъ Своею карою, а во второмъ да поможетъ намъ общее стремленіе возсоздать христіанскій, т. е. богоучрежденный укладъ, теократическій укладъ жизни и притомъ въ болѣе послѣдовательномъ строѣ братскаго попеченія сильнѣйшихъ надъ слабѣйшими, чѣмъ было у насъ до злосчастной революціи. Да послужитъ намъ наше невольное переселеніе изъ родины тѣмъ-же, чѣмъ послужилъ древнему Израилю вавилонскій плѣнъ. До сего плѣненія іудеи хуже, чѣмъ русское общество послѣдняго полустолѣтія, забывали Бога, предаваясь ложнымъ ученіямъ, а послѣ своего плѣна поставили главной заботою всего народа охраненіе истинной вѣры и любовь къ отечеству, и съ того времени уже никто не посмѣлъ и подумать о почитаніи идоловъ.

Наше переселеніе длится не 70 лѣтъ, а только 3-4 года; но и этого срока довольно, чтобы сознать свои прежнія заблужденія и возвратить свое сердце Богу, Церкви, Царю и своему народу.

Пока этого не совершится, не возвратить намъ и самой Россіи, не возвратиться намъ въ Россію. Отъ Васъ русскіе люди, отъ вашего внутренняго возрожденія зависитъ, чтобы Господь сократилъ годы и мѣсяцы своего прощенія чтобы возвратилъ намъ радость спасенія Своего (Псал. 50, 14). Уготовляйте же себѣ путь въ нашу благословенную страну, объединяйтесь въ патріотическія группы, взаимно учитесь другъ у друга познанію Бога и своей родины, своей прошлой исторіи и разумному строю земли нашей въ будущемъ. «Возсіяй въ сердцахъ нашихъ, человѣколюбче Владыко, Твоего богоразумія нетлѣнный свѣтъ».

Предсѣдатель Собора Антоній, Митрополитъ Кіевскій и Галицкій.

 

№ 4. — 1 (14) Мая 1922 года

Печать E-mail

Детский православный лагерь в монастыре Св. Саввы (Свободная Сербская Церковь). ФОТО

9/22 января 2016 г. завершил свою работу детский православный лагерь Святого Саввы в сербском монастыре (Новый Каленик, Свободная Сербская Православная Церковь, относящаяся к ИПЦ Греции). Более 30 детей приняли участие в этой работе. 

Наряду с другими, уроки детям давали архимандрит Христофор, игумен Иоанн (Шмельц) из РПЦЗ и иеромонах Симеон, а также отцы принимали участие в разных мероприятиях лагеря в течение пяти дней.
 
Божественная Литургия:
 
Великое освящение воды:
 
Вывешивание флагов и пение гимнов:
 
Плавание в пруду после того, как архимандрит Христофор окунул Святой Крест в воду:
 
Вечерня на св. Иоанна Крестителя
 
Требы в церкви:
 
Групповое фото:
 
Мероприятия:
 

Печать E-mail

РПЦЗ: Уголовное дело, возбужденное против о. Александра Сухова, закрыто

РПЦЗ: События в Дудачкино - о. Александр объявлен государственным преступником (обновляется, добавлены ФОТО)

От протоиеререя Александра Сухова получено письмо следующего содержания:

 

Ваше Высокопреосвященство!


Получил почтой постановление о прекращении уголовного дела.

"Настоящим уведомляю Вас о том, что уголовное дело № 437413, возбужденное 15.07.2015 по части 1 статьи 282  УКА РФ прекращено 28.12.2015 по пункту 2 части 1 статьи 24  УПК РФ в связи с отсутствием состава преступления. В ходе производства обыска в жилищах Сухова А.С., расположенных на территории прихода церкви Покрова Пресвятой Богородицы деревни Дудачкино, каких-либо предметов и документов, свидетельствующих о совершении Суховым А.С. или иными лицами деятельности, направленной на возбуждение ненависти и вражды к МП, а также направленные на уничижение достоинства данной группы лиц - не обнаружено".

Инициатором данного уголовного дела выступил некто Шелест А.С. - адепт Московской Патриархии, следователь по особо важным делам Станиславская И.Ю. Участие ОМОНа и СОБРа в постановлении не указывается.

Стало известно, что Шелест А.С. написал против священника Александра Сухова рапорт по благословению Епископа Тихвинского Мстислава при поддержке протоиереев Иоффе Г.Л. и Митрофанова Г.Н.

Благодарю Ваше Высокопреосвященство за молитвы!

Ваш послушник протоиерей Александр Сухов
Дудачкино, Россия

На эту же тему:

РПЦЗ: События в Дудачкино - о. Александр объявлен государственным преступником (обновляется, добавлены ФОТО)

РПЦЗ: Трагедия в Дудачкино, Ленинградской области (РФ)

Священник Александр Сухов: Письмо Митрополиту Агафангелу (ФОТО)

Печать E-mail

Епископ Григорий (Граббе): Экуменизм и антихрист

Епископ Григорий (граф Граббе, 1902-1995)


Экуменизм и антихрист
В начале ХХ столетия, т. е. более семидесяти лет тому назад была издана книга Сергия Нилуса, у которой подзаголовком стояло: "Антихрист как близкая политическая возможность". В этой книге он говорил о находящейся в действии еще со дней Апостола Павла "тайне беззакония" (Сол. 2, 7).

За эти десятилетия развитие этой "тайны" намного продвинулось вперед, и события, указывающие на возможность появления Антихриста, м.б. даже при нашей жизни, делаются настолько явными, что о них говорят уже люди, далекие от Церкви. Есть даже немало фильмов под названием "Антихрист".

Появление таких фильмов и т.п. отражает тот факт, что многим представляется явление Антихриста, действительно, как близкая политическая возможность.

Известные раввины, с другой стороны, тоже пишут о том, что скоро должен явиться миру гениальный его возглавитель, которого они сочтут за Мессию.

Никогда еще ожидание скорого пришествия Мессии не было таким живым и ярким, как сейчас. Совсем недавно мы, например, читали в прессе обращение любавического раввина по случаю праздника Рош-Гашана со следующими словами: "Хочу также пожелать, чтобы этот год стал годом нашего освобождения от галута, чтобы все мы в скором будущем вышли навстречу праведному Машиаху. И вместе с ним - все мужчины, все женщины, все дети и младенцы - пришли в нашу священную Страну... И чтобы все мужчины, женщины, дети, младенцы вошли - посетили там Храм, Бейт Амикдал, который будет построен праведным Машиахом..." А тем, кто спрашивает, как можно думать и ожидать, что подобное случится вскоре, ведь это невероятно, может быть, это произойдет неведомо когда, - раввин ответил словами песни на русском языке: "Нет, нет никого, кроме Бога одного" (6 окт. 1981 г.)

Блаженный Феофилакт в коротком определении Антихриста пишет, что "перед Владычным пришествием (т. е. вторым пришествием Спасителя), облекшись в естество человеческое, придет губитель человеков, безбожный демон, похититель Божия имени" (сокращенное изложение Божественных догматов, Творения, ч 6, Москва, 1859, стр. 79).

Таким выступает Антихрист из всего, что сказано о нем в Священном Писании. Св. пророк Даниил пишет: "Когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь искусный и наглый в коварстве" (8, 23). А Апостол Павел говорит, что он будет "человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею, так что в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога" (Сол. 2, 3-4). Апостол далее пишет о нем, что он будет беззаконник, "которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения" (Сол. 2, 8-11).

Особенно яркое пророчество о характере антихристовой власти видят у пророка Даниила, которому Господь дал пророческое видение о последних днях человечества.

Делая краткую сводку этих пророчеств, протоиерей Н. Малиновский пишет в своей "Догматике": "Пр. Даниил, описывая свое видение о четырех монархиях под видом четырех зверей (гл. 7), говорит, что на четвертом звере, более прочих ужасном и страшном, он видел 10 рогов, и что среди этих рогов еще рог мал (небольшой) взыде, и в этом роге были очи, яко очи человечи, и уста, глаголющая великая (высокомерно) (7 и 8 ст.). В другом видении (гл. 8) пророку открыто было архангелом Гавриилом, что этот малый рог означает царя, который будет царь наглый и искусный в коварстве, и укрепится сила его... сердцем своим он превознесется и среди мира погубит многих (8, 24-25). Этот царь превзойдет злобою всех прочих царей (7, 24; 2, 44) и на Бога Богов возглаголет тяжкая, т.е. хульное (2, 36, 7, 25), будет великим завоевателем, откроет брань против святых и превозможет их (7, 21; 8, 24). Тогда будет такая скорбь, якова не бысть отнеле же создася язык на земли (12, 1), и дастся мерзость запустения (12, 11). Ближайшим образом здесь указывается на Антиоха Епифана, от которого иудеи терпели жесточайшие гонения (1 Макк., 1 гл.; 2 Макк. 6, 1-10). Но нет сомнения, что более полного и окончательного исполнения этого пророчества должно ожидать при кончине мира, когда придет последний, чрезвычайный враг Божий. Сам пророк дает разуметь это, когда говорит, что по скорби тех дней Вышний разрушит власть нечестивого царя, потом же откроется вечное царство святых (7, 35-37), и мнози от спящих в персти земной восстанут, сии в жизнь вечную, а инии в укоризну и в стыдение вечное (12, 2). Поэтмоу и большая часть отцов Церкви, упоминая об этом пророчестве, прямо относит его к Антихристу., как чрезвычайному врагу Христову, имеющему прийти перед кончиной мира" (Православное Догматическое Богословие, т6, Сергиев Посад, 1909, стр. 524).

Человеческий ум всегда старался проникнуть в понимание этих образных пророчеств. Может быть, нам теперь можно понять, что малым, но растущим рогом, производящим Антихриста в пророчестве Даниила, является то малое государство, которое за последние десятилетия приобрело в мире несоразмерное значение и начелено народом, из которого ожидается Антихрист.

Нет ничего невозможного в том, что весь мир подчинится описанному в пророчестве тирану, воплощающему в себе всемогущее зло, подобно тому, как Россия подпала под жестокую власть коммунистов. Велика сила лжи. Мы видели за последние десятилетия, как русский народ поддался лжи против своего Царя и восстал против его правления, основанного на принципах веры в Бога и любви. Многие миллионы погибли в царстве безбожия на территории России за то, что "не приняли любви истины", а вместо того поддались "неправедному обольщению" (2 Сол., 2, 10).

История знает много тиранов. В лице коммунистических вождей появилось немало бессердечных мучителей. И однако, по-видимому, это были только предтечи того воплощения чистого зла, каким вырастет выродок из человечества - Антихрист.

Св. Кирилл Иерусалимский, комментируя слова Ап. Павла о том, что пришествие Антихриста "по действию сатаны будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными" (2 Сол. 2, 9), пишет, что этим Апостол "означает, что сатана употребит его (т. е. Антихриста) орудием, действуя в нем сам собою. Ибо, зная, что не будет уже прощения на суде, откроет явную брань не через служителей своих, как обыкновенно, но сам собою, знамениями и чудесами ложными. Будучи отец лжи, он посредством ложных действий будет обольщать воображение" (Огласит. Поучение 15, 14).

Как может случиться, что воплощение зла овладеет властию над всем миром? И это при том, что так ярко выступает перед всем человечеством зло атеистического коммунизма? Есть сердца, расположенные к обольщению ложью, и другие, которых даже привлекает открытое зло. Из них составляются сатанисты. Другие, не имея в себе укрепившейся любви к добру, плохо распознают прикрытое зло, принимая его за добро.

Нисколько не будет удивительно, если Антихрист первоначально предстанет перед миром в виде, скрывающем присущее ему зло. Весьма вероятно даже, что он выступит и приобретет популярность как враг атеистического коммунизма или другой формы деспотии и якобы освободит от ее мучительства. Таким представляет его нам преп. Ефрем Сирин. По его словам, Антихрист придет "в таком образе, чтобы прельстить всех: придет смиренный, кроткий, ненавистник (как сам скажет о себе) неправды, отвращающийся идолов, предпочитающий благочестие, добрый, нищелюбивый, в высшей степени благообразный, постоянный, ко всем ласковый, уважающий особенно народ иудейский, потому что иудеи будут ожидать его пришествия... Примет хитрые меры, чтобы всем угодить. чтобы в скором времени полбюил его народ. Все это он будет делать, пока не воцарится".

Легко себе представить, что миру, страдающему от мучительства комунизма с одной стороны, а с другой - потрясенному экономическими кризисами, войнами, революциями и другими бедствиями, - захочется иметь во главе гениального и доброго на вид вождя. От него будут ожидать разрешения все5х кризисов, проблем и общего объединения вместо утомивших весь мир грозных событий. Получение власти, объединяющей мир, этим молодым и привлекательным вождем, вызовет всеобщую радость, которая увлечет и многих верующих.

Многие ли из нас тогда будут задавать вопросы, которые изобличили бы его антихристову сущность?

Прежде всего известно, что Антихрист будет подражать внешним признакам, по которым верующие ветхозаветные люди могли узнать воплотившегося Сына Божия. Спаситель был рожден от Девы. Преп. Ефрем Сирин об Антихристе полагает, что "от оскверненной девы родится его (диавола) орудие". Свв. отцы: Ириней Лионский (Против ересей, кн. 5, гл. 30), Блаж. Ипполит в "Сказании о Христе и Антихристе" и друг. ожидают, что Антихрист будет иудеем из колена Данова. В Синаксаре в неделю Мясопустную значится: "Придет Антихрист и родится, яко глаголет святый Ипполит Римский, от жены скверны и девицы мнимыя, от еврей же сущи, от племени Данова".

Выйдет Антихрист на свое поприще 30-ти лет, а до того будет неизвестен миру.

Подражая Христу, он выступит первоначально как проповедник и творец чудес, но чудес ложных. Он выступит как учитель всего человечества, пророк и возглавитель всех религий, к чему мир должен быть подготовлен экуменизмом.

К принятию Антихриста человечество готовится двояко: политически и религиозно.

Политическое приготовление заключается в том, чтобы образовались мировые кризисы: войны, революции, бедствия, нарушение традиционной национальной жизни. Для этого происходит смешение наций. Начиная со Второй Мировой войны, различные бедствия вызывают массовые переселения и смешения рас. Англия, Германия, Франция, подобно Америке, наполняются переселенцами разнообразных народностей. Достаточно проехать через Германию или Лондон, чтобы увидеть, как эти страны наполняются представителями африканских и азиатских народностей. Можно ли ожидать от них приверженности к старым традициям приютившего их государства? Между тем, устранение из жизни этих традиций открывает дорогу для захвата власти интернационалистами.

В Церкви Христовой "несть эллина или иудея", а во внешнем мире такие различия и объединения в рамках государств и наций являются провиденциальными. Борьба с такими началами, как и с существованием социальных различий, есть борьба против порядка, установленного в человечестве его Творцом. Еще более ясным это становится из такого явления, как борьба против разграничения пола и семейной иерархии, которая теперь проводится в мире все более настойчиво. Наравне с этим все более настойчиво и планомерно идет развращение людей, особенно молодежи. Всякое зло и особенно разврат создают благоприятную почву для возрастания антихристова царства.

Общая тенденция в мировой, культурной и политической жизни - это бесконечная, всесторонняя и постоянная революция, которая сама по себе признается положительным явлением.

Чтобы понять ее значение, важно знать, кто и когда положил начало революции. Ответ на этот вопрос дает нам пророк Исайя, когда говорит о ниспадени демонов: "Как упал ты с неба, Денница, сын зари! А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих, вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов; взойду на высоты облачные, буду подобен Вышнему" (Ис. 14, 12-14).

Тем же ядом отравил диавол и первых людей, прельщая их тем, что они, совершив непослушание Творцу, сами будут "как боги" (Быт. 3, 5).

Митрополит Анастасий написал замечательное исследование о сущности революции, указав на ее сатанинское происхождение и злые чувства, которые она всегда рождает в людях. "Истинная борьба зла с добром, тьмы со светом, сатаны с Богом, - пишет он, - и составляет глубочайшую нравственную основу революции, ее сокровенную душу и главную цель. Все остальное, что характеризует ее, т.е. политические и социальные перевороты, разгул кровавых страстей, есть только внешние последствия или средства этой борьбы; они относятся к ней так же, как стрелки на часовом циферблате к движущей их скрытой от нас пружине" (Сборник избр. соч., Джорданвилль 1948, стр. 357).

Как иллюстрацию злых разрушительных сил революции Митрополит Анастасий приводит слова Герцена, одного из основателей русского революционного движения в половине прошлого столетия. "Или вы не видите, - пишет Герцен, - ...новых варваров, идущих разрушать? Они готовы, они, как лава, тяжело шевелятся под землею внутри гор. Когда настанет час, Геркуланум и Помпея исчезнут, хорошее и дурное, првый и виноватый погибнут рядом"... Казалось бы, кого может радовать такая перспектива? Но вот, Герцена и ему подобных это разрушение в мире не пугает, а привлекает.

"Что выйдет из этой крови - кто знает, - пишет он, - но что бы ни вышло - довольно, что в этом разгаре бешенства, мести, раздора, возмездия - погибнет мир, теснящий нового человека, мешающий водвориться будущему - и это прекрасно, и потому да здравствует хаос и разрушение и да водворится будущее" (там же, стр. 363).

Не видим ли мы отзвуки такого настроения в многочисленных теперь международных террористических организациях, которые сеют смерть пулями и бомбами, не жалея ни женщин, ни детей. Убийства и насилия, совершаемые детьми и повторяющиеся все чаще и чаще - есть новое и страшное явление нашего развращенного времени. Они напоминают нам предсказание Ап. Петра о том, что "в последние дени явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям" (2 Пет., 3, 3).

Если таковы настроения, готовящие хаос в мире для того, чтобы из него мог выйти к мировой власти Антихрист, то для объединения религий под его главенством, а в сущности для их уничтожения, развивается т. н. экуменизм. Представитель каждой вступившей на этот путь религии не замечает или не хочет замечать, что это может быть достигнуто только путем ПЕРЕМЕНЫ его собственной религии. Ни православные, ни католики не могут объединиться друг с другом и с протестантами, ни, тем более, с буддистами, иудеями или мусульманами без коренного изменения своей собственной веры. Поэтому, чтобы не отпугивать людей, экуменические цели объявлялись и будут объявляться в своем расширенном и конечном виде осторожно и постепенно. О полном объединении всех религий, как цели движения, заговорили потихоньку сразу, а громко - мало по-малу.

Движение началось в США в 1905 году и оформилось в 1908 г. в виде Федерального Совета Церквей, но идея Мирового Совета Церквей и экуменического движения была сформулирована в Нью-Йорке уже в 1900 г.

Значительный толчок этому делу был дан обращением Константинопольского Патриарха ко всем Церквам в 1920 г. Для православных их участие в экуменическом движении обычно представлялось тогда в свете миссии - ознакомления протестантского запада с Православием. Однако речь шла не об обращении запада, а об ОЗНАКОМЛЕНИИ инославных с Православием.

На первых Всемирных конференциях Мирового Совета Церквей православные делегаты делали поэтому отдельные экклезиологические заявления. Однако после конференции в Нью-Дели в 1961 г. этого уже не делается.

Православные делегации в Нью-Дели уже не сделали особого разъяснительного заявления, которое вошло бы в протокол, когда и их включили в заявление о том, что "всеми признается ряд пунктов и в том числе, что Вселенская Церковь Христова не связана ни с какой национальной культурой, но может иметь свою корпоративную жизнь и быть примиряющей силой". Далее говорится, что "Церкви мира, представленные в Нью-Дели, не удовлетворяются каждая своей обособленной жизнью. Они не только решили оставаться вместе (как в Амстердаме), но и решили расто вместе (как решено в Эванстоне)" (The New Dehli Report). Иначе говоря, вместе должны расти истина и заблуждение. Экуменизм углубляется от конференции к конференции, и одновременно Совет Церквей все больше и больше помогает коммунизму.

Добавлю к этому, что "Экьюменикал Сервис Пресс" от 22 января текущего года сообщает, что Мировой Совет Церквей разработал план для объединения всех христианских исповеданий в одну общую новую религию, которая, как надеются экуменисты, станет общепринятой. Для этого предполагается создание "предварительной платформы", которая укрепит уже существующие соглашения между Церквами. Это должно будет привести к образованию вселенского собора, который, по замыслу его творцов, станет единственным органом, достаточно авторитетным для того, чтобы "СФОРМУЛИРОВАТЬ НОВОЕ ИСПОВЕДАНИЕ АПОСТОЛЬСКОЙ ВЕРЫ".

Председатель комиссии Веры и Порядка Вильям Лазерет, заявил, что он надеется на созыв представляющего все исповедания собора.

Экуменизм расширяется все более и более. Теперь уже заметна тенденция, чтобы цель религиозного объединения распространялась с христианства на все человечество. Историк движения Бернард Смит отмечает, что понятие экуменизма приобретает свое первоначальное дохристианское значение термина "экумена", как обозначающего "все население земли", а не только объединение христианских исповеданий. Это способствует Совету Церквей в том, чтобы занимать позицию относительности истины, для которой все исповедания и культуры, независимо от своего содержания, имеют одинаковую ценность (Bernerd Smith, The Fraudulent Gospel, Wheaton, III, 1977, pp. 89-90).

Для экумениста, как для протестанта, нет абсолютных истин. Все они относительны и являются скорее мнениями, чем исповеданием веры.

Такое учение, подменяющее Церковь как избранный народ, Тело Христово, разноверным человечеством вообще, подготовляет интерконфессиональное принятие Антихриста, как главы всех религий. В частности, тому, чтобы открыть возможность Антихристу возглавить одновременно и христиан, и иудеев, служит еврейско-масонское учение о ноахитской религии, т.е. о том, что обрезание и закон моисеев обязательны только для людей, рожденных иудеями, в то время как другие народы могут с ними объединяться на основе более односложной веры Ноя.

В Книге Масонской Конституции масоны поэтому названы "истинными ноахитами". В России есть священники и иерархи Московской Патриархии, которые тоже проповедуют теперь, что "иудейские обряды (обрезание, суббота и проч.) не обязательны только для христиан и язычников, но сохраняют силу для евреев-христиан", и что нет противоречия в том, чтобы считать себя христианином и одновременно ходить в синагогу. Это и есть та религия, которая позволит Антихристу одновременно религиозно возглавить иудеев, христиан и людей других религий. Мы поэтому можем утверждать, что экуменизм есть постепенно развивающаяся религия Антихриста.

Для того, кто поймет это, будет ясно, что будущий возглавитель человечества есть именно Антихрист. Когда этот человек, 30 лет от роду, из колена Данова, привлечет сердца своими посулами политического и экономического объединения всего человечества вокруг Иерусалима, а затем присоединит и обще-религиозное объединение всего человечества - православный христианин должен будет узнать в нем "сына погибели". Впрочем, происхождение из колена Данова будет труднее всего определить. Евреи в рассеянии утратили точное определение своей принадлежности к тому или иному колену, и самое существование колена Данова сейчас нигде не поддается определению. Будет ли возможно нам установить принадлежность Антихриста к этому колену и как - мы не знаем, ибо не знаем и принадлежности других евреев к тому или иному колену, поскольку ведение родословных записей в рассеянии прекратилось.

Как бы льстив не был этот человек, никто из нас не имел бы извинения, если бы "сына погибели" принял за Мессию и пошел за ним.

Однако Св. Писание и толкование его святыми отцами дает нам достаточно признаков, чтобы каждый из нас мог узнать в будущем кумире человечества не благодетеля, а вождя во дно адово.

Для того, чтобы иметь духовную силу противостать ему, православный человек должен воспитывать в себе сильную веру и ясное церковное мировоззрение. В их свете будет ясна антихристова ложь, как ясна теперь каждому из на ложь коммунизма и экуменизма.

Разница будет в том, что сейчас понимание этой лжи для каждого из нас не связано с непосредственной угрозой страданий. Но. если мы подумаем об условиях жизни в коммунистическом государстве, построенном на антихристианских началах, то увидим, с какими трудностями связано там для людей сохранение себя от компромисса со злом коммунистической идеологии, хотя бы и не разделяемой ими. Многие поэтому вступают в партию, оправдывая это для себя тем, что иначе трудно прожить и обеспечить свою семью. Можно ожидать, что в будущем еще более императивным и всеобщим будет требование о наложении на себя печати антихристовой. Тот, кто сейчас готов идти на идеологический компромисс ради своего материального существования, легко соскользнет на путь Антихриста. Убережется от этого только тот, кто ищет правды прежде всего и по внутреннему своему расположению питает отвращение ко злу. Тогда к нему будут приложимы слова Спасителя, что Царствие Божие внутри нас (Лук. 17, 20-21), и тем самым душа и сердце его делаются храмом Божиим, несовместимым с царством Антихриста.

По этому самому, сердце человека подскажет ему, в каких делах окружающей жизни являются начала Истинного Православия, а в каких - начала антихристовы. Для такого различения истины от лжи важнее всего сохранять истину сердца и жизнь во Христе.

Времена и сроки нам не открыты. Однако указаны нам некоторые признаки приближения конца человеческой истории. Они открыты нам для того, чтобы мы всматривались в окружающую жизнь и были готовы к испытаниям конца мира, если бы они были посланы при нашей жизни.

Мы предупреждены об Антихристе, его злобе, лукавстве и лжи. Вокруг нас все гуще и гуще собираются эти адские силы, но остается с нами благодать Божия. Если будем хранить веру, принадлежать к Истинной Церкви, приобщаться Святых Тела и Крови Христовых, жить подлинной церковной жизнью, бороться со страстями и стремиться к покаянию и исправлению, то это поможет нам оградиттся от присоединения к народу Антихриста и сохранит нас в рядах народа Божия.

Можно сказать, что это дело неопределенного во времени будущего. Согласимся с этим. Однако на пути к этому будущему лежат современные события, и к нему ведет развитие экуменизма, который уже приняли все официальные православные Церкви, в частности и Московская Патриархия, и от чего мы обязаны оградиться всеми возможными средствами, дабы самим не уклониться в это апостасийное явление.

+ Епископ Григорий

Печать E-mail

Направление реформ в Московской Патриархии: Богослужения на русском, женское священство и новые правила поста

В Московской Патриархии некоторые ее представители задумываются о том, каким образом ее можно реформировать, чтобы "приблизить" к народу. Редакция ИС, не разделяя изложенных ниже взглядов, сочла возможным разместить статью (автор которой член МП), о перспективах реформации в МП.

Проводить богослужения на русском языке

Суть

В Русской православной церкви для богослужения используется церковнославянский язык. На нем написаны все тексты молитв, на нем в храме читают Евангелие. При этом подавляющее большинство прихожан церковнославянского языка не знает.

Сходство с современным русским иногда не только не помогает, но и мешает. В церковнославянском и русском много паронимов — слов, похожих по звучанию, но разных по смыслу. Например, церковнославянское «прямо» переводится на русский как «напротив», «прозябший» как «возрастивший», «позор» как «зрелище», а «трус» как «землетрясение». Непонимание прихожанами богослужения хорошо иллюстрируют многочисленные анекдоты — вроде истории о старушке, которая слова Псалма 140 «да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою…» слышала как «да исправится молитва моя, я — крокодила пред тобою».

Никакого сакрального значения язык богослужения не имеет. В разных странах местные православные служат на языках, на которых говорят: в Грузии — на грузинском, в Финляндии — на финском, в Польше — на польском, в США и Великобритании — на английском. В национальных республиках на территории России тоже могут служить на родных для местных жителей языках: в Чувашии — на чувашском, в Якутии — на якутском. Но прихожане большинства российских храмов — даже те, кто регулярно ходит в церковь — нередко плохо понимают, о чем там читают или поют. 

Перспективы 

Едва ли в обозримом будущем богослужения начнут проводить на русском языке. В 2011 году для обсуждения опубликовали общецерковный документ «Церковнославянский язык в жизни Русской православной церкви XXI века» — он вызвал такую бурную дискуссию, что проект предпочли забыть. И это при том, что документ не предлагал никаких реформ — просто описывал ситуацию. 

Критики этой идеи говорят, что сделать адекватный перевод без потерь для смысла и византийской поэтики невозможно. Существующие варианты перевода православного богослужения на русский, сделанные с греческого с учетом церковнославянского, специалисты действительно признают не очень удачными. Кроме того, однажды в русской церковной истории книжная справа уже закончилась страшным расколом, поэтому трогать привычные тексты просто боятся. 

Впрочем, в некоторых храмах священники читают Евангелие во время богослужения на русском языке, чтобы хотя бы самое главное было понятно прихожанам. В других приходах желающим раздают распечатки с русским переводом отрывков из Евангелия и Апостола, которые звучат в этот день. Но таких церквей мало, в основном все богослужения и чтения проходят на церковнославянском.

Изменить расписание и правила постов

Суть 

В православном календаре постных дней больше, чем не постных — их количество может доходить до двухсот. Все посты соблюдают лишь немногие верующие, большинство постятся только перед Пасхой и Рождеством. Никакого современного документа, регламентирующего пост, не существует. Все действующие правила взяты из двух богослужебных книг — «Типикона» (последний раз этот текст меняли в 1695 году) и «Номоканона» (написан в XV веке). 

На самом деле, эти правила созданы для монахов, жизнь которых была полностью подчинена богослужебному циклу. К тому же эти монахи жили в Средиземноморье, так что в правилах постов учтена специфика именно этого региона. Сегодня в России некоторые из этих правил выглядят довольно абсурдно: по ним получается, к примеру, что омары и устрицы — постная еда, а куриная котлета и кефир — нет.

Православные по-разному соблюдают дисциплину поста и определяют меру возможного отступления от «Типикона», который предписывает, среди прочего, полный отказ от пищи в первые три дня Великого поста и разрешает растительное (так называемое «постное») масло только в выходные дни поста.

Например, принято Великим и Рождественским постом есть рыбу, не разрешенную «Типиконом», но кто-то ест ее только по воскресеньям после литургии, а кто-то — в любой день. Нигде не закреплены и правила постов для детей, кормящих матерей, больных и путешествующих. На практике эти правила в каждом приходе свои: все понимают, что есть «послабления», но какие именно, решают в индивидуальном порядке. В итоге каждый год с наступлением Великого поста православные в соцсетях жалуются, что никогда столько не думают о еде, как в постные дни — когда думать о ней надо меньше всего.

Перспективы

Для многих очевидно, что дисциплину поста для мирян надо привести в соответствие с современными реалиями, существующими практиками и упорядочить. Но опасаются реакции со стороны фундаменталистов и консерваторов, которые могут счесть это предательством вековой церковной традиции. Тем не менее, вопрос о посте входит в список из десяти тем, которые будут обсуждаться на Всеправославном соборе (встрече всех глав православных церквей мира), который состоится на Крите в июне 2016 года.

Крестный ход. 12 апреля 2015 года
Фото: Никита Успенский / PhotoXPress

Перейти на новоюлианский календарь и праздновать Рождество 25 декабря

Суть 

РПЦ живет по юлианскому календарю, поэтому есть Рождество «наше», а есть «католическое», и все остальные праздники в церковном календаре указываются с двумя датами — по «новому» и по «старому» стилю. При этом большинство православных стран — Греция, Румыния, Болгария, православные Церкви Америки и Финляндии — в 1923 году перешли на новоюлианский календарь, который совпадает с общепринятым гражданским григорианским, и только дата Пасхи вычисляется по-прежнему в зависимости от лунного цикла. Поэтому все праздники православные Греции и России отмечают в разные дни, а Пасху вместе. 

Сегодня с самыми острыми проблемами из-за несовпадения церковного и гражданского календарей сталкиваются православные, живущие в Западной Европе, которые постятся, когда все вокруг празднуют, и не могут пойти в храм на Рождество, потому что 7 января рабочий день. Но и в России многие испытывают дискомфорт из-за того, что Новый год отмечают до Рождества, а не после, как положено: трудно одновременно поститься и праздновать. Обсуждается идея перехода на новоюлианский календарь, который уже однажды осуществили в 1923 году при патриархе Тихоне. Правда, из-за сильного сопротивления прихожан Русская Церковь прожила по новому календарю всего 24 дня.

Перспективы 

Переход на новый календарь возможен, но маловероятен. Введение нового календаря часто заканчивается расколом — в Греции, к примеру, до сих пор есть достаточно сильное движение «старостильников». Однако эта тема, как и вопросы соблюдения постов, будет обсуждаться на Всеправославном соборе 2016 года. Не исключено, что православным всего мира предстоит договориться об унификации календаря.

Рождественская литургия в храме Христа Спасителя
Фото: Валерий Шарифулин / ТАСС / Scanpix

Вернуть границы приходов и членство для прихожан

Суть 

Сегодня каждый православный может ходить в любой храм. Желающие креститься или заказать молебен могут сделать это где угодно. Но это не всегда было так. До революции священнослужители не могли совершать требы за пределами территории своего прихода. Верующие были приписаны к храмам по месту жительства, в них же велись метрические книги «о родившихся», «о бракосочетавшихся», «об умерших». После 1918 года эти обязанности функции передали ЗАГСам.

На Поместном соборе 1917–1918 годов был принят Приходской устав, по которому «Прихожанами признавались «все лица православного исповедания, живущие в пределах прихода и сохраняющие живую связь со своим приходским храмом». Вместо метрических книг предполагалось завести приходские книги, в которых были бы записаны все члены приходской общины. Предполагалось, что это приведет к повышению качества христианской жизни прихожан: священники должны были знать их в лицо, проводить регулярные просветительские беседы, нести ответственность за осознанное отношение богослужению и таинствам. Это не было реализовано на практике из-за начавшихся гонений на Церковь.

Идеи возврата границ для приходов обсуждаются и в современной Церкви. Многие священники считают, что введение границ прихода и членства в общине должно привести к упорядочиванию церковной жизни, прекратит практику зарабатывания на случайных требах, совершаемых для людей, мало знакомых с церковной жизнью.

На заседании Синода летом 2014 года митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий сделал доклад о разработке темы границ приходов в комиссии Межсоборного присутствия. Доклад митрополита и проект документа «О границах приходов и членстве в приходах» не были опубликованы. Синод постановил, что установление границ приходов затруднительно, но обязал епархии провести территориальное разграничение приходов в сельской местности, приписав каждый населенный пункт к определенному приходу.

Перспективы

Едва ли закрепление членства в приходах и приходских границ возможно — такая реформа вступила бы в противоречие со сложившейся авторитарной практикой управления приходами и Уставом РПЦ (основным документом, по которому живет Церковь). В рамках действующего устава построение независимого прихода невозможно, потому что теперь архиерей не просто утверждает членов приходского собрания, но может его распустить и назначить новый состав. В случае же введения членства, процедуры выборов приходского совета неминуемо станут более демократическими, к тому же прихожане будут обязаны платить взносы и захотят следить за расходованием средств.

Сейчас в некоторых храмах принято вести приходские книги, в которые добровольно записаны постоянные прихожане, они регулярно отчисляют пожертвования на содержание церковного здания и зарплату духовенства. Но эта практика юридически не закреплена. 

Вернуть выборность духовенства

Суть 

Идея протоиерея Всеволода Чаплина не нова: в древней Церкви пресвитера выбирали члены общины, в России до церковной реформы Петра I прихожане выбирали кандидата в священники и представляли его для утверждения архиерею, который обычно доверял их выбору. В православных храмах других стран — в том числе, в РПЦЗ (Русской Православной Церкви заграницей) — такая практика существует и сегодня.

Богословски выборность духовенства отражена в литургической практике православной Церкви: при рукоположении священник ведет человека к престолу, епископ говорит «аксиос» («достоин» по-гречески) и народ отвечает «аксиос», выражая свое согласие (теоретически может сказать «анаксиос» — «недостоин» и такие прецеденты были). Но сегодня в большинстве епархий этот «аксиос» от лица народа просто поет хор, а люди, которые присутствуют на хиротонии часто впервые видят человека, над которым совершается рукоположение. Ответственность за выбор кандидата в священники и право на единоличное решение о рукоположении целиком лежит на епископе. И даже если выросший на приходе алтарник уехал учиться в семинарию, а потом вернулся в родную епархию, вовсе не факт, что его рукоположат и назначат именно в тот храм, из которого он получал рекомендацию на учебу. Та же ситуация и на следующем уровне — архиерея в епархию тоже не выбирает местное духовенство, а назначает Синод из Москвы.

Перспектива 

Вряд ли такая реформа возможна в нынешних условиях. В идеале община должна выдвигать из своей среды кандидата в священники. Но сегодня встает вопрос: а кто избиратели? Даже с формальной точки зрения, не очень понятно, кого можно наделить таким правом: вопрос о выборности духовенства неизбежно упирается в вопрос о членстве в приходе и о роли мирян в Церкви.

Разрешить женщинам получать сан диаконисс

Суть

В древней церкви существовал чин диаконисс. Известно, что они наравне с клириками мужского пола причащались в алтаре и носили стихари — облачения церковнослужителей. Богословы до сих пор спорят, были ли функции этих женщин аналогичны диаконским мужским, или они выполняли сугубо административные, социальные послушания, не имеющие отношения к богослужебной жизни.

В начале XX века был поставлен вопрос о восстановлении чина диаконисс. На заседаниях Поместного собора 1917–1918 годов было несколько докладов о диакониссах, даже обсуждалось, какие одеяния им носить — диаконский орарь и покрывало-мафорий. Диакониссами должны были быть девы не моложе 35 лет и однобрачные вдовы, речь шла прежде всего о служении милосердия и помощи на приходах, но никак не о богослужебных, сакральных функциях. В результате Поместный собор принял определение «О привлечении женщин к деятельному участию на разных поприщах церковного служения» и наделил их правом участия в приходских и епархиальных собраниях, просветительских, миссионерских, хозяйственных и благотворительных учреждениях.

Сегодня в РПЦ женского служения де-юре не существует. Это стало одним из принципиальных расхождений в богословском диалоге с англиканской и другими протестантскими церквями, которые в XX веке признали женское священство и вовсю рукополагают женщин в пасторы и епископы. 

При этом в России женщины играют очень большую роль в церковной жизни. Во многих храмах бухгалтерами и старостами работают женщины, а занимающие эти должности административно выше рядовых священников и подчиняются напрямую настоятелю. Существует традиция благословлять пожилых женщин служить алтарницами — убираться и прислуживать в алтаре, куда по правилам женщинам вход воспрещен. Много сотрудниц-женщин и в синодальных учреждениях. Фактически женщины могут выполнять в церкви любые функции, кроме непосредственно совершения богослужений и проповеди. 

Заседание Поместного собора
Фото: Григорий Сысоев / ТАСС / Scanpix
Перспективы 

Очевидно, что вопрос женского священства в РПЦ вообще не стоит на повестке дня. Один из самых известных богословов XX века протопресвитер Александр Шмеман писал о женском священстве: «Православная Церковь никогда не сталкивалась с этим вопросом, он для нас совершенно чужд, casus irrealis, для обсуждения которого не существует никакой основы в нашем Предании, в самом опыте Церкви». Митрополит Сурожский Антоний аккуратно писал, что «вопрос о рукоположении женщин только ставится» и однозначных ответов на него не существует. 

Многие другие богословы считают, что прямого запрета на рукоположение женщин нет ни в Евангелии, ни в церковной традиции, а запрет обусловлен исключительно культурным контекстом. Основные аргументы противников женского священства в том, что священник — икона Иисуса Христа, который был мужчиной. К тому же себе в ученики Христос выбрал 12 апостолов-мужчин. У женщин же другое служение, в связи с которым обычно вспоминают Богородицу, жен-мироносиц и почитаемых женщин-святых. Но, вероятно, на протяжении XXI века вопрос о возрождении чина диаконисс остро встанет вновь из чисто демографических соображений: деятельных женщин, готовых заниматься социальными и административными делами, в Церкви больше, чем мужчин, и им нужны официально закрепленные полномочия.

Ксения Лученко

Москва

В январе 2016 года протоиерей Всеволод Чаплин (незадолго до этого лишившийся влиятельного поста в структуре РПЦ) начал собирать подписи под петицией за возвращение выборности духовенства. За пару недель инициатива на Change.org не смогла собрать даже тысячу подписей, зато вызвала много разговоров о назревших реформах в Русской православной церкви. «Медуза» попросила журналистку Ксению Лученко рассказать о самых обсуждаемых идеях и описать их перспективы.

https://meduza.io/feature/2016/01/26/bogosluzheniya-na-russkom-zhenskoe-svyaschenstvo-i-novye-pravila-posta?utm_source=facebook.com&utm_medium=share_fb&utm_campaign=share

Печать E-mail

Игумения Александра: Памяти Е.С. Голицыной-Наварр

Вечная память: Отошла ко Господу княгиня Елена Сергеевна Голицына-Наварр

24 января 2016 года ушла от нас к Богу светлая душа - Елена Сергеевна, княгиня Голицына-Наварр.

Печать E-mail

Фоторепортаж Праздника Крещения в Старостильной Болгарии. 2016 г.

Фоторепортаж праздничной службы в Софийском Свято-Успенском соборе, которую возглавил епископ Фотий Триадицкий.

 

Печать E-mail

«КАМНИ СВЯТИЛИЩА ПАДАЮТ В ГРЯЗЬ…» Скорбные пророки 1917 года

Великий наш святитель Филарет (Дроздов), предчувствуя возможность дальнейшего революционного развития событий в России, однажды как-то заметил — используя библейский образ «прогрессистского», богоборческого по своей сути, «вавилонского столпотворения»: «Кажется, уже и мы живем в предместьях Вавилона, если не в нем самом» (Цит. по: Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1983. С. 184).

Печать E-mail

Протодиакон Герман: К кончине княгини Е.С. Голицыной-Наварр

Вечная память: Отошла ко Господу княгиня Елена Сергеевна Голицына-Наварр

Ещё одна болезненная потеря достойнейшей представительницы нашей Белой Эмиграции, к которой новопреставленная принадлежала не только по своему рождению и своему славному роду, а по всей своей жизни. В церковном отношении оставалась верной заветам Зарубежной Церкви, отвергшей слияние с Московской Патриархией. Окончила свой жизненный путь в благодатной духовной обстановке в знаменитом старостильном болгарском Покровском монастыре в с. Княжево, под Софией, то самое место куда брат Иосиф прибыл с Иконой в октябре 1995 года, и где многотысячной толпе паломников дано было поклониться великому чуду. В идейном отношении Елена Сергеевна тоже оставалась верной заветам и мiровоззрению Белой Эмиграции, будучи, например, до последнего времени подписчицей последней Белой газеты «Наша Страна».

Но новопреставленная р.Б. Елена останется у всех в памяти, как основательница общества «Дом Иконы», цель которого было приносить безвозмездную материальную помощь убиенному мученику приснопамятному брату Иосифу / Муньос /, хранителю нашей дивной чудотворной мvроточивой Иверской иконы. Эту помощь, Елена Сергеевна приносила не только безвозмездно, но с редким тактом, скромностью, нигде не выступая вперёд, незаметно, как тень, нигде не выставляя своего имени в отличие от некоторых шумных '' ближайших друзей '', делающих свою рекламу за счёт Иконы и близости к брату Иосифу, который по своей врождённой доброте, хоть и всё видел, но ничего не говорил. Каждый поймёт о чём и о ком речь.

Верность и преданность брату Иосифу, Елена Сергеевна сохранила до конца своей жизни и её особенно мучило видеть, читать, слышать всякие измышления относительно дивной Иконы и её блаженного Хранителя со стороны тех, кто после зверского убийства брата Иосифа, как бы '' приватизировали '' всё , что связано с этим уникальным чудом, к которому всем нам дано было приобщаться в течение без малого 15 лет. Эти измышления и фантазии её словно физически мучили и она, эти последние годы, будучи уже в преклонном возрасте, почувствовала необходимость восстановить правду "," свою правду '', своё видение того, к чему была столь тесно причастна. Увы, не было у неё уже достаточно сил, чтобы взяться за такой труд и искала кому его поручить, тем более, что и тут не хотела, чтобы её имя было на первом месте. По совету Преосвященнейшего Фотия обратилась ко мне, прислала по почте целый пакет вырезок, воспоминаний, пометок от её руки составленных и связанных с жизнью брата Иосифа и чудесами творимыми Иконой. Я продержал пару месяцев эту массу всесторонних документов и со скорбью пришлось признаться в своей неспособности справиться с таким ответственным заданием и вернул документы. Впоследствии узнал, что Елена Сергеевна обратилась ко всечестной Игуменьи Александре / Чернявской / с той же кажется просьбой, но не имею определённых сведений об этом и не знаю удалось ли продвинуть этот столь желанный проект.

В иной мiръ отошла ещё одна крупица старой исторической России. Всё меньше и меньше остаётся людей у ​​которых учиться ... Их с нами больше нет, но память их должна жить и в этом должны мы черпать силы и знания, чтобы продолжать путь наших Отцов.

Вечная память и Царствие Небесное дорогая, уважаемая Елена Сергеевна!

Протодиакон Герман Иванов-Тринадцатый

Печать E-mail

Замечательное сообщение: О расказачивании - первый геноцид

4b387a1c2b0f

Как всегда, когда Иван Андреевич пишет о Всероссийском геноциде, его перо сочится кровью. С ужасом и волнением читаешь циркулярное секретное письмо этого палача Ешуа-Янкеля Соломона, он же Яков Свердлов, распорядитель зверского убийства Царской Семьи. Видно, что этого было недостаточно для этого изверга, ему и всё верное Государю и России казачество надо было истребить. И какое сходство с Лениным! Один дух, вернее один бес правил судьбами этих злодеев, и следовательно судьбой России и русского народа. Ленин - совершенно секретно: «расстреливать безпощадно и повсеместно», «начать кампанию безпощадных арестов», «с безпощадной энергией», «должно быть проведено с безпощадной решительностью», «необходим безпощадный массовый террор». Свердлов - секретно: «самую безпощадную борьбу», «провести безпощадный массовый террор» и т.д. 
Как видим, с одной стороны - безпощадно, с другой - секретно. И так, за грифом «секретно» и «совершенно секретно» пытались скрыть от народа обличающие Ленина безчеловечные, звериные факты. В течение десятилетий, личность этих злодеев обелялась официальной пропагандой, а незадачливые писатели, профессора, журналисты, учителя вливали в умы и души читателей и учеников эту лживую жижу в качестве непреложной истины. Таким мастерским приёмом извращалась действительность не только на Родине, но и на Западе. 
И по сей день города, улицы ОБЛАСТИ, стадионы, школы, площади посвящены зловонной памяти этих сатанистов. В такой обстановке, может ли выпрямиться и во весь рост встать русский человек? Мало ещё пока профессоров Есауловых на Руси ... 
Протод. Герман

Печать E-mail

Снова об экклесиологии

Картинки по запросу экклезиологияАлександр Каломирос: Весь шум, происходящий вокруг Унии «Церквей», говорит о невежестве как простых верующих, так и «богословов» в вопросе о природе Церкви.

Печать E-mail

Владимиру Ленину и прочим гонителям Христовы Церкве, нечестивым отступникам...Анафема!

На Донетчине продолжают рушить памятники Ленину УКАЗ. из Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей 
Всем Епархиальным Преосвященным и настоятелям церквей, непосредственно Председателю Архиерейского Синода подчиненных.

Печать E-mail

В годовщину смерти Ленина. Обращение патриарха Тихона и членов Патриаршего Священного Синода в советскую прессу.

1)Обращение патриарха Тихона и членов Патриаршего Священного Синода в советскую прессу в связи со смертью Председателя Совета Народных Комиссаров В.И.Ульянова (Ленина) 24.01.1924. 
Прошу через Вашу газету выразить Мое соболезнование правительству Союза Советских Республик по поводу тяжкой утраты, понесенной им в лице неожиданно скончавшегося Председателя Совета Народных Комиссаров В.И.Ульянова (Ленина). 
Патриарх Тихон 
Митрополит Тихон (Оболенский) 
Митрополит Серафим (Александров) 
Митрополит Петр (Полянский)

Источник: Акты Святейшего Патриарха Тихона стр.311-312

2)После смерти Ленина к Патриарху обратилось множество приходов и мирян с вопросом: могут ли они служить панихиду по Владимиру Ильичу? Тихон ответил: "По канонам Православной церкви возбраняется служить панихиду и поминать в церковном служении умершего, который был при жизни отлучен от церкви... Но Владимир Ильич Ленин не отлучен от православной церкви высшей церковной властью, и потому всякий верующий имеет право и возможность поминать его. Идейно мы с Владимиром Ильичом Лениным, конечно, расходились, но я имею сведения о нем как о человеке добрейшей и поистине христианской души".

Вечерняя Москва 25 января 1924

3) Для сравнения: послание обновленческого Синода Калинину, от обновленченского митрополита Евдокима (Мещерского)

 
Священный Синод российской православной церкви выражает Вам искреннейшее сожаление по случаю смерти великого освободителя нашего народа из царства великого насилия и гнета на пути полной свободы и само устроения. Да живет же непрерывно в сердцах оставшихся светлый образ великого борца и страдальца за свободу угнетенных, за идеи всеобщего подлинного братства и ярко светит всем в борьбе за достижение полного счастья людей на земле. Мы знаем, что его крепко любил народ... Грядущие века да не загладят в памяти народной дорогу к его могиле, колыбели свободы всего человечества. Великие покойники часто в течение веков говорят уму и сердцу оставшихся больше живых. Да будет же и эта отныне безмолвная могила неумолкаемой трибуной из рода в род для тех, кто желает себе счастья. Вечная память и вечный покой твоей многострадальной, доброй и христианской душе. Председатель священного синода митрополит Евдоким".

Известия, N 20, 25 января 1924 г.

Источник.

Печать E-mail

Еще статьи...