Есть картина Рошгросса "Погоня за счастьем". Высокая, остроконечная скала… Над ней тусклое, свинцовое небо, подернутое мглистыми тучами, тяжелыми и безрадостными. Только в одном месте, как раз над скалой, разорвалась эта скучная пелена серых туч, и оттуда пробивается яркий, ласкающий луч солнца. То — счастье. И к этому счастью, взбираясь по обрывистым крутизнам скалы, безумно тянутся люди. Их много, бесконечно много. Тут и важный сановник, и мечтательный поэт, и банкир с бриллиантами на пальцах и толстой золотой цепочкой на толстом животе, и молоденькая барышня в модном платье, и дюжий матрос со здоровенными кулаками… Целая толпа! И все они рвутся к одной точке, туда, где среди туч блестит луч счастья. Между ними свалка, дикая, звериная свалка, где забыты приличия, стыд и жалость. Кто слабее, тот сбит с ног и лежит беспомощно, раздавленный каблуками тысячи людей, лезущих через него вверх и забывших все на свете в отчаянной борьбе. Какой-то счастливец добрался до вершины, но скала заканчивается таким узким шпилем, что удержаться на нем невозможно, и в следующий же момент грубые руки соперников сдергивают счастливца вниз, и он летит в бездну, беспомощно простирая руки вверх к обманчивому, неуловимому призраку…
Такова современная жизнь.
У нас это называется законом борьбы за существование. "Дави всех, иначе тебя раздавят", "Или всех грызи, или лежи в грязи", "Рви у ближнего последний кусок, иначе у тебя вырвут", "Не зевай" — вот правила современной жизни. Так, говорят, и должно быть, ибо во всей природе, даже в мире растений, мы видим эту вечную борьбу за существование, борьбу за солнечный свет, за влагу, за глоток свежего воздуха. Жизнь — борьба всех против всех. В результате — вечная вражда, рыданье, стоны и горе.
На этом поле житейской борьбы побеждают и господствуют сильные. Слабые или должны уступить, или осуждены на вымирание. По трупам павших, по телам ослабевших поднимаются сильные на вершину жизни, подминая под себя все слабое, беспомощное и всею своею тяжестью ложась на плечи обездоленных. Жизнь принимает характер уродливой постройки, фундамент которой составлен из самых слабых элементов, на которых, тем не менее, лежит вся громадная тяжесть здания; сильные находятся все в верхнем ярусе, давящем на слабый базис. Неудивительно, что при таком неправильном распределении материалов общественная жизнь становится очень непрочной, угрожая обрушиться при малейшем толчке. При сколько-нибудь вдумчивом отношении к жизни никто из господ второго яруса не может быть спокойным за свое положение.
Закон христианской жизни совершенно другой, и общество строится здесь иначе. Основное правило здесь: друг дру га тяготы носите и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Каждый член христианского общества не только не должен стремиться к преобладанию, но обязан служить всем. Чем сильнее человек духовно, тем большую тяжесть служения он берет на себя, тем усерднее он носит тяготы других, тем ниже ложится в здании общественной жизни. "Сильные, вниз!" При соблюдении этого правила наиболее крепкие духовно оказываются в основании, в фундаменте, а все беспомощное, слабое, легковесное — наверху. Постройка получается устойчивая и прочная. Не может быть ни споров, ни вражды, ибо их предупреждает взаимная уступчивость и смирение, и соревнование может быть только в благородном праве служения другим.
Самое обычное возражение против христианского смирения и самоотверженного служения другим с общежитейской точки зрения состоит в том, что смирение есть слабость, услужливостью могут злоупотреблять. "Подставь только шею, каждый на ней поедет". "Кто уступает, тот и воду хлебает". Смиренник всегда останется в хвосте жизни, забитый, загнанный. Если его не заездят окончательно, то все-таки мало радости даст ему жизнь. Нет, человек должен быть сильным, смелым. "Кто смел, тот два съел". "Кто палку взял, тот и капрал". Человек своей рукой должен вырвать у жизни то, что она не хочет ему дать. Такова философия большинства и основанная на ней обывательская мораль.
Основная ошибка этой теории заключается в том, что смирение в жизни вовсе не есть слабость. Это — великая сила, сила побеждающая.
Психология влияния одного человека на душу другого ясно доказывает, что человек добровольно силе не подчиняется. Если приказания деспотической силы и исполняются, то всегда с раздражением и неизменно вызывают бунт в душе, который рано или поздно в благоприятную минуту проявится открыто. Рабы всегда бунтовщики. Только тогда, когда внешняя сила находит для себя моральное основание и оправдание, она получает право на признание подвластных и закрепляется прочнее. Человек добровольно подчиняется любви и смирению. Что охотнее вы исполните: приказ властолюбивого деспота или совет смиренного, любящего старца? Вряд ли могут быть здесь два ответа. Причина этого добровольного подчинения заключается в том, что деспотический приказ возмущает ваше самолюбие и гордость, которые становятся на дыбы. Совет же любящего, смиренного человека вас не возмущает потому, что вы ясно видите и Чувствуете, что он дается не из своекорыстных побуждений, не для того, чтобы оседлать и подчинить вас, ибо смиренный сам стремится подчиниться всем, но дается исключительно для вашей пользы. Самолюбие не только не страдает, но, наоборот, чувствует себя польщенным и легко соглашается с советом, может быть, даже несколько и непредвиденным. Вот почему люди смиренные имеют гораздо более влияния на других, чем взбалмошные самодуры и деспотические эгоисты. В конце концов, слова Господа глубоко справедливы даже применительно к здешней жизни, не говоря уже о загробном будущем, и люди, сделавшие себя добровольными рабами и слугами других, становятся первыми и большими по своему влиянию. Кто является у нас, в России, настоящими руководителями и вождями народной жизни? Не ученые, не богатые, не знатные, не сильные, но смиренные старцы. К ним идут за советом с далеких окраин, за тысячи верст, и кто хоть однажды видел ту несметную толпу людей всех званий и состояний, которая собиралась у порога кельи преподобного Серафима или отца Амвросия Оптинского, тот понял, что здесь именно бьется сердце народа и редактируются и издаются те неписаные законы, которыми управляется действительная жизнь.
Человек же грубой, эгоистической силы, человек ницшеанского типа, несмотря на всю силу своего характера и таланта, может лишь на короткий момент оставаться на скале счастья, ибо рано или поздно найдется более сильный кулак другого эгоиста, который смахнет его оттуда, как на картине Рошгросса.
Есть старая детская сказка, хорошо изображающая сравнительную силу мягкой ласки и грубого налета.
Однажды солнце и ветер заспорили между собою, кто из них сильнее.
— Видишь путника, — сказал ветер, — который идет по дороге, завернувшись в плащ? Кто снимет с него этот плащ, тот и сильнее!
— Хорошо! — согласилось солнце.
Налетел ветер на путника и с маху хотел сорвать с него плащ. Тот придержал его руками.
Завыл ветер и еще сильнее стал трепать плащ, силясь вырвать его из рук. Путник застегнул у горла крючки.
Тогда со всем бешенством злобы заревел ветер настоящим ураганом и бросился на путника. Тот надел плащ в рукава, и, сколько ни силился ветер, должен был признать себя побежденным.
Теперь наступила очередь солнца. Оно ласково выглянуло из-за разметанных туч и улыбнулось измученному путнику. Оно высушило, согрело, обласкало его своими лучами.
Путник сам снял плащ и благословил солнце.
Не забудьте этой милой детской сказки. В ней мудрое правило жизни.
В житиях святых, равно как и в современной жизни, мы находим массу примеров побеждающей силы любовного смирения. Нет более неодолимой силы. В своей вечной борьбе со злом христианство всегда и с неизменным успехом пользуется именно этой силой.
"Пред иною мыслью станешь в недоумении, — говорит старец Зосима в романе Достоевского, — особенно видя грех людей, и спросишь себя: "Взять ли силой, али смиренною любовью?" Всегда решай: "Возьму смиренною любовью"… Смирение любовное — страшная сила, изо всех сильнейшая, подобной которой и нет ничего".
Отрывок из Бесед на Евангелие от Марка. Священноисповедник Василий Кинешемский.
Помяни, откуду ниспал еси! Так говорит Господь Ангелу Ефесской Церкви в Откровении Иоанна Богослова. Но помяни не легкомысленно и равнодушно, а так, чтобы в этом найти побуждение к покаянию и возвращению на прежние добрые дела.Помяни, откуду ниспал еси, и покайся, и прежняя дела сотвори (Откр. 2:5).
Скоро будет 73-летие интронизации родоначальника распространившейся в Отечестве, а с недавнего времени, с мая 2007 г. также Зарубежной Руси, преданной анафеме Синодом РПЦЗ под председательством блаженной памяти Митрополита Филарета, ереси сергианства.
Всю жизнь недоброй памяти «патриарх» Сергий (Страгородский) провел, обманывая, изменяя, с компромиссами и предательствами, ставши, по мнению многих русских православных христиан, человеком без совести и не заслуживающим уважения. На его совести множество жизней замученных и расстрелянных духовных лиц, и мирян не пожелавших принимать канонических нарушений ереси соглашения с богоборческим, проповедующим атеизм советским государственным режимом. Его предательство Церкви Христа можно сравнить с предательством Иуды. И также как тогда, при предательстве Спасителя, разгневанный Бог выразил Свой гнев чрез явления природы: «и вот, завеса в храме разодралась надвое, сверху до низу; и земля потряслась; и камни рассеялись». Паломники бывшие в Иерусалиме на Голгофе, видели, что там находится трещина от места, где был распят Спаситель, и где также погребен был наш прародитель Адам, до места жертвенника, где находился на горе храм Соломона. Так Бог дал знать людям в Иерусалиме, какое ужасное с их стороны было совершено преступление. Так также и во время совершаемого Сергием предательства Христа разгневанный Господь Бог выразил свой гнев чрез явления в природе.
Сравнительно молодой в 34 года Сергий был хиротонисан в Епископы, но завязал вскоре связи с политическими антиправительственно настроенными революционными деятелями. Его Архиерейский дом стал убежищем революционеров. Уже до этого, будучи в С-Петербургской Академии он покровительствовал студентам, нарушавшим дисциплину. Но, став Архиереем, начал разделять мечтания о возможности улучшения жизни населения, если правительство не будет монархическим, стал покровителем революционеров. Он принял к себе освобожденного в 1905 году из Шлиссельбургской тюрьмы М.В. Новорусского, бывшего ранее студентом Духовной Академии, члена партии «Народная Воля» который был заключен вместе с А.И. Ульяновым (брат В. Ленина), за попытку покушения на жизнь Императора Александра III. В этом же году Сергий служил панихиду по расстрелянному по решению суда, возглавлявшему восстание Севастопольского флота лейтенанту Петру Шмидту. Сергий принимал к себе многих революционеров, включая И.А. Морозова, и своим поведением, подрывал в столице доверие и уважение к духовенству правительственных чиновников. Он покровительствовал также духовенству, стремившемуся к проведению обновленческих реформ и бывших против монархии как, например епископу Антонину (Грановскому) в будущем возглавившему «Живую Церковь» и печально известному Гапону. Он доставлял неприятности духовенству, верно служившему Церкви и Отечеству как, например Св. Иоанну Кронштадскому.
25 Октября на Поместном Соборе Российской Православной Церкви, открывшемся за несколько дней до этого 15 августа 1917 г. Патриархом был выбран Св. Тихон (Беллавин). Сторонникам обновленчества не удалось добиться выбора патриархом Сергия, получившего при голосовании 5 голосов. Потерпев поражение при выборах и работе Собора, обновленцы на время затихли, но возобновили свою деятельность, получив поддержку со стороны разрушителей Православия большевиков. К их деятельности поспешил революционно настроенный, примкнуть также Сергий, будучи к этому времени уже во время Поместного Собора возведенным в Митрополиты. Выпущенный из тюрьмы Патриарх Тихон понимая, что против Церкви, борется сплоченная организованная армия сатанистов, начал борьбу против обновленцев, предав их анафеме, по причине чего, верующие раскаивались, оставляя храмы, где служили обновленческие духовные лица. Так как верующие не приняли обновленческую ересь, то Митрополит Сергий поспешил к Патриарху Тихону с покаянием за свое участие на »соборе» 1923 г. обновленцев и даже участие в суде Первосвятителя Церкви. Патриарх простил его и Сергий опять на время утих, будучи назначен на Нижегородскую епархию, но это его состояние продолжалось не долго. Не все духовные лица поверили раскаянию Сергия. Руководимая сатанистами коммунистическая партия в планах, которых было разложение Церкви изнутри, о чем подтвердил Л. Троцкий в своем письме членам Политбюро ЦК РКП (б) 15,05, 1922 г. по поводу воззвания обновленцев, которых возглавлял Епископ Антонин (Грановский). Поддержка обновленцев, была поставлена В. Лениным и Л. Троцким в связь с революцией, и не случайно, поэтому Св. Патриарх Тихон назвал обновленчество сатанинским делом. Церковные каноны запрещают верующим православным христианам общаться с еретиками, и тем более с сатанистами, с которыми обновленцы и также Сергий сотрудничали. После кончины Св. Патриарха Тихона, ГПУ не допустило Митрополита Петра (Полянского) к административному руководству Церковью, и этим воспользовался Сергий, объявив себя сначала заместителем, а потом на что не имел права, поскольку таковым был Митрополит Петр, Местоблюстителем Патриаршего Престола. Сергию пришлось при помощи гражданских властей, устранять конкурентов и привлекать помощников и выслушивать обвинения в предательстве Церкви. Многие протестовавшие духовные лица, были им объявлены лишенными сана, и поэтому могли быть судимы советскими властями, как об этом впоследствии писал сам Сергий, как государственные преступники. Под неутомимым руководством Сергия в Отечестве начала свою деятельность коммунистическая антицерковь. Эта церковь оставалась, по названию и по видимости казалась православной, но в действительности, стала обновленческой, покорно идущей под руководством из ГПУ Тучковым, к самоуничтожению. Не все духовные лица верили в искренность покаяния Сергия как, например старец Оптинский Нектарий еще до выхода декларации Сергия летом 1927 г. сказал о Сергии нескольким профессорам «да покаялся, но яд в нем сидит». 29 Июля 1927 года «митрополит» Сергий совершил свое окончательное Богопротивное дело, подписав так называемую Декларацию, в которой объявил радости и успехи врагов Церкви, радостями и успехами гонимых за веру и любивших свое Отечество жителей России. Он высказался о цареубийце Войкове как об убиенном герое убитому из-за угла. В своих ложных высказываниях Сергий вознес хулу на Церковь, и отрекся от истинных христиан, призывая людей к любви и поддержке советской власти, как в Отечестве, так и в Зарубежной Руси. Разгневанный на такое позорнейшее предательство Господь Бог, послал наказание всем жителям земли, о чем красочно рассказано в книге «Лжецерковь» С. Гурьянова и А. Загороднева: Засуха поразила большую часть России, жара на Украине и Туркмении, в Азербайджане массовый падеж скота, в Ярославской, Вологодской и Ленинградской областях горят торфяные болота и леса, в Лукоянове после ливня унесено водой 34 здания, 5 рабочих помещений, 11 грузовых построек, снесено 6 мостов, залиты водой поля с хлебом, в Грузии градом побиты виноградники, в Ленинграде несколько судов волнами были выброшены на берег, и разорвало караван барж, берега реки Обь затоплены, разлив рек на Кавказе, грандиозные обвалы в районе Севастополя, землетрясение на юго-востоке, катастрофические ливни в Германии, наводнение в Норвегии. Все эти несчастья и более описаны на страницах газет «Правда» и «Известия» в июле-сентябре 1927 г.
Сергий, сотрудничая с правительством, не страшась Бога, продолжал свою лживую пропаганду, так 19 февраля 1930 г. он дал интервью иностранным корреспондентам, которая была опубликована в Известиях, в котором опять отрицал преследование Церкви в СССР, уверяя, что за веру, никого не преследуют. Заключенных духовных лиц и мирян, он назвал уголовными преступниками. Фактически церковное управление в СССР более не существовало.
В 1939 году началась мировая война. После занятия Прибалтийских стран, Западных Белоруссии и Украины в СССР оказались миллионы православных христиан с действующими епархиями, приходами, семинариями и администрацией, которые оказались подведомственны «синоду» Сергия. После начала войны с Германией в освобожденных от советских властей районах везде открывались храмы, строились новые, и церковная жизнь быстро налаживалась. Будучи поражаемо на фронтах, правительство СССР видело единственную возможность, дабы спасти положение воодушевить в патриотизме население. Начались изменения в стране, и в частности, с участием самого И. Сталина было решено возрождение церковной деятельности и для большего эффекта решено избрать «патриарха», которым должен был быть Сергий. На свободе в это время в СССР было кроме Сергия только три служащих архиерея: Алексий Симанский, Николай Ярушевич и Сергий Воскресенский. Несколько были «на покое» или служили как священники. По решению И. Сталина и его советников включая чекиста Г. Карпова, которому было поручено «оказывать помощь» из ссылки были на самолетах доставлены заключенные архиереи и предложено выбрать в «патриархи» Сергия. В «выборах» 8 сентября 1943 г. участвовало 19 иерархов. Сергий был «избран» единогласно без соблюдения нормы выбора из трех кандидатов жребием.
После победы Германии, Японии и их союзников к МП примкнули Дальневосточная епархия РПЦЗ и на короткое время также Западно-Европейская. Антирелигиозная компания в СССР опять возобновилась, закрывали храмы и монастыри. Делали препятствия с изданием необходимой церковной литературы и богослужебных книг, не допускали ввоз в страну необходимого для совершения богослужений. В особенности преследования были во время правления Н. Хрущева. Количество открытых храмов очень сократилось, несмотря на религиозность населения. Так продолжалось до разделения СССР на республики, после чего в РФ, на Украине, Белоруссии и других местах быстро стали восстанавливаться полуразрушенные храмы и монастыри. Духовенство РПЦЗ и миряне представляли, что с разрушением «советского режима» в стране будет свобода религии, и везде собирали для церковных нужд и населения помощь. В республиках организовались юрисдикции не находившиеся под административным управлением МП. Всем казалось, что в Отечестве больше никогда коммунистического правления не будет. Однако новое правительство Кремля не было заинтересовано терять контроль над населением как внутри страны, так и в Зарубежной Руси, куда были направлены пропагандисты, под влиянием которых в РФ направились некоторые зарубежники. Они увидели в Отечестве восстановление памятников культуры, открытие церквей и соборов на которых красовались позолоченные купола и т.д. Большинство зарубежников были в восторге, надеясь, что экономическое положение в стране быстро будет улучшаться, и будет полная свобода вероисповедания, слова и печати. Однако правители Кремля не спешили с реформами изменений, а только собирали силы для продолжения начатого дела построения мирового государства рабочих и крестьян В. Лениным и его политработниками.
Для захвата полного контроля жителей в Зарубежной Руси было необходимо захватить церковное управление РПЦЗ. Все русские организации были связаны с Зарубежной Церковью. В организации МП главное участие принял И. Сталин, за мобилизацию зарубежников взялся сам В. Путин. Для этого он встретился с некоторыми Архиереями РПЦЗ и ново избранным Митрополитом Лавром, в РФ были приглашены многие заграничные священнослужители для совместного богослужения. Им показывали храмы и рассказывали о радужных планах на будущее. Для мирян начали устраивать конгрессы, съезды с соотечественниками и т.д. Начались разговоры о том, что РПЦЗ как она это прежде указывала в протоколах Соборов часть Русской Церкви, и поэтому пришло время объединится в одну Поместную Церковь в Отечестве и Зарубежной Руси. Произошел Собор РПЦЗ, однако надежные делегаты на него были назначены сверху или избраны сторонниками объединения с МП. На Собор не был даже приглашен Митрополит Виталий. Собор был проведен без соблюдения свободы и нежелательных выступлений. Многие Архиереи заранее высказывались о том, что они против соединения с неканонической МП, нарушающей многие церковные каноны и правила, участвующей в экуменическом движении, которое было на Соборе в 1983 году при Митрополите Филарете анафематствовано. Многие миряне не доверяли ни Духовенству МП, ни представителям правительства РФ обвиняя их в неокоммунизме. Несмотря на все протесты в зарубежной прессе многих духовных лиц и мирян, угрозу разделения в Зарубежной Руси, некоторые Архиереи, духовные лица и миряне, поехали в Москву и в Храме Христа Спасителя в мае 2007 года при личном присутствии и наблюдении В. Путина «патриарх» МП Алексий и митрополит Лавр от РПЦЗ, подписали объединения двух частей Русской Церкви. И опять Господь Бог, как и прежде за измену наказал через природу людей во всем мире страшными несчастьями.
Однако не все Архиереи РПЦЗ пошли на соглашение и подчинение еретической МП. Из всех Архиереев, которые заранее обещали и многие, из которых были в Америке и других западных странах, и им ничего не грозило, что они не согласятся на объединение с МП, только один член Синода РПЦЗ – Преосвященный Агафангел Таврический и Одесский сдержал Святительское слово и остался в РПЦЗ с верным Церкви духовенством и мирянами, для духовного окормления и сохранения духовных и культурных ценностей Отечества, для будущей свободной от еретиков и неокоммунистов Родины. Были хиротонисаны из бывшего и знающего Зарубежье духовенства новые Архиереи. Организованы во многих странах епархии. Построены и строятся новые храмы, куплено здание для Синода. На Украине уже действует семинария, подготавливая для служения Христу духовенство. Таким образом, под административным управлением Синода и Митрополита Агафангела часть РПЦЗ осталась, как прежде, свободной от вредных внешних влияний, и контроля, ведя верующих к спасению их душ. По-прежнему верующие РПЦЗ на всех континентах мира в бедных заграничных церквах и часовнях молятся обо всех православных христианах, и о страдающем Отечестве уповая на Божью Милость.
В наши дни опять возобновилось новое искушение в мире для многих людей – встреча 12 февраля 2016 папы Римского Франциска и «патриарха» Кирилла, которые совместно обратились с призывом к православным и католическим верующим. Как один из них, так и другой экуменист. Как один, так и другой на самом деле не представляют тех, от имени которых они себя выдают. Католической церкви как таковой более не существует, так как она превратилась в религиозно политическую глобальную фирму, преследующую объединение всех людей различного вероисповедания в одну религиозную организацию, которой бы руководил папа и Ватикан. Поэтому из Рима слышатся призывы к толерантности ко всем, даже тем, кто против Христа, кто атеист, кто инославный и даже богоборец. Как Ватикан указывает, все религии ведут к одному и тому же Богу. Рим всегда стремился к мировому господству, и это желание передалось римским папам с построением мирового правительства и уравнения жителей планеты в правах и экономике. Но кто такой сам папа Франциск? Он был членом ордена иезуитов, в котором занимал высокую должность наместника «черного папы» т.е. Главы Ордена в Аргентине. Занимая эту должность, он завел связь с директором раввинской семинарии, Авраамом Скоркой, поддерживавшего сексуальных извращенцев, с которым выступал много раз по телевидению и синагогу, которого регулярно посещал. Он вручил раввину почетный диплом католического института, который при приеме награды заявил присутствующим что «мы ждем миссию и для того, чтобы он пришел, мы должны приготовить место». Наблюдатели предполагают, что влияние иудаизма проявляется в деятельности папы, также как стремление к экуменизму, организации мирового правительства и реформе совершения мессы, из которой удалены обидные для иудеев места. Уже прежде в июне 2014 г. в Ватикане совершались совместные молитвы православных, католиков, мусульман и иудеев. Теперь был сделан призыв совершения этих общих молитв регулярно, т.е. Ватикан совершенно погряз в такой экуменизм, когда ставит на одинаковое положение христианство с иноверцами. Кто же встретился на Кубе – это были два не религиозных глав, а двое социалистов, преследующих антихристианские цели, ведущие к царствию Антихриста. И заметьте, что сказал т.н. «патриарх» МП: «Мы все вместе должны попытаться построить новую цивилизацию, глобальную, на основе общего нравственного консенсуса. Я верю, что это возможно». Этим он показал свои позиции последователя социалистического замысла Сергия и обновленцев, осужденных 2-15 июля 1923г. Св. Патриархом Тихоном как находящихся вне Св. Церкви и лишенных благодати таинств. А после «богослужения в храме Святого Князя Александра Невского при МГИМО «его святейшество» как бы издеваясь или возможно не зная жития Святых, сказал «я радуюсь тому, что у нас сегодня есть возможность объединить силы с другими. Вы знаете, конечно, о моей встрече с Папой Римским, которая была в первую очередь направлена на то, чтобы объединить эти силы». Как знают люди читающие Жития Святых, именно Князь Александр сказал о том, что католики гораздо опасней, чем татары, так как они хотят забрать души людей.
Таким образом, как это было и раньше до ухода к МП части РПЦЗ духовенства и некоторых верующих прихожан Заграничная церковь остается на прежнем положении свободной частью РПЦ, не подчиненной административно патриархии являющейся еретической и безблагодатной до тех пор, пока в Отечестве не будет восстановлена Истинная Церковь, соблюдающая Учение Христа, Каноны, постановления Соборов и Церковных традиций. И да в свободной части Церкви верующие также верят и молятся попасть в Мировое Царство с Правительством, но не таком как мечтают папа и патриарх, а том где во главе и править будет Иисус Христос! Где будет мир, счастье, здоровье и справедливость.
25-26 февраля 2016 года состоялось внеочередное заседание Архиерейского Синода РИПЦ в подмосковном имении протопресвитера Виктора Мелехова в г. Дмитров (Московская область).
В понедельник, 2/15 февраля 2016 г., в праздник Сретения Господня, новостроящийся мужской монастырь свт. Иоанна Шанхайского в Коблскилл (Нью-Йорк, ИПЦ Греции) посетила Мироточивая икона Святителя Николая Чудотворца. Потоки миро истекали от Чудотворной иконы и совершались различные чудеса, как сообщают монахи монастыря.
Когда мы приходим в наши православные храмы и славим Бога, как Он Сам научил нас Его славить — чем восхищаться нам больше всего? Той ли ошеломляющей красотой и величием Божественной службы, настолько поразившей тысячу лет назад послов Святого Великого Князя Владимира, что они утратили различие земли от неба? Тем ли необъятным богатством и разнообразием богослужений, сравнимым лишь с бесконечной щедростью и неисчерпаемостью самой природы, в которых словно отражается щедрость Небесного Творца? Или изумительным порядком, пребывающим в центре этого разнообразия, благодаря которому православная служба обретает гармоничную целостность и возносит нас в единодушном поклонении Богу?
Постепенно подходя к Великому посту, Церковь завтрашний воскресный день посвящает воспоминанию Страшного Суда Христова, о котором Сам Господь Иисус Христос подробно сказал Своим ученикам в Своей соответствующей беседе, которую, Бог даст, завтра мы с вами услышим за литургией в Евангельском чтении. Две недели назад началась эта молитвенная подготовка к посту. Церковь предложила нам Евангелие о Мытаре и Фарисее, указывая нам, как нужно молиться и как не нужно молиться Богу. Ибо пост есть время молитвы по преимуществу. Наступил следующий воскресный день, неделя о Блудном Сыне, когда Церковь, успокаивая и ободряя человека, которого подавляет сознание своей греховности, указывает на эту притчу, в которой мы видим, насколько милостив Господь, когда заблудившийся Его сын приходит к Нему с покаянием. Как и сказано в молитвах церковных, Он принимает его с любовью, не понося, без всяких упреков за то, что тот натворил, а только с любовью и прощением.
Но есть души твердокаменные, которые не размягчаются, не смягчаются этими трогательными примерами и для них Церковь предлагает завтра беседу Спасителя о Страшном Суде, чтобы заставить содрогнуться и затрепетать и затверделое, связанное грехами сердце грехолюбивого человека.
Сегодня была, так называемая, Родительская Суббота, когда Церковь молилась о упокоении всех православных христиан по всей вселенной во все времена скончавшихся. Это и естественно: обращая наше внимание к Страшному Суду Христову, Церковь напоминает нам и о тех, кто также предстанет на Страшный Суд, как и мы, но кто уже от этой земной жизни отошел за ее пределы, пребывает уже в таинственном потустороннем загробном мире. А там, как говорят святые отцы, покаяния уже нет. Так говорил святитель Григорий Богослов — Бог в этой жизни земной назначил время делания, труда, а в той, загробной жизни, как мы знаем, исследование сделанного и воздаяние. Когда человек окончит свой земной путь, момент смерти прекращает, пресекает для него время его личного покаяния. Но Церковь говорит нам о том, что если, например, душа человека отошла во грехах, не принеся покаяния, и это бремя тяжкое, греховное мучает ее за гробом, она страдает, то не безнадежна, отнюдь не безнадежна ее участь. Сам человек уже там о себе не молится, его время покаяния прошло, но Церковь не оставляет его своим материнским попечением и заботою и молится о нем, чтобы Господь простил ему прегрешения и сподобил его блаженной участи в вечности.
Знаем мы из Жития Святых многие примеры того, как молитва Церкви, молитва близких, родных, возносимая в недрах Церкви, оказывала помощь несомненную и великую душе человека, которая отошла в тот загробный мир в печальном состоянии, но не в безнадежном. И вот так Церковь призывает нас молиться о тех, кто предстанет на Страшный Суд, а изменить сам свою участь уже не может. Так вот, Церковь нас призывает, чтобы мы свои молитвы вознесли за них, ибо такие молитвы Богом приемлемы.
А сами мы? Вот будет завтра неделя о Страшном Суде. А сами мы часто ли воспоминаем об этом последнем отчете? Когда ученику или ученице нужно держать трудный экзамен, он об этом заботится, волнуется, боится и старается, по мере сил, приготовиться. А тут будет экзамен страшный, последний, после которого уже не будет никогда в вечности никакой переэкзаменовки. Однако же, поразительна та легкость, то забвение, с которыми человек относится к этому страшному последнему моменту своего жития, пред открывающейся вечностью, сплошь и рядом почти и не думая о ней. Не лишнее будет вспомнить тут слово подвижника одного: «Трепет охватывает меня при мысли о последнем суде, но я думаю, что я там удивлюсь, в особенности, трем обстоятельствам. Во-первых, тому, что я не увижу одесную, справа, Праведного Судии, не увижу многих тех, кого думал увидать; еще больше удивлюсь, когда я справа от Судии, одесную Его увижу многих тех, кого никак не ожидал увидать; а больше всего удивлюсь, если я окажусь сам на правой стороне, одесную». Так говорило смирение подвижника, который видел свои грехи, а добродетелей не замечал, ибо Своих верных рабов Господь так мудро ведет, что добродетели их видят другие, а они их не видят. Зато грехи свои они видят и мучительно и болезненно ощущают.
Святитель Филарет, митрополит Московский, в одной из своих вдохновенных проповедей, говорил: «Помни, человек, Господь для того тебе не открывает заранее картину Своего последнего Суда, чтоб пока еще не поздно, ты перебежал бы с левой стороны на правую». Если совесть твоя чутка, если она тебя во грехах обличает, то несомненно, ты не можешь не страшиться этого суда, потому что грозит тебе участь с левой стороны. Но вот, Господь для того и открывает, что нам будет, чтобы ты опомнился и пока не поздно, пока не пресеклась твоя земная жизнь, пока ты сам в этом отношении ее господин, ибо от твоей свободы целиком зависит, как ты определишь себя в отношении вечности, — употреби же этот путь свободы на то, чтобы Богу послужить и, перейти с левой стороны на правую. Не поздно еще! Ибо Церковь, указывая, нам говорит: Не поздно еще! Поздно уже для тех наших братий, которые окончили земную жизнь, а для нас еще время покаяния, исправления идет. «Это время — делания», — как говорил святитель Григорий Богослов. И да не пройдет оно бесплодным у нас, но да поможет нам Господь принести добрый плод для Царствия Небесного. Аминь.
Фильм о легендах и реальной жизни Мерси Хауса, монастыря Св. Марии Египетской в Нью-Йорке, настоятеля монастыря архимандрита Иоакима Парра, монахов и прихожан.
Цель земной жизни каждого человека — это спасение своей души в вечности. Православная вера и Православная Церковь содержат всё то, что нужно для достижения этого спасения. Епископ Феофан, знаменитый Вышинский затворник, пишет следующее: “Веруй во всё, во что веровать повелевает Святая Православная Церковь, и, приемля благодатные силы через Таинства и взгревая их через участие во всех Богослужениях и через исполнение всех других постановлений Святой Церкви, иди неуклонно путём заповедей, Господом Иисусом Христом нам предписанных, под руководством законных пастырей, и спасёшься”.
Церковь имеет двоякое значение: с одной стороны она есть “от Бога установленное общество людей, соединённых Православной верою, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами” (катехизис), а с другой стороны в практике принято называть православный храм церковью. Православный христианин относится к одному и другому названию с благоговением и уважением.
Слово Божие учит, что Церковь, как общество православных верующих людей, есть живое мистическое тело Христово, Глава, которой есть Сам Христос. Церковь, как Тело Христово, исполнено благодати Божией, спасающей и освящающей силой Божией. Поэтому всякий, кто пребывает своею верою в лоне Церкви Православной, спасается для жизни вечной. В символе Православной веры мы читаем следующее определение: “Верую во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь”. Этими словами мы выражаем свою веру, что Православная Церковь едина во всём мире; она пребудет таковой до скончания сего века. Поскольку Православная Церковь существует во всём мире и к ней принадлежат все народы, исповедующие Православную веру, то она называется Вселенской. Существующие отдельные Православные, так называемые Поместные Церкви, как например: Греческая, Русская, Румынская, Сербская, Болгарская, Константинопольская, Антиохийская, Иерусалимская, Александрийская и другие автокефальные Церкви, нисколько не нарушают единства Вселенской Православной Восточной Церкви. Все эти Церкви имеют собственное управление, независимое от другой, но сохраняют единство Православной веры, единство Таинств, единство благодатных даров Святого Духа, единство в общении молитвенном. Мы являемся чадами Русской Православной Церкви Заграницей, а через неё принадлежим к Единой, Святой, Соборной и Апостольской Вселенской Православной Церкви.
Господь Иисус Христос, основывая Свою Церковь, установил в ней священную иерархию, т. е. епископов, священников и дьяконов. Избранные для служения Церкви в каждой из этих священных степеней посвящаются или рукополагаются, а не самозвано становятся таковыми. Причём это рукоположение должно быть совершенно законно, т. е. канонично. Без канонического рукоположения посвящение не действительно. Через законное рукоположение в таинстве священства сообщается благодать Всесвятого Духа рукополагаемому в священный сан. Эта благодать даёт ему право священнодействовать, учить и управлять в Церкви Христовой. Миряне не имеют этих прав и не могут совершать никаких священнодействий. Самозваное исполнение священных действий не есть священнодействие, а кощунственное действие, глубоко оскорбляющее Самого Господа.
Из трёх степеней священства епископство есть самое высокое по дару Духа Святого. Епископ есть преемник или наследник Святых Апостолов по благодати. Он имеет всю полноту Апостольской власти. Святые Отцы Первохристианской Православной Церкви и Священные каноны Вселенских соборов, основываясь на Священном Писании, ставят епископский сан очень высоко в церковной иерархии. “Без епископа нет Церкви”, “Кто не с епископом, тот не со Христом” — таково учение Православной Церкви. Без воли и благословения своего епископа никто из клира и мирян не имеет права ничего делать в Церкви. Священники и дьяконы исполняют свои священные обязанности только по полномочиюи с благословения своего епископа. Таким образом, по установлению Иисуса Христа, епископы, а через них и священники являются устроителями и управителями в Церкви Христовой, работниками на ниве церковной. Архипастырям и пастырям Господь вверил души верующих приводить в послушание веры, руководить их в жизнь вечную. Они являются вдохновителями и устроителями, как всей Церкви, так и отдельных малых церквей или приходов. С них Господь спросит ответа за судьбы Церкви, за судьбу прихода, ими возглавляемого, за судьбу отдельных православных христиан, вверенных их духовному водительству. Священство есть служение страшное и ответственное перед Богом. На этом начале созидаемая жизнь в приходах освящается благодатью живущего в Церкви Спасителя Иисуса Христа.
Воодушевляющая вера, естественно, подвигает всех прихожан на живое деятельное участие в церковной жизни. Здесь каждый прихожанин несёт и должен нести своё послушание, порученное ему духовным пастырем. От этого послушания никто не может уклониться, не причинив ущерба душе своей. Уклонение отдельного прихожанина от возложенного на него послушания удаляет его от надежды на достижение спасения своей души. И наоборот, добросовестное исполнение своего послушания или своего служения в Церкви есть дело спасительное, приносящее великую пользу душе. Всякое доброе дело, исполняемое с усердием для блага Церкви в приходе, принимает Господь и как бы складывает на весы христианских добродетелей делателя. Счастлив тот, кто в течение своей земной жизни накопил много таких добродетелей. В каждом приходе открывается широкое поле для делания, и даются большие возможности для накопления христианских добродетелей.
Церковно-приходская деятельность может выражаться в разных видах и формах. Один поёт в церковном хоре, другой читает при Богослужении, третий управляет церковным хором, четвёртый трудится над уборкой и украшением храма, пятый прислуживает в алтаре и помогает священнослужителям, шестой шьёт и чинит священные облачения или возжигает лампады, седьмой занимается приходской благотворительностью, восьмой жертвует на сооружение храма, девятый учительствует в церковной школе, десятый увещевает и обличает заблудших и отступивших от Православия и т.д. Исполнение должности церковного старосты или члена приходского совета, или казначея, или ревизионной комиссии приносит душе пользу, ибо это служение Церкви, а служение Церкви есть служение Христу. Душеполезным служением является служение Церкви в сестричестве, ибо это служение посвящается Дому Божию и делается во славу Божию. И все виды церковной деятельности приносят пользу душе делателя, если он исполняет это во славу Божию, для спасения души своей, в простоте сердечной, а не ради гнусной корысти или движимый честолюбием. Святой Апостол Павел называет служение Церкви созиданием тела Христова (Еф. 4:11-13).
Служа Церкви, нельзя вносить расстройство в церковную жизнь. Всякое расстройство в церковной жизни, вносимое отдельными лицами или группами лиц, есть большой грех, противный Богу, строго осуждённый святым Апостолом Павлом (1 Кор. 1:10-12). Разделение в церковной жизни или вражда в Церкви уничтожает спасительное дело Христово. В своей церковной деятельности каждый должен поступать соответственно наставлению Слова Божия, в котором сказано: “Не думайте о себе более, нежели должно думать, но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил… И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования: то имеешь ли служение, пребывай в служении, учитель ли — в учении, увещатель ли — увещевай, раздаватель ли — раздавай в простоте, начальник ли — начальствуй с усердием, благотворитель ли — благотвори с радушием, любовь да будет не притворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру, будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы; в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве… Будьте единомышленны между собою; не высоко мудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь (заботьтесь) о добром пред всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим. 12:3, 6-18).
Это наставление Апостола указывает нам тот путь, по которому мы должны шествовать, чтобы достигнуть вечного спасения. На строго христианских принципах устраивалась вся церковная жизнь первых веков Христианства. Христиане тех веков были высоконравственными в своей частной и семейной жизни. На строго православных принципах должна устраиваться и наша жизнь ныне. Если высокое благочестие первых христиан нам кажется ныне непосильным, то всё же к их идеалу нам нужно стремиться. Древняя и новая Русь воплощала в своей жизни христианские идеалы. Сонмы святых угодников Божиих, в земле Российской просиявших, свидетельствует об этом. Все они являются нашими небесными заступниками и молитвенниками пред престолом Всевышнего. К их заступничеству мы должны почаще обращаться с горячей молитвой. Их небесная помощь всегда является действенной. Русские православные люди глубоко верили в это, служили молебны и десятками тысяч ходили на поклонение мощам этих святых Угодников, глубоко почитали память своих небесных покровителей, имена которых, полученные при крещении, они носили. И вера их не оставалась тщетной. Благочестие русского народа искони сияло ярко на весь православный мир. Вся жизнь его не только личная и семейная, но даже общественная и государственная была проникнута церковностью. Жертвенной рукой созидались великолепные храмы, соборы и монастыри. Вся Русь была густо усеяна множеством храмов Божиих, в которых ежедневно совершались Богослужения. В праздничные и воскресные дни эти храмы были переполнены молящимися, в них искусно пели мощные хоры, совершались торжественные Богослужения. Опаздывавших в церковь на Богослужение тогда было мало, ибо все стремились попасть к началу Богослужения. Разговоров, перешёптываний, расхаживаний по храму во время службы не было. Все пребывали на молитве в благоговейном настроении. Мужчиныстояли справа, а женщины слева в храме. Женщины все молились с покрытыми головами и вели себя скромно и смиренно. Молящиеся сознавали, что они находятся в Доме Божием пред лицом Самого Господа, Который взирает на них и знает их помышления. Народ любил свои храмы и много жертвовал на их украшения и содержание. При каждом храме жизнь била ключом. Русский человек нёс туда своё горе и свою радость. По его молитвам Господь помогал ему и давал силы нести свой житейский крест, который для многих был очень тяжёлым. Неверующих тогда не было на Руси, а все принадлежали к своему приходскому храму, являясь его прихожанами. Настоятель у них был не только священником, но и истинным отцом духовным. Он знал своих прихожан, называл их по именам, а прихожане были его детьми, которые относились к нему с уважением и любовью.
Наш народ уважал и умел уважать своё духовенство. В таком виде и в таких формах развивалась церковная жизнь на Руси со дня крещения её при Великом князе киевском святом Владимире, и раньше его, со дня святой благоверной княгини Ольги. Русские люди, очутившись по воле Божией на чужбине и расселившись по разным странам, воспитанные в православной вере, начали устраивать свою жизнь в новых условиях с сохранением благочестивых традиций своих славных предков. Везде, где поселилась более-менее значительная группа русских эмигрантов, там был воздвигнут храм Божий трудами и жертвами русских поселенцев. Вокруг этого храма сосредотачивалась не только церковная жизнь, но и общественно-политическая. Сооружённый храм становился объединительным центром.
При явной помощи Божией и большой жертвенности многих русских людей доброй воли, мы создали великолепный храм Божий в столь короткое время, что у одних вызвало недоумение, а у других восторг. Этот храм является нашим кафедральным собором и будет таковым для всех архипастырей Аргентинской епархии Русской Православной Церкви заграницей. Отныне вокруг собора должны объединиться и под моим архипастырским омофором сгруппироваться в одну дружную семью все русские люди, находящиеся не только в Буэнос-Айресе, но и в других городах Аргентины.
Если первый русский храм в этом городе, сооружённый более полсотни лет тому назад, послужил местом церковного раскола и большой церковной смуты по вине своекорыстных людей, то сей собор может ныне объединить их, ранее отклонившихся от церковного русского единства. Ничто не препятствует им возвратиться назад в лоно Русской Православной Церкви и быть с нами“в единстве духа, в союзе мира, «по выражению Святого Апостола Павла (Еф. 4:3). Пробуждаемый этим благочестивым желанием я призываю вас и всех русских людей сплотиться здесь, возле сего кафедрального собора и объединиться теснейшим образом в горячей молитве об отпущении грехов многих, о спасении души своей, об освобождении родины нашей от коммунистического ига. Нам не о чем враждовать друг с другом, нам нечего делить между собой. Но зато у нас много данных для объединения. Единство спасает, а раскол губит. В Буэнос-Айресе много православных людей, но далеко не все они состоят прихожанами в том или ином приходе, как полноправные его члены. И такое явление свидетельствует о несознательности наших соотечественников в церковном отношении. Многие не состоят в приходе, потому что не понимают значения и важности этого дела. По определению Приходского Устава Всероссийской Церквивремён святейшего патриарха Тихона, “приходом в Православной Церкви называется общество православных христиан, состоящих из клира и мирян, пребывающих на определённой местности и объединённых при храме, составляющее часть епархии и находящееся в каноническом управлении своего епархиального Архиерея, под руководством поставленного последним священника-настоятеля.” “Назначение прихода состоит в том, чтобы православные христиане, объединённые верой во Христа, молитвами, христианским учением и церковною дисциплиною, содействовали друг другу в достижении спасения через участие в Таинствах, христианском просвещении, доброй жизни, в делах христианского благотворения и имели попечение о нуждах своего храма, причта и прихода с его учреждениями, а также о нуждах обще-епархиальных и общецерковных Русской и Вселенской Церкви”. Как видно из этого определения, приход не есть организация светского характера, преследующая земные цели.
Приход есть общество чисто религиозное, освящаемое благодатью Духа Святого. Каждый член прихода, исполняющий требования Церкви и церковной дисциплины, спасается для вечности. Пребывающий в приходе, пребывает в лоне Православной Церкви, ибо приход есть малая церковь. Вот почему так важно состоять членом прихода и нести на себе все тяготы церковной жизни. Жаль, что многие не желают состоять прихожанами, уклоняясь от активного участия в церковной жизни.
О спасательной пользе состояния членом прихода я приведу пару примеров, взятых из действительной недавней жизни. В одном из приходов нашей Епархии несколько лиц сожительствовали без церковного брака, что является тяжким нарушением Закона Божия. При моём посредстве эти лица обвенчались в Церкви и стали полноправными прихожанами и искренне благодарили меня, что я увёл их с грешного пути и ввёл их в церковную жизнь. Таких примеров можно было приводить много. В другом приходе сестричество состояло почти на половину из незаконно сожительствующих женщин. Когда мы объяснили, что они не имеют права состоять в сестричестве без церковного брака, то часть из них немедленно обвенчалась в церкви. Таким образом, как видите, церковная дисциплина имеет благотворное влияние на исправление грешников.
Опасение исключения из состава прихода должно удерживать истинно верующих и церковных людей от впадения в тяжкий грех. Согласно церковным правилам, прихожанами признаются все лица православного исповедания, живущие в пределах данного прихода и сохраняющие живую связь с приходским храмом. Все эти лица вписываются в особую приходскую книгу вместе с их семействами. В этой книге отмечаются фамилии, имя, отечество, звание и род занятий каждого, сколько лет или дата рождения и крещения, дата бытия и исповеди и Святого Причастия, вступления в брак, время смерти, время переселения в приход или выбытия из него. Обязанностью прихожанина является: принимать участие по воскресным и по возможности праздничным дням в Богослужениях в своём приходском храме, несколько раз в году исповедаться и причащаться Святых Тайн Тела и Крови Христовых, принимать участие в делах благотворения, христианского просвещения и взаимопомощи. Вот в таком виде представляется жизнь и деятельность доброго прихожанина Православной Русской Церкви, ревнующего о своём личном спасении и о развитии прихода, к которому он принадлежит.
Архиерейский Синод РПЦЗ(В-В) на своем заседании под председательством Архиепископа Владимира (Целищева) 26 февраля принял решение о лишении сана группы епископов и протоиерея, покинувших юрисдикцию этого Синода. Как сообщает корреспондент "Портала-Credo.Ru", полный текст определений Синода опубликован 29 февраля на официальном сайте РПЦЗ(В-В).
Епископы Филарет (Семовских) и Кассиан (Мухин) в октябре минувшего года вошли в новое церковное управление (юрисдикцию), организовавшееся на Соборе в селе Амосовка (Курской обл.). Эту юрисдикцию (РПЦЗ(В-Ф)) в сане Митрополита возглавил Филарет (Семовских), который в середине февраля фактически запретил в служении епископа Кассиана, перешедшего в Католическую Православную Церковь Франции. Идеологом РПЦЗ(В-Ф) является протоиерей Валерий Рожнов, настоятель храма в Амосовке. Епископ Анастасий (Суржик) в октябре минувшего года на несколько дней присоединялся к РПЦЗ(А), однако его поступок не поддержала паства, после чего он перешел на полное самоуправление вне других юрисдикций РПЦЗ.
Синод РПЦЗ(В-В) усмотрел в действиях епископа Филарета канонические преступления, предусмотренные 18-м правилом Четвертого Вселенского Собора и 14-м правилом Двукратного Константинопольского Собора.
Рассматривая дело епископа Анастасия, Синод напомнил об анафеме, которой этот епископ предал Синод еще в 2014 году, в результате чего и не был допущен к заседаниям Архиерейского Собора РПЦЗ(В-В) 2015 года. Синод констатировал верность епископа Анастасия своим еретическим (киприанитским) взглядам и на основании тех же правил, что в случае с епископом Филаретом, лишил его сана.
В определении Синода РПЦЗ(В-В) по этому делу также говорится: "Напомнить всем последователям бывшего епископа Анастасия (Суржик), что никакое собрание духовенства или мирян не имеет в себе канонической компетенции принимать в свое общение отпавшего в раскол отступника-епископа, к тому же проповедующего ересь. Вопрос принятия или неприятия отпавшего в раскол епископа находится исключительно в компетенции Синода или Собора".
Временное окормление Дальневосточной епархии РПЦЗ(В-В) поручено епископу Санкт-Петербургскому и Северо-Русскому Виктору, подворье Дальневосточной епархии в г. Калуге упразднено, а его клирик иерей Игорь Онуфриев переведен в состав Южно-Российской епархии.
Рассматривая дело епископа Кассиана, Синод напомнил, что он не ответил на официальный запрос о своей принадлежности к РПЦЗ, а 31 января принял участие в хиротонии епископа для "неканонической еретической группы "православных католиков" синода монсеньера Германа". Помимо правил, в нарушении которых уличили епископов Филарета и Анастасия, епископа Кассиана Синод также обличил в совершении преступлений, предусмотренных 25-м и 45-м Апостольскими правилами (клятвопреступление и молитва с еретиками). Временное окормление Западно-Европейской епархии РПЦЗ(В-В) поручено епископу Санкт-Петербургскому и Северо-Русскому Виктору.
Протоиерея Валерия Рожнова Синод РПЦЗ(В-В) лишил сана на основании 18-го правила Четвертого Вселенского Собора, 14-го правила Двукратного Собора, 55-го Апостольского правила и 10-го и 11-го правил Карфагенского Собора.
Под решениями Синода стоят подписи председателя Архиепископа Владимира Сан-Францисского и Западно-Американского и епископов Виктора Санкт-Петербургского и Северо-Русского, Алексия Солтановского и Малороссийского, Тихона Васильковского и Амвросия Денверского как секретаря.
(Лк.15:11-32). Эта притча может быть наиболее известна, и потому мы напомним лишь некоторые мысли, которые она в нас вызвала. Притча отмечает постепенность внедрения пороков. Им противостоит добро, виденное человеком в своей жизни, и если бы не это препятствие, то порок внедрялся бы в человека и в общество с быстротой брошенного камня и изуродовал бы его и окружающих. Блудный сын не погиб («в себя пришел»). Поводом к раскаянию послужил голод. Это – драма повторяющаяся всегда и в наши времена. Голод и нужда – это повод к покаянию, первый толчок; добрые воспоминания – указывают путь покаяния. Блудный сын едва ли бы покаялся, если бы не вспомнил добро, которое он прежде видел. Это надо помнить всегда и надо помогать друг другу, чтобы у людей были воспоминания добра; помогать и внутренне, и внешне.
Путь покаяния и возвращения к добру – путь далекий. Его можно пройти лишь с искренним чувством. Но помните, что идущего видит издалека его Отец, и возвращающийся «мил ему был».
Слова блудного сына, обращенные к Отцу, – это обстановка спасения: порочное само приговаривает себя к наказанию, само осуждает себя и наказание признает заслуженным и справедливым. Неужели, скажут, он не понимал, что это было бы жестоко со стороны Отца взять сына в число наемников. Нет, он не считал Отца жестоким, но наказание почитал справедливым и заслуженным – таково всегда всецелое покаяние, и в ответ на него Отец одевает его в первую, или прежнюю, одежду.
Покаяние есть надежное и прочное условие возрождения. В покаянии есть горечь, но есть и элемент радости, ибо за покаянием стучится в сердце и надежда. Но покаяние наступает постепенно, и путь возвращения не близкий. Редко сразу прекращаются пороки. У отступивших от Бога есть голод духовный, но есть и грубость души, и избалованность сердца.
Страдания и голод, говорим, есть первое средство к возрождению. Но и помимо них могут наступить покаяние и умиление: вспомните Закхея, который не нуждою гони- мый, с такою искренностью и силой отдался покаянию и умилению, что стяжал спасение себе и дому своему.
Старший сын не обрадовался возвращению брата и его примирению с отцом. Почему? По зависти. Это тяжкий грех, и столь распространенный, и какая сила этого греха. Из-за нее избивали Апостолов и убили Христа: «Пилат видел, что из зависти предали Его». Зависть кипит в сердце как ненависть, но она еще связана с клеветой. Мы не свободны от зависти, она многих среди нас приводит к злодеяниям, и если сравнить наше отношение к жертве наших злодеяний из зависти с отношением иудеев ко Христу, то надо сказать, что последние лучше нас, потому что они верили, что поступают правильно, чего нет теперь, и теперешние враги Христа не лучше, а хуже той страшной толпы злодеев, которая добивалась распятия Его. Вся жизнь Европы есть борьба со Христом, и все, говорящие со злобой или насмешкой о Евангелии, - соучастники этой борьбы. Ужаснемся же глубине падения врагов Христовых и тому, что нет такой высоты, на которую бы не посягала клевета.
Великий дар дал Творец человеку, свободную волю. И для того, чтобы укрепить этот дар, и направить его на добро, нужно было послушание человека Богу. Вот почему, уже в раю, дает Господь Адаму и Еве заповедь не касаться дерева добра и зла.
Человек создан для жизни с Богом, для жизни божественной, для послушания Богу. Поэтому и смысл жизни человеческой есть послушание своему Творцу. И вы знаете, что когда Адам и Ева нарушили это послушание, то они лишились возможности жить со своим Творцом, лишились богообщения и райской жизни. То чем для Адама и Евы некогда был рай, то для нас, падших, ныне является Церковь Христова, и оказывать послушание Богу мы обязаны через послушание Церкви Его.
Церковь не создана руками человеческими, она не человеческое общество. Глава Церкви – Господь наш Иисус Христос! Второе Лицо Святой Троицы пришло на землю, чтобы основать Свою Церковь, и жизнь в этой Церкви осуществляется благодатью Бога-Духа Святого.
Вот почему послушание Церкви есть для нас и послушание Богу.
И так грустно бывает когда современные христиане нарушают это послушание, вопреки словам Христа Спасителя: «если кто не послушает Церкви, да будет тебе яко язычник и мытарь», то есть человек отказавшийся от Истинного Бога.
Дерзновенно нарушают в наше время христиане послушание Церкви, а через нее и Богу: прежде всего невниманием к тем постам, которые положены Церковью.
Вы знаете, что в Церкви существует иерархия, в которой низшие чины должны подчиняться высшим. Так, например, если архиерей не подчиняется Архиерейскому Собору, то он перестает быть архиереем Церкви Христовой. Если священник не слушается своего архиерея, он перестает быть священником. Если мирянин не слушается своих архипастырей, он перестает быть христианином. Так вся Церковь Христова основана на послушании Богу и каждый кто состоит в Церкви, обязан этим послушанием.
Жизнь монашеская прежде всего зиждется на послушании Богу через игумена или игумению. Это – послушание Тому Кто Сам оказал послушание Своему Отцу Небесному. Кто живет в монастыре и не оказывает послушания – вообще не монах и не монахиня.
Все воспитание наших детей, нашей молодежи, основано тоже на послушании Богу через послушание своим родителям. Вот почему родители должны прежде всего уметь свою волю подчинять воле Божией, и через это быть примером своим детям.
Все христианство зиждется на послушании и нет другого пути!
Всякий, кто нарушает это послушание, подобен ангелу-Деннице, ангелу света, который стал ангелом тьмы и злобы. Тот, кто не оказывает послушание Богу, тот лишается рая, как лишились его Адам и Ева.
Кто не слушается Бога, тот не может быть членом Церкви Христовой!
Возлюбленные братья и сестры! Пример этого послушания Богу показал нам Сам Господь наш Иисус Христос. Святой апостол Павел говорит, что «Он был послушлив Своему Отцу даже до смерти крестной».
Пример послушания дала нам и Матерь Божия, когда архангел Гавриил не только приветствовал Ее с предстоящим рождением от Нее Божественного Сына, но и открыл Ей тогда все скорби и трудности Ее жизненного пути, как Матери нашего Спасителя. Дева Мария ничем не устрашилась, но скромно и смиренно ответила: «Я раба Господня, да будет мне по слову твоему».
И наше дело, возлюбленные братья и сестры, покорить свою волю воле Божией, сказать Ему, как Он сказал в самый трудный момент Своей земной жизни Отцу Небесному: «Отче, да будет воля Твоя». Этими словами должны мы заканчивать каждую нашу молитву. Как часто мы в молитве хотим не свою волю подчинить воле Божией, а наоборот, волю Божию подчинить нашей воле. Мы дерзновенно просим, требуем, и даже когда Господь не исполняет нашу волю, мы бываем как бы обижены на нашего Творца.
Трудно подчиниться воле Божией, дорогие мои, потому что не всегда мы ее понимаем. Часто мы не понимаем наших скорбей, не понимаем путей Господних, по которым ведет Он человечество. Да, мы слабые люди, не можем понять Промысла Божьего, понять для чего Господь ведет нас таким или иным путем. Мы часто просим у Бога не то, что надо, не понимая даже того, о чем мы просим.
Вся жизнь христианина должна протекать в том, чтобы, подчиняя свою волю воле Божией, говорить нашему Отцу: «да будет воля Твоя святая»!
Одну только молитву дал нам Сам Господь, «Отче наш» и в этой молитве мы говорим: «да будет воля Твоя». Только тогда мы подчиним свою греховную волю воле Божией, тогда только мы приобретем возможность жить с Богом, тогда мы сможем нашим существом коснуться жизни Божественной. Тогда только наша жизнь делается осмысленной, когда мы всецело предаем себя в руки Того, Кто промышляет и заботится о нас, Кто любит нас, Кто хочет, чтобы грешник стал праведником.
Надо принять волю Божию безропотно, безпрекословно, веря, что Отец, любящий нас, дает нам все то, что и нужно и полезно нам, и что готовит Он для нас такую радость общения с Ним, какую мы на земле даже не можем себе представить.
Будем же проявлять послушание святой Христовой Церкви, ее архипастырям, пастырям и духовным руководителям, и тогда обретем мы спасение в вечном царстве Божием.
«Вестник храма-памятника», Брюссель, апрель 1995 г.
В Святом Евангелии от Матфея, пятая, шестая и седьмая глава являются как бы одной сплошной речью Господа Спасителя. Она именуется обычно «Нагорная проповедь», ибо в основе того, что там сказано, лежит то, что Господь когда-то говорил на горе Блаженств, окруженный учениками и народом.
Св. отцы указывают на то, что св. евангелист Матфей любил систематически излагать речи Спасителя и Его чудеса, иногда соединяя похожие речи и чудеса вместе, и что сюда он прибавил то, что было, быть может сказано Спасителем в другое время. Но основным содержанием Нагорной проповеди является именно то, что было сказано Господом на горе Блаженств.
О. Иоанн Кронштадтский, хорошо знавший Евангелие и познавший глубину его содержания, любил говорить: «Читайте чаще эти главы Евангелия от Матфея. Это — зеркало духовное; читая их, ты как бы смотришься в зеркало и видишь все свои недостатки, сравнивая свою жизнь с тем, чему учил Господь».
Наставления Господа, как в Нагорной проповеди, так и в других местах Евангелия — изумительны. Только Господь Иисус Христос умел так говорить, и — никто другой. Его речь, с одной стороны, понятна и ребенку, а, с другой стороны, это — такая бездна премудрости и такая глубина, что и проникнуть до конца в эту глубину невозможно. То, что говорил о Евангелии о. Иоанн Кронштадтский, говорил также и святитель Феофан Затворник, знавший Евангелие наизусть. По его словам, чем больше читаешь Евангелие, тем больше остается в нем недочитанного и неусвоенного. Повторяю, только Господь наш умел так учить; недаром сами враги Его свидетельствовали об этом, говоря:«никогда ни один человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин 7:46).
В сегодняшнем Евангелии мы слышим отрывок Нагорной проповеди, который начинался словами: «Если вы отпускаете людям согрешения их, то и Отец ваш небесный отпустит вам согрешения ваша, а если не отпускаете, то и Отец ваш не отпустит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14, 15). Об этих словах, даст Бог, побеседуем вечером, а сейчас остановим наше внимание на том, что Господь в дальнейшей речи указал на то, что — где сокровище человека, там и сердце его.
«Не собирайте себе сокровищ на земле» (Мф. 6:19), — поучал Спаситель; тут и червь, и тля тлит и воры (татие) подкапывают и крадут — все неустойчиво и непрочно. «Сумейте собрать себе сокровище на небе» (Мф. 6:20), — говорил Господь; там оно не потерпит никакого вреда, и тот, кто там собирает себе сокровище, сохраняет его на вечные времена. К этому Господь и призывает нас.
Иоанн Златоуст в своем толковании на Евангелие по этому поводу говорил: «Вот Христос сказал: не скрывайте себе сокровища на земле, где ему грозит печальная участь, а скрывайте на небе, где оно останется целым и неприкосновенным. А я знаю только, может быть, одного или двух человек, которые исполняют эту заповедь, а остальные живут так, что по их жизни можно подумать, что они получили обратную заповедь: на небе сокровищ не собирай никаких, а все усилия прилагай, чтобы собрать их на земле. Люди живут так — говорил Златоуст — что становится очевидным то, что они о небесном сокровище и не помышляют, а только стремятся стяжать как можно больше сокровищ земных.
Это говорил великий святитель и благовестник Евангелия много веков тому назад, но его мудрые слова в полной — и еще большей мере — приложимы и к нашему времени. Почти не видно сейчас людей, которые в деятельности своей прежде всего руководятся тем, чтобы собрать себе сокровище на небе — все стремятся приобрести богатство сокровищ земных. Сами вы знаете, какова наша жизнь. Не только инославный мир, окружающий нас, но и сами мы, грешные и плохие ученики Христова Евангелия, только о том и заботимся, чтобы собрать себе сокровищ как можно больше здесь, на этой земле. А ведь «земля эта и все дела на ней сгорят» (2Пет. 3:10) — и если мы сокровища на небе не собрали, то на Страшном Суде Господнем, о котором мы недавно вспоминали, мы окажемся, как говорит Апокалипсис, и нищими и слепыми и нагими.
Да не будет же с нами этой страшной участи и сегодняшний евангельский урок да напомнит нам о том, что мы с вами чада и ученики Евангельского закона; и согласно этому закону мы должны больше и чаще думать и заботиться о том, чтобы на небе собрать себе сокровище, которое было бы спасительно для нас в момент последнего ответа на Христовом суде. Аминь.
Одним из главнейших и важнейших последствий великого дела искупления человечества, совершенного Воскресшим тридневно от гроба Христом-Жизнодавцем, было именно прощение, или отпущение грехов.
Вот почему, явившись в первый же день по Своем Воскресении ученикам Своим, собранным вместе, Воскресший Господь, преподав им мир, дунул и сказал: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 19-23).
А далее, из книги Деяний Апостольских мы видим, что св. Апостолы, проповедуя о Христе Распятом и Воскресшем из мертвых, после сего тотчас же призывали своих слушателей к покаянию и принятию святого крещения во оставление грехов. «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа», — так взывал св. Апостол Петр к многотысячной толпе народа, слушавшей его в день Пятидесятницы (Деян. 2, 38).
«Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши», взывал он же к народу, собравшемуся вокруг него и св. Апостола Иоанна после чудесного исцеления ими хромого от рождения (Деян. 3, 19). «Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (Деян. 17, 30-31).
Это «прощение» или «отпущение грехов» дается нам не безусловно, а условно — именно под условием покаяния (конечно, искреннего). Потому-то Господь, даровав Своим ученикам власть отпускать грехи Духом Святым, в то же самое время, как мы видим, дал им власть и не прощать грехи — очевидно тем, кто не кается по-настоящему: «на ком оставите, на том останутся», — следовательно, не простятся.
Как это понятно, как это логично, и как совершенно вразрез идет с этим ясным и определенным, чистым евангельским учением столь модная теперь пропаганда какой-то мнимо-христианской любви и безусловного всепрощения, слишком уж всеобъемлющаго — простирающегося якобы даже на врагов Христовой веры, вплоть до активно-борющихся со святой Церковью и самою верою в Бога вообще несомненных слуг грядущего Антихриста!
Такие лже-проповедники модного мнимого «христианства» для подкрепления своих шатких позиций очень любят злоупотреблять известным изречением Господа: «Не судите, да не судимы будете» (Матф. 7, 1) — особенно излюбленным ими изречением, которое, однако, нисколько не мешает им самим судить и жесточайшим образом осуждать всех тех, кто не согласен с их лжеучением, представляющим собою только весьма лукавое искажение евангельского учения — подлог, которым они сбивают с толку и смущают многих.
Дабы правильно понимать это изречение Господа, надо помнить, что ведь Тот же Самый Господь Иисус Христос, сказавший: «не судите, да не судимы будете», тут же, непосредственно вслед за этим, учил: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас». (Мф. 7, 6)
Кто же это такие эти «псы» и эти «свинии»?
Под этими «псами» и «свиниями» Господь разумел нравственно-развращенных людей, неспособных к принятию евангельской Истины, которым все священное и духовное чуждо и даже противно, поскольку цены его они не могут понять. Это — люди морально-падшие, нечестивые и злые, которые часто только глумятся над евангельской Истиной, попирают ее и могут обратиться яростно и на самих проповедников ея, причинив им разные беды и даже смерть.
Не ясно ли из этого, что словами: «Не судите, да не судимы будете» Господь вовсе не воспрещает давать нравственную оценку людям — проводить различие между добрыми и злыми людьми? И не только не воспрещает, а как мы увидим далее, даже предписывает это делать.
Так, Господь прямо повелевает обличать согрешившего брата. «Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего» (Матф. 18,15).
Мало того! к такому благоразумному и христианскому суду над согрешившим братом не только разрешается, а даже предписывается привлекать и других братий: «Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово» (Матф. 18, 16).
Но и это еще не все. Если брат продолжает упорствовать в творимом им зле, то надо «поведать» о том Церкви, то есть церковной власти, получившей от Самого Господа благодатное право «вязать и решить»: «Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Матф. 18, 17).
Эти последние слова — самые страшные и совершенно-неприемлемые для извращенной мнимо-христианской идеологии современных пропагандистов либерального модного нео-христианства, ибо они идут совсем вразрез с их основными установками.
Нравятся ли они или не нравятся кому-нибудь, их из Евангелия никак не выбросишь: ведь это слова Самого Господа нашего Иисуса Христа. Как же можно с ними не считаться?
Но современные нео-христиане, в составе которых теперь числятся и ученые богословы, и многие высокие иерархи, с настоящим, подлинным Христовым Евангелием вовсе не желают считаться, а самочинно фабрикуют себе свое собственное «евангелие», как это в свое время сделал и их идейный предшественник мрачной памяти Лев Толстой.
Увы! Для многих современных, весьма нетвердых в истинно-христианской вере «христиан» это — большое искушение, соблазн, совершенно сбивающий их с правого пути.
«Не судите, да не судимы будете!» Как это кажется привлекательным в нео-христианском кривотолковании: «Я не буду мешать тебе грешить; а ты мне за это не мешай грешить!» Вот ведь в каком ужасающем, извращенном, преступном преломлении предстает перед нами этот священный текст в наше время!
А на самом деле, мы должны знать и помнить, что осуждение осуждению рознь: что есть разные виды осуждения. Одно осуждение — греховное, а другое, как мы уже видели, не только не греховно, а предписывается самим Евангелием.
И это вполне понятно: ибо, если мы никогда, никого и ни в каких случаях не будем осуждать, то мы скоро потеряем всякую способность различать добро и зло, и легко сможем сами быть увлечены на путь зла.
Величайший из рожденных женами, святость и безупречная нравственная высота которого засвидетельствована Самим Христом Спасителем, святой Предтеча Господень Иоанн, видя идущих к нему фарисеев и саддукеев, говорил им: «Порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Матф.3, 7). Что это? Греховное осуждение?
Сам Господь наш Иисус Христос, предлагавший Своим последователям брать пример с Него, говоря: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Матф. 11,29), тем не менее не раз употреблял в отношении к закореневшим во зле грешникам, не желавшим внимать Его Божественному учению, то же самое выражение: «порождения ехиднины!» и нередко обращался к окружавшим Его людям, особенно к книжникам и фарисеям, с весьма резкими словами осуждения: «род лукавый и прелюбодейный!» (Матф. 12, 39), «о род неверный и развращенный! доколе буду с вами, доколе буду терпеть вас?» (Матф. 17, 17). Книжников и фарисеев Он постоянно называл: «лицемерами», «безумными и слепыми», «змеями» (Матф. 15, 7; 16, 3; 16, 6-12; вся 23 глава), царя Ирода назвал однажды «лисицей» (Лук. 13, 32)
Мало того! Мы знаем из Евангелия, что кроткий и смиренный Господь, молившийся впоследствии за Своих распинателей: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23, 34), не только употреблял резкие слова осуждения, но прибегал иногда и к очень сильным и решительным мерам физического воздействия: так, Он дважды — в самом начале Своего общественного служения — и вторично — в самом конце его, незадолго до Своих крестных страданий, совершил изгнание торгующих из храма. Живо и образно передают нам об этих событиях святые евангелисты. Не будучи в состоянии стерпеть безобразного торгашества, которое завели, под покровительством самих священников и даже при участии первосвященников, имевших большой доход от продажи голубей, иудеи в Иерусалимском храме, Господь Иисус Христос, «сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, и овец, и волов, и деньги уменовщиков рассыпал, а столы их опрокинул», сказав при этом продавцам: «Дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Иоанн. 2, 14-17). А после Своего торжественного входа во Иерусалим перед Своими страданиями, Он снова, войдя в храм, «выгнал всех продавающих и покупающих, опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: «Дом Мой Дом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников» (Матф. 21, 12-13) Марк. 11, 15-17; Лук. 19, 45-46).
Что же это такое?
И как далеко это от той мнимо-христианской «любви» и всеобъемлющего «всепрощения», которые проповедуют современные либералы — «нео-христиане»! И не найдут ли они, более любвеобильные, чем Сам Господь, такие слова и действия Безгрешного Господа греховными и недопустимыми, противоречащими Его учению: не заклеймят ли они их столь излюбленными ими выражениями «мракобесия», «черносотенства», «мрачной средневековщины», «ретроградства», «инквизиции» и т.п.?
Но можем ли мы думать, чтобы Господь наш, Воплотившийся Единородный Сын Божий, пришедший на землю ради спасения нас, людей, ради научения нас Божественной Истине и жизни, согласной с нею, противоречил, в чем бы то ни было, Сам Себе — поступал вопреки Своему собственному учению?
Следуя примеру Самого Господа, и Его Святые Ученики и Апостолы не боялись в нужных случаях «осуждать» людей, упорно противившихся той Евангельской Истине, которую они проповедовали, и прибегать иногда к самым решительным мерам воздействия для обуздания и пресечения зла.
Надо хорошо знать и помнить, что совершенно чуждо истинного христианства зловредное Толстовское учение «о непротивлении злу» (кстати сказать, погубившее нашу несчастную Родину-Россию, и ввергнувшее ее в страшные кровавые ужасы большевизма!): всякий истинный христианин — непримирим ко злу, где бы и в ком бы он его не встречал.
Примеру Самого Господа Иисуса Христа и Его Святых Апостолов следовали затем на протяжении всей истории Церкви и все истинные христиане, всегда осуждавшие зло и боровшиеся с ним, хотя бы это стоило им всевозможных тяжких лишений и даже самой жизни. Так боролись со злом темного язычества и идолопоклонства святые мученики, не только пассивно умиравшие за Имя Христово, но и весьма решительно осуждавшие, иногда в весьма резких словах и выражениях и даже действиях заблуждения и нечестие идолопоклонников.
Решительно и безкомпромиссно боролись с лжеучителями-еретиками св. отцы Церкви, отнюдь не считая еретиков «инакомыслящими» (как это стало модно в наше время выражаться!), к которым надо проявлять «терпимость», к которым надо «подходить с пониманием», а рассматривая их, как «лютых волков, не щадящих стада», по выражению Слова Божия, и сурово осуждая их на Вселенских и Поместных Соборах, всячески предостерегая от общения с ними право-верующих, и предавая их анафеме.
Что это? Греховное осуждение или отсутствие любви? Нет! Это не более, как вполне законное применение в жизни слов святаго Апостола: «Какое может быть общение у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? или какое соучастие верного с неверным?» (2 Кор. 6, 14-15).
И преподобные отцы наши и матери — христианские подвижники и подвижницы осуждали этот мир, во зле лежащий, самым фактом своего ухода из него.
А теперь, в переживаемое наше страшное время циничного и откровенного лютого безбожия, мы, как христиане, верные Христу-Спасителю и Его Истинной Церкви, не можем не осуждать со всею решительностью безбожников и кощунников, лютых богоборцев, стремящихся искоренить во всем мире веру Христову, и разрушить Святую Церковь — осквернивших Отечество наше и надругавшихся над нашими Святынями.
Не можем мы не осуждать и всех тех, кто сотрудничает с ними, кто поддерживает их и содействует укреплению их власти, помогая им, тем самым, в их адских замыслах.
Мы осуждаем слуг грядущего Антихриста и самого Антихриста. Неужели все это есть греховное осуждение, запрещаемое Евангелием, как пытаются убедить нас в этом современные умники — нео-христиане, исполненные какой-то необыкновенной «сверхлюбви» и всеохватывающего «всепрощения»?
Пусть не лгут они на Господа и на Его Святое Евангелие! Пусть не приписывают себе, в своей фарисейской гордыне и самообольщении, любви большей, чем имела ее Сама Воплощенная Любовь — Господь и Спаситель наш!
А как надо правильно понимать изречение Господа: «Не судите, да не судимы будете!» — это прекрасно объясняет великий Отец Церкви св. Иоанн Златоуст:
«Здесь Спаситель не все вообще грехи повелевает не судить, и не всем без исключения запрещает это делать, но тем только, которые сами, будучи исполнены безчисленных грехов, порицают других за маловажные какие-нибудь проступки. Христос указывает здесь и на иудеев, которые, будучи злыми обвинителями своих ближних, в каких-нибудь маловажных и ничтожных поступках, сами безсовестно творили великие грехи».
Следовательно, запрещается не суждение о поступках ближнего и не осуждение злых его поступков само по себе, а злое чувство в душе по отношению к ближнему, со стороны человека, который сам также грешит, или даже еще больше, не думая о своем собственном исправлении.
Запрещается не объективное «суждение» о ближнем, не безпристрастное осуждение его недоброго поведения, а злые пересуды, злоречие, происходящее, как это часто бывает, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений — из гордости и тщеславия, из зависти или обиды.
Иными словами, запрещается всякая злоба и злорадство в отношении грешащего ближнего, на личной почве, а отнюдь не справедливая, чисто-идейная, принципиальная, безстрастная оценка его поступков и поведения, каковая не только не противна Евангелию и не предосудительна, а наоборот — даже необходима, дабы мы не стали, в конце концов, относиться безразлично к добру и злу, и зло не восторжествовало бы, вследствие этого, в мире.
Великое преступление поэтому совершают те современные пастыри, которых лучше было бы назвать лже-пастырями, кои, под благовидным предлогом мнимой христианской «любви» и «всепрощения», сознательно или безсознательно, учат своих пасомых толстовскому «непротивлению злу».
Какое это страшное, безпросветное лукавство! Какое это подлинное фарисейское лицемерие!
«Совсем никого и ни за что не осуждать» — такого настроения в современном христианском обществе только и хотят добиться слуги грядущего Антихриста, для того, чтобы им легко и просторно было действовать, подготовляя в мире обстановку, благоприятную для скорейшего воцарения их властелина.
Неужели в наше время каждому честному и сознательному христианину еще может быть не ясно, что безусловное «всепрощение» нужно лишь врагу Христову — Антихристу, дабы люди окончательно потеряли чувство различения добра и зла, помирились бы со злом, охотно приняли его, а затем — и самого Антихриста, не помышляя о борьбе с ним?
Решительно борясь со всякими самомалейшими проявлениями зла и греха в своей собственной душе, не будем бояться вскрывать и изобличать зло повсюду, где оно в современной жизни себя обнаруживает — не по гордости и по самолюбию, а единственно по любви к Истине.
Наша главная задача в это лукавое время лживого безстыдства — сохранить всецелую верность и преданность подлинной Евангельской Истине и Начальнику нашего спасения — Воскресшему тридневно из гроба Христу-Жизнодавцу, Победителю ада и смерти.
Да не подумают однако же, будто бы я утверждаю, что всяким миром надо дорожить. Ибо знаю, что есть прекрасное разногласие и есть самое пагубное единомыслие. Но должно иметь добрый мир, имеющий добрую цель и соединяющий с Богом.
Вопрос благодатности или безблагодатности Московской патриархии (МП) продолжает волновать многих членов нашей Церкви, как об этом в особенности свидетельствует выступление против позиции нашей Церкви архимандрита Ильи (Емпулева) и нескольких священников Омской епархии. Данный вопрос в умах этих священников связан с рядом других, в том числе таких, как еретическая сущность учения известного под названием “киприанизм”, статус секретаря Св. Синода, протопресвитера Виктора Мелехова, и компетенция Синода или Собора РИПЦ в решении подобных вопросов.
Многие полагают, что на эти вопросы можно ответить только после ответа на предварительный вопрос: «Что такое историческая традиция (предание) Русской Зарубежной Церкви?» Однако это неуместный вопрос по двум главным причинам. Первая: на любые главные вопросы Церковной жизни может быть дан правильный ответ при обращении не к практике одной Поместной Церкви в определенный исторический период, но к Священному Преданию, т. е., догматам, преданиям, канонам и соборным решениям, которые принимались как обязательные правила всей полнотой Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви на протяжении ее истории.
На часто возникающий вопрос о благодатности или неблагодатности Московской патриархии в той постановке его, насколько он соответствует "исторической традиции РПЦЗ", пусть пытаются ответить те, для кого иное предание кроме предания РПЦЗ поставлено второстепенным, а приверженность к решениям РПЦЗ – единственный и абсолютный критерий современной церковности… Для тех же, для кого любая церковно-историческая традиция, будь то традиция РПЦЗ или традиция дореволюционной Российской Поместной Православной Церкви, ценна только в меру ее соответствия Преданию Церкви, для тех, кто понимает и принимает высказанную св. Киприаном Карфагенским мысль, что «обычай без истины – лишь старое заблуждение», нужен иной критерий, нежели простое соответствие «зарубежности», который стал в руках недобросовестных клириков инструментом для манипуляции сознанием церковного народа. Это должен быть критерий из самого Предания Церкви выраженного, прежде всего, в догматах и канонах Вселенской Церкви, а не просто в постановлениях Синода исторической РПЦЗ, указах ее Первоиерархов, заявлениях ее архиереев, мнениях ее богословов, в ее богослужебных традициях и т.п. – все перечисленное само прежде нуждается в проверке Преданием Церкви.
Вторая причина, по которой неуместно спрашивать: “Что есть историческое предание РПЦЗ?”-заключается в том, что в 2007 году, как хорошо известно, РПЦЗ претерпела катастрофическое крушение, и большинство ее членов пало в бездну ереси. Невозможно, чтобы падение такого масштаба произошло внезапно: этому должны были предшествовать многочисленные малые падения, которые готовили великое. Поэтому приходится признать, что многое из недавнего “предания” РПЦЗ – в особенности некоторые решения ее Соборов и иерархов – были неправильны и противоречили Священному Преданию. Таким образом, более уместен вопрос: “Что было неправильно? Каковы тенденции и решения, которые привели РПЦЗ к отпадению от истины
Обратимся к историческому примеру. В 1054 году римское папство подпало под анафему Великой церкви Константинополя. Церковные историки изучали некоторые детали причин этого падения: филиокве, устремления папства к всемирному господству, внедрение светских принципов в церковную жизнь и т. п. Вопрос: “Каково было историческое предание Православной Римской Церкви?”- задавался редко. И это понятно: ибо было хорошо известно, что падение Римской Церкви было длительным процессом, продолжавшимся на протяжении веков, когда Предание, полученное ею от апостолов постепенно искажалось и портилось. Что интересует нас, и что важно для будущих поколений, которые хотят избежать ошибок прошлого: «Почему эта Церковь пала? Где она оступилась?»
Не отрицая великих святых и великих достижений РПЦЗ, мы попытаемся ответить на эти вопросы в отношении РПЦЗ.
I. Есть ли благодать в Московской патриархии?
Когда митрополит Сергий (Страгородский) выпустил свою печально известную декларацию в июле 1927 года, большая часть из старших и лучших русских архиереев отвергло эту декларацию и прервало общение с Сергием и его Синодом. РПЦЗ сочувствовала этим настроениям. 22 июля 1928 г. ее первоиерарх митрополит Киевский Антоний (Храповицкий) издал Окружное послание, в котором говорил о непризнании Архиерейским Синодом какого-либо церковного авторитета за сергианским Московским синодом, как заключившем союз с врагами Божиими и, назвал его незаконной организацией отступников от веры, подобных древним "либеллатикам", которые хотя и отказывались открыто хулить Христа и совершать жертвоприношения идолам, но доставали у жрецов справки о своем полном согласии с ними.
Это суждение Архиерейского Синода РПЦЗ должно было сформировать отношение к сергианству раз и навсегда: сергиане “отступники от веры” и потому безблагодатны. Кроме того, все наиболее авторитетные иерархи Русской Церкви, и в России и за рубежом, были с этим согласны. Например, архиепископ Димитрий Гдовский объявлял, что сергиевская декларация нарушает догмат о Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Также священномученик епископ Виктор Глазовский заявил, что сергианство “хуже, чем ересь”. И митрополит Иннокентий Пекинский в 1930 году написал: «Быть лояльным к большевикам, отказаться от всякой активной с ними борьбы, чего требует митрополит Сергий от всех признающих его, – не есть ли это отречение от Христа, приятие той печати антихристовой, о которой говорит Св. Евангелист Иоанн Богослов в своем Откровении?»
Такой апокалиптический язык был нормой в кругах Катакомбной Церкви в 1930-х годах. Будучи в эпицентре шторма, созданного советской властью и советской церковью, катакомбные христиане лучше, чем кто-либо понимал и апокалиптическую, сатанинскую природу искушения, которому они подверглись. Они видели в Московской патриархии продолжение, или более коварную форму раскольнической “живой церкви”, возглавляемой теми же иерархами (первые два советских патриарха, Сергий и Алексий, оба были бывшими обновленцами), преследующей ту же саму цель (примирение с советской властью) и потому подлежащую тому же осуждению. Ибо, как Патриарх Тихон назвал “живую церковь” “учреждением антихриста” и объявил живоцерковников “лишенными благодати Божией, пребывающей только в Церкви Христовой”, так и к Московской патриархии были применимы эти определения. Как сказал Митрополит Кирилл Казанский, “сущность” патриархии была “обновленческой”.
Есть доказательства, что Катакомбная Церковь анафематствовала советскую церковь вскоре после Декларации митрополита Сергия. Это утверждал священномученик Максим, епископ Серпуховской, и Св. Филарет Нью-Йоркский. Согласно Св. Филарету, Московская патриархия попала под две анафемы еще в первые годы советской власти – первая анафема на советскую власть 1918 года и вторая анафема от Катакомбной Церкви.
“Что такое "советская церковь"? — писал Владыка Филарет. — архим. Константин [Зайцев] много и настойчиво говорил о том, что самое страшное из того, что сделала в России богоборческая власть, есть появление "советской церкви", которую большевики преподнесли народу как церковь истинную, загнав настоящую православную Церковь в катакомбы или в концлагеря. Эта лже-церковь дважды анафематствована. Святейший Патриарх Тихон и Всероссийский церковный Собор анафематствовали коммунистов и всех их сотрудников. Эта грозная анафема до сих пор не снята и сохраняет силу, т. к. снять ее может только такой же всероссийский церковный Собор, как каноническая высшая церковная власть. И произошло страшное дело в 1927 году, когда возглавлявший церковь митр. Сергий своей позорной отступнической декларацией подчинил русскую церковь большевикам и объявил о сотрудничестве с ними. И сбылось в самом точном смысле выражение пред-исповедной молитвы: "под свою анафему падоша"! Ибо в 1918 году церковь анафематствовала всех соработников коммунизма, а в 1927 году сама вошла в компанию этих сотрудников и стала восхвалять красную богоборческую власть — восхвалять красного зверя, о котором говорит Апокалипсис. Этого мало. Когда митр. Сергий обнародовал свою преступную декларацию — от сов. церкви сразу отделились верные чада церковные, и создалась катакомбная Церковь. А она в свою очередь анафематствовала официальную церковь за ее измену Христу.”
II. Позиция митрополита Кирилла Казанского
Такова была общая позиция или предание Катакомбной Церкви и РПЦЗ в первые годы схизмы. Разногласие было только в одном вопросе: когда сергианская церковь окончательно потеряла всю благодать таинств. И это не было серьезным разногласием, так как те, кто подобно митрополиту Кириллу Казанскому, считали, что в сергианской церкви в начале 1930-ых годов еще была благодать, изменили свое мнение через несколько лет. Однако, поскольку архимандрит Илья и его единомышленники стараются опровергнуть всю позицию Истинного Православия по отношению к советской церкви (и это сейчас, спустя почти 80 лет после мученической кончины митрополита Кирилла) на основании одного этого разногласия, то необходимо его обсудить.
В отличие от некоторых других катакомбных иерархов, митрополит Кирилл не решался — во всяком случае, до 1937 г. — объявить Сергия совершенным отступником, а его организацию — лишенной благодати таинств. Причины тому были двоякими.
Во-первых, как он сам признавался в письме к некоему катакомбному архиерею, он был "чрезмерно осторожен", потому что, находясь в ссылке, был не вполне осведомлен о церковной ситуации. И, во-вторых, он находился в особенном положении, будучи единственным законным местоблюстителем, который обладал возможностью переписываться и дискутировать с Сергием. Посему он, естественно, сводил этот диалог к теме канонических прав местоблюстителей и их заместителей, обвиняя Сергия в узурпации власти первоиерарха.
Рассмотрение этого канонически-административного аспекта проблемы, без касательства еще более важного догматического аспекта подчинения Сергия безбожникам, неизбежно приводило к менее серьезной оценке его греха. Тем не менее, внимательное изучение писем митрополита Кирилла к Сергию, написанных между 1929 и 1934 гг., доставит слабое утешение сергианам и их попутчикам. Так, в 1934 г. митрополит Кирилл писал, что хотя сергианские священники и совершают истинные таинства, но те христиане, которые, приступая к ним, знают об узурпации Сергием власти и о незаконности его синода, могут принимать их лишь себе в осуждение.
Однако, вот что пишет владыка Кирилл в письме от 23 февраля / 8 марта 1937 г.: "...десять лет тому назад я ...считал все сделанное м. Сергием ошибкой, которую он сам сознает и пожелает исправить. К тому же среди рядовой паствы нашей было множество людей, не разбиравшихся в происшедшем, и нельзя было требовать от них решительного и деятельного суждения о событиях. С тех пор много воды утекло. Ожидания, что м. Сергий исправит свои ошибки, не оправдались, но для прежде несознательных членов Церкви было довольно времени, побуждений и возможности разобраться в происходящем, и оч<ень> многие разобрались и поняли, что м. С-ий отходит от той Православной церкви, какую завещал нам хранить Св. Патриарх Тихон, и следовательно для православных нет с ним части и жребия. Происшествия же последнего времени окончательно выявили обновленческую природу Сергианства. Спасутся ли пребывающие в Сергианстве верующие, мы не можем знать, потому что дело Спасения вечного есть дело милости и благодати Божией, но для видящих и чувствующих неправду Сергианства было бы непростительным лукавством закрывать глаза на эту неправду и там искать удовлетворения духовных своих потребностей... С митрополитом Иосифом я нахожусь в братском общении, благодарно оценивая то, что с его именно благословения был высказан от Петроградской Епархии первый протест против затеи м. Сергия и дано было всем предостережение в грядущей опасности".
Очевидно, позиция митрополита Кирилла стала строже в последний год его жизни:“Происшествия же последнего времени окончательно выявили обновленческую природу Сергианства”- это смертный приговор Московской патриархии, поскольку, конечно, обновленчество было ересью, таинства которой, как объявил Патриарх Тихон официально в июле 1923 года“ лишились благодати Божией, пребывающей только в Церкви Христовой”.
Митрополит Кирилл теперь был согласен с иосифлянами и большинством катакомбных иерархов в том, что сергиане, будучи обновленцами по природе, подпадают и под осуждение обновленцев. И для того, чтобы как бы скрепить это согласие, Господь соединил митрополитов Кирилла и Иосифа в Чимкентской тюрьме, где они, по свидетельству катакомбных христиан нашли полное единомыслие друг с другом, и где они были вместе расстреляны 20 ноября 1937 года.
Мы заключаем, что архимандриту Илье невозможно защищать свою позицию на основании позиции митрополита Кирилла. Священномученик Кирилл ни в коей мере не был так “мягок” по отношению к МП, как хотелось бы представлять это о. Илье. И если священномученик был так строг к МП в 1937 году, то насколько еще более строг он был бы в 2016, спустя без малого 80 лет?!
III. Ересь Экуменизма
В 1943 году Сталин заключил пакт с митрополитом Сергием. В обмен на безусловную поддержку богоборческого советского государства Сталин согласился даровать МП легальный статус патриаршей церкви и определенные привилегии, оставляя ее в то же время под строгим контролем Совета по делам религий. Так, с 1943 года МП стала на самом деле частью советского государства – вот почему многие истинно-православные христиане и юрисдикции считают эту дату окончательным отпадением МП от благодати.
После Второй мировой войны многие катакомбные христиане могли бежать на Запад и присоединиться к РПЦЗ. Среди них был и катакомбный исповедник и богослов Иван Андреев. Он заметил тонкую разницу в духе между Катакомбной Церковью, какой он ее знал, и РПЦЗ в Америке. Вероятно, из-за недостатка непосредственного знания о жизни в Советском союзе, РПЦЗ не решалась на то, чтобы давать категорические оценки советской церкви и была склонна считать, что процесс апостасии еще не завершился и окончательное осуждение еще не может быть сделано. Проф. И. Андреев, ставший преподавателем в Джорданвилле, писал:
“Что отпадение церкви от Бога и превращение ее в «сборище сатаны» есть процесс, с этим нельзя не согласиться. Но советская церковь встала на путь, который ведет ее к этому «сборищу» — в этом не может быть никакого сомнения. Церковь, находящаяся в «идеальном» отношении с государством богоборческого самовластия, ставящего своей основной задачей антихристово дело; церковь, отрекшаяся «от столпа и утверждения» Христовой правды — исповедничества и мученичества и зовущая нас на «подвиг» человекоугодничества и кощунственной церковно-организованной лжи; церковь, именующая вождя мировых антихристианских сил — Сталина «избранником Господним», — безусловно, встала на тот страшный путь сотрудничества с антихристом, который ведет ее к превращению из церкви Христовой в «сборище сатанинское».
Однако, когда в послевоенные годы пламенный дух ревности исповедания веры стал ослабевать, русские христиане начали требовать еще доказательств того, что Советская церковь была действительно так плоха, как думали Андреев и большинство катакомбных иерархов. Конечно, таких доказательств было немало, так как МП становилась не лучше, но напротив - гораздо хуже. Хотя в МП оставались и такие, которые: «…мучительно тяжко принимают и Декларацию митр. Сергия 1927 г., и все последующие слова и дела советских патриархов, но считают, что благодать в Православной Церкви всё же сохранилась ради тех миллионов несчастных русских людей, которые получают в Церкви великое утешение. С крайне тяжелым чувством слушая панегирики советской церкви советской безбожной власти, они продолжают ходить в открытые храмы и молятся со слезами пред чудотворными иконами. Это люди душевные, которые еще не доросли до духовного понимания религии. Душевные утешения они принимают за благодатные духовные таинства».Феномен, указанный Иваном Андреевым – восхваление патриархией Сталина, этого самого жестокого гонителя и мучителя христиан в истории – открыл новые глубины человеко-поклонения и рабского подчинения тому злу, которое, как указывал митрополит Анастасий (Грибановский), равнялось богохульству. Тем не менее, для защитников патриархии этого было недостаточно, они требовали доказательства еретичности сергианства, которое они ошибочно считали лишь личной слабостью.
Патриархия не заставила себя ждать с доказательствами ее собственной ереси. Одно из них – так называемое “богословие мира”, разновидность католического “освободительного богословия”, которое в лучших традициях живоцерковников ставило целью соединить христианство и коммунизм. Другое доказательство – экуменизм, частью которого МП официально стала в 1961 году, когда присоединилась к Всемирному Совету Церквей (ВСЦ).
Комментируя решение Поместных Православных Церквей становиться “органическими членами” ВСЦ, знаменитый сербский богослов, архимандрит Иустин Попович сформулировал это так:
“Мы отказываемся от Православной веры Богочеловека Христа и органических связей с Богочеловеком и Его Пречистым Телом: мы отвергаем Православную Церковь святых апостолов, св. Отцов и Вселенских Соборов – и мы желаем быть “органическими членами” еретического, гуманистического, гуманизированного и человекопоклоннического клуба, состоящего из 263 ересей – и каждая из которых есть духовная смерть»
“Как православные христиане мы 'члены Христа. 'Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать [их] членами блудницы?' (1 Кор. 6, 15). Но мы это делаем нашим органическим единством со Всемирным Советом Церквей, который не что иное, как возрождение атеистического человека, языческого идолопоклонства.”
Архиепископ Виталий (Устинов) хорошо выразил сущность экуменизма:
“Экуменизм — это ересь ересей, потому что доныне каждая ересь в истории Церкви стремилась занять место истинной Церкви, а экуменическое движение, объединяя все ереси, призывает их все вместе считать себя единой истинной Церковью.”
В 1980-х годах ВСЦ, с энтузиазмом поддержанный Московской патриархией, перешел от принятия всех христианских ересей к принятию даже нехристианских религий. Это в конце концов вызвало авторитетный ответ со стороны Истинной Русской Церкви. Возмущенная особенно вызывающим проявлением экуменической ереси на Ванкуверской генеральной ассамблее ВСЦ в 1983 году, РПЦЗ, возглавляемая Св. Филаретом Нью-Йоркским, анафематствовала экуменизм:
“Нападающим на Церковь Христову и учащим, яко она разделилась на ветви, яже разнятся своим учением и жизнью, и утверждающим Церковь не сущу видимо быти, но от ветвей, расколов и иноверий соединитися имущу во едино тело: и тем, иже не различают истиннаго священства и таинств Церкви от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлеет для спасения: и тем, иже имут общение с сими еретиками, или способствуют им, или защищают их новую ересь экуменизма, мняще ю братскую любовь и единение разрозненных христиан быти: анафемa.”
Один из основных пунктов предмета спора архимандрита Ильи и его группы – это отношение к данной анафеме. Вопрос заключается в следующем: принимает ли архимандрит Илья анафему экуменизма или нет? Как ни странно, но представляется, что он принимал ее, когда уходил из МП, а когда присоединился к Истинной Церкви, - отверг ее.
Так в июне 2008 года о. Илья писал “патриарху” Алексию Ридигеру:
“Известно, что ересь экуменизма предана анафеме Собором РПЦЗ в 1983 году. Таким образом, после объединения Московского патриархата и РПЦЗ эта соборная анафема становится действенной на всех представителей РПЦ, соучаствующих в этой ереси. Боясь раскола с Богом и не желая подпасть под анафему на ересь экуменизма, мы прерываем молитвенно-литургическое общения с Вами, Ваше Святейшество, и со всеми теми, кто находится в литургическом общении с Вами,.. Нам страшно через молитвенно-евхаристическое общение быть в духовном единстве с той раскольническо-еретической "церковью лукавнующих", к которой в свое время принадлежали бывшие первоиерархи Русской Православной Церкви – католик и униат митр. Исидор, жидовствующий еретик митр. Зосима, бывший обновленцем митр. Сергий. Вступить в общение с ересью и войти в духовное единство с этой лжецерковью возможно через молитвенно-литургическое поминовение современных последователей окатоличивания и обновленчества Русской Православной Церкви.”
Великолепно… Однако позже, в 2015 году о. Илья заявляет:«Я исповедую свое полное согласие со всеми соборными решениями РПЦЗ (1918-2000 годов) в отношении РПЦ МП и церквей официального мiрового православия. Я исповедую и признаю анафему РПЦЗ на ересь экуменизма 1983 года, в контексте Рождественского послания Первоиерарха РПЦЗ митр. Виталия (Устинова) 1986/1987 годов».
Необходимо сначала объяснить толкование анафемы 1983 года митрополитом Виталием в его Рождественском Послании и затем показать, как РПЦЗ, в том числе и сам митрополит Виталий, через несколько лет – отвергли это толкование.
В своем Рождественском послании Митрополит Виталий заявил, что анафема 1983 г. не имеет вселенского значения, но приложима лишь к членам РПЦЗ, придерживающимся экуменических взглядов.
Однако такое толкование абсурдно. Во-первых, оно противоречит тексту анафемы 1983 года, который явно имеет всеобщее значение, полностью соответствуя святоотеческому учению о Церкви. Во-вторых, если толкование митрополита Виталия было бы правильно, это означало бы, что старушка в РПЦЗ, которая верила в то, что католики в Церкви, попадала бы под анафему, а лидеры ВСЦ – не попадали, и это сводит на нет весь смысл анафемы и противоречит ее изначальному историческому контексту и цели. В-третьих, это противоречит сущности анафемы в целом: если анафема действительна, она выражает неизменное решение Бога в отношении чего-либо, что ложно навсегда (навечно); и это обязательно применимо везде и всегда. Если учение еретично и потому подлежит анафеме, оно несомненно остается еретическим и подлежит анафеме, кто бы ни произнес его. Ибо ересь – это вечная и вселенская ложь. И бессмысленно утверждать, что ересь анафематствуется в одном человеке, но не в другом.
Приложение этой анафемы было самоочевидным: раз Московская патриархия была вполне действительным членом ВСЦ, то она была под анафемой и, следовательно, — лишена благодати таинств. "Не бывает ереси без еретиков и их практической деятельности. ВСЦ в своих заявлениях говорит: Церковь исповедует, Церковь учит, Церковь делает то, Церковь делает другое... Этим ВСЦ свидетельствует, что он признает себя не просто советом церквей, а единою церковью. И все, кто являются членами ВСЦ, являются членами этой единой лжецеркви, сатанинского сборища. И этим своим участием в ВСЦ все Поместные православные церкви подпадают под анафему РПЦЗ 1983 года и отпадают от Истинной Церкви. В числе их также находится и МП.
К счастью, митрополит Виталий позднее отказался от своего прежнего толкования анафемы 1983 года и в 1998 году повторил ее в ее сущностном смысле – когда ясно объявил, что МП - вне Церкви. Следовательно, архимандрит Илья не в согласии ни с ясным значением анафемы, ни с митрополитом Виталием в его более продуманных заявлениях, ни с самим собой в его письме “патриарху” Ридигеру.
IV. Борьба внутри РПЦЗ
На Третьем Всезарубежном Соборе в Джорданвилле в 1974 году острый конфликт возник между Св. Филаретом и его сторонниками с одной стороны (т. е. теми, кто хотел окончательно разорвать общение с апостасийным Мировым православием), и архиепископом Антонием Женевским и теми, кто хотели оставаться с Мировым православием - с другой. Борьба между этими двумя лагерями была настолько острой, что Св. Филарет признался протопресвитеру Георгию (позднее епископ Григорий) Граббе, что он хотел уйти на покой, так одиноко он себя чувствовал среди других архиереев. У митрополита были некоторые сторонники, как архиепископы Аверкий (Таушев) и Андрей (Рымаренко), его духовник; но после их кончины его открыто поддерживали совсем немногие. Среди них – секретарь Синода, епископ Григорий (Граббе), греко-американский Свято-Преображенский монастырь в Бостоне и большое количество греческих и американских приходов, которые следовали их примеру.
Эти “бостонцы” особенно протестовали против экуменической деятельности архиепископа Антония Женевского, который даже после анафемы на экуменизм 1983 года сослужил с духовенством Церквей, подпавших под анафему, как Константинопольская и Сербская патриархия. Еще в 1970-х годах по этой причине несколько западно-европейских приходов ушли от него и присоединились к грекам старостильникам. Парижская миссия РПЦЗ, возглавляемая глубокоуважаемым архимандритом Амвросием (Фронтиер), обращалась с решительными протестами по этому поводу к митрополиту Виталию, но митрополит ничего не предпринимал. В результате Парижская миссия покинула РПЦЗ. Также, в 1986-1987 годах два монастыря и около 40 приходов, убедившись, что митрополит Виталий не был достаточно тверд в противостоянии экуменическим иерархам внутри РПЦЗ, также покинула РПЦЗ, и их духовенство было запрещено в служении.
Среди запрещенных был протопресвитер Виктор Мелехов. Он и бывшие с ним священники были запрещены за то, что ушли от иерархов, пребывавших в общении с еретиками. Таким образом, о. Виктор достоин был похвалы за свою ревностность о вере, а его запрещение должно быть признано недействительным. Именно это и сделал митрополит Виталий в 2001 году, признав таким образом свою ошибку 14-летней давности. Однако архимандрит Илья спорит, говоря, что то запрещение было действительно, а принятие о. Виктора митрополитом Виталием в 2001 году – не действительным. Его аргумент таков: если мы считаем, что запрещение о. Виктора изначально было недействительно, тогда мы должны считать, что РПЦЗ потеряла благодать уже в то время (1987). Однако, Православная Церковь не считает, что истинный Синод не может ошибаться. Вспомним пример лишения сана св. Иоанна Златоуста Константинопольским Синодом в 403 году. Св. Иоанн не признал законным свое лишение сана, и позднее его имя (уже после его кончины) было восстановлено в диптихах. Но он никогда не говорил, что Константинопольский Синод, принявший неправильное решение, отпал от Истинной Церкви.
Здесь важный принцип, который необходимо подчеркнуть. Православная Церковь непогрешима в том смысле, что она никогда во всех своих частях не исповедует ересь, но это не исключает возможности того, что иерархи Церкви могут совершать серьезные канонические проступки и все же оставаться иерархами Истинной Церкви. Перед тем как Поместная Церковь окончательно отпадет от Истины, всегда есть период упадка, когда совершаются канонические нарушения, и даже делаются еретические заявления. Это все мы видим и в истории РПЦЗ.
Другим следствием подобного неправомыслия о.Ильи является то, что он упорно пытается утверждать, что еретики отсекаются от Церкви Христовой только решением авторитетных Соборов, имеющих право решать и вязать. Православное святоотеческое понимание того, что и до Соборного решения, побуждаемого, безусловно, Духом Святым, упорствующие против их обличения еретики самоосуждены, развратились и отпали от Церкви, о. Илия объявил чуть ли не ересью. Напомним, что еретики, как разъяснялось на прошлом Синоде упорствующему в своих логических изысканиях о. Илье, становятся таковыми не «автоматически», как он сам выразился, из-за возникшего своего неправославного мнения, а отпадают от Церкви через упорство в обличаемой у них ереси. То-есть, не «автоматически», а действием Духа Святого, и до их Соборного осуждения. Вот убедительное свидетельство об этом новомученика епископа Виктора Островидова:
«Являясь во всей своей деятельности еретиком антицерковным, как превращающий Св. Православную Церковь из дома благодатного спасения верующих в безблагодатную плотскую организацию, лишённую духа жизни, митр. Сергий в то же время через своё сознательное отречение от истины и в своей безумной измене Христу является открытым отступником от Божией Истины. И он без внешнего формального суда Церкви (который не возможно над ним произвести) "есть самоосужден" (Тит. 3, 10-11); он перестал быть тем, чем он был "служителем истины" по слову: "Да будет двор его пуст ... и епископство его да приимет ин" (Деян. 1, 20).»
Господь милостив и не отсекает немедленно еретика от внешней организации Церкви. Он дает ему время на покаяние по слову Господа Фиатирской Церкви: “И дах ей время, да покается от любодейства своего, и не покаяся” (Апок. 2, 21). Он дает время услышать увещевания и объяснения своих собратьев-архиереев – или, если другие епископы также в ереси, - священников и мирян. И время покаяния продолжается до окончательного вердикта канонического суда над нераскаянным еретиком или до его окончательного присоединения к еретическому лагерю. В течении этого времени верующим позволяется прерывать общение с теми, кто проповедует ересь “с непокрытой головой”, т. е. с теми, кто открыто говорит против согласованного учения Церкви в вопросах веры. Согласно 15 правилу Двукратного Константинопольского Собора (861 г.), такие люди не только не подлежат осуждению, но заслуживают похвалы, поскольку они потщались защищать веру.
Не только “бостонцы” были подвергнуты несправедливым и незаконным прещениям со стороны иерархов РПЦЗ. Когда митрополит Виталий возглавил РПЦЗ в 1986 году, одним из первых его деяний стала отставка епископа Григория (Граббе) с Вашингтонской кафедры и с поста секретаря Синода, назначение секретарем будущего предателя – епископа Лавра, чьим помощником был другой будущий предатель – епископ Иларион. Это повлекло катастрофические последствия для дисциплины и порядка в РПЦЗ. Архиепископ Серафим (Иванов) строго осудил это деяние. А епископ Григорий написал митрополиту Виталию в 1994 году:
“Очень давно уже, собственно, с первых дней возглавления Вами нашей Зарубежной Церкви, я с большим беспокойством и сердечной тревогой следил за тем, как быстро стала она скользить в пропасть административного развала и канонического хаоса… Наши беды начались с первого же Архиерейского Собора, состоявшегося после кончины Митрополита Филарета… О расстройстве дел нашей Канцелярии я могу судить по ряду признаков. Так, мне из России были присланы копии Ваших писем Архиепископу Лазарю и Еп. Валентину. Во-первых, мне очень скоро удалось выяснить, что документы эти были неизвестны обоим Секретарям Синода, которым я и передал эти копии. К тому же, сам предмет этих писем по щекотливости своего содержания требовал бы представления Вами проекта их на обсуждение Архиерейского Синода. Но оказалось, что письма эти не только были отправлены без ведома Секретарей, но еще имели и целый ряд других дефектов, наглядно показавших несостоятельность Вашей личной Канцелярии. При наличии русских бланков, они были написаны в Россию на английских; у них не имелось не только номера, но даже и даты. В письме Арх. Лазарю не было указано, кому именно оно посылается, а титул Еп.Валентина был неполным. В довершение, и сам текст писем был далеко не на грамматической и стилистической высоте. К тому же еще выяснилось (что особенно страшно), что под обоими письмами стояла не Ваша собственноручная подпись, а факсимиле!”
Епископ Григорий заключает сокрушительно:
“Все годы существования Зарубежной Церкви мы пользовались уважением и славой ни за что иное, как за бескомпромиссную верность канонам. Нас ненавидели, но не смели не уважать. Теперь же мы показали всему православному миру, что каноны для нас пустой звук, и мы стали посмешищем в глазах всех, кто только имеет какое-то отношение к церковным вопросам. Вот Вы и сами на Соборе в Лесне изволили сказать нам, его участникам, что сейчас не время разбираться в канонах, а надо быстро действовать. Вы, будучи кормчим церковного корабля, торжественно, перед всем Собором, объявили нам, что теперь надо торопиться плыть без руля и без ветрил. Тогда Ваши слова повергли меня в большое смущение, но я, зная Ваше раздражение против себя от того, что настаиваю на необходимости жить по канонам, все же надеялся, что не все еще потеряно и что наши Преосвященные как-то отряхнутся от всего этого кошмара последних лет. Подумайте, Владыко, о десятках тысяч соблазненных нами православных людей и заграницей, и в России. Не успокаивайте себя мыслью, что если где-либо вина и есть, то она поровну ляжет на всех наших архиереев. Основная вина все же будет на Вас как на вожде нашего Собора. Мне приходилось слышать от некоторых Преосвященных, что бывает, что Синод постановляет одно, а Вы потом, не считаясь с бывшими постановлениями, самолично их или меняете, или же попросту отменяете. Вот и сейчас, как стало уже довольно широко известно, после бурного мартовского заседания Синода, он разошелся, не вынеся ни одного постановления. На нем обсуждался вопрос об запрещении в священнослужении Российских Архиереев и, тем не менее, Вы требовали от Секретариата отправки указа об запрещении епископов, на находившихся даже и под следствием. И с точки зрения 34-го Апостольского правила, и церковно-административной - это беспрецедентное беззаконие. Вспомните, Владыко, Вашу обличительную речь Митрополиту Филарету, когда в 1985г. Вы минут 10 подряд громили его за нарушение 34-го Апостольского правила. Преступления Митрополита Филарета представляются мне совершенно ничтожными в сравнении с тем, что имеет место теперь.”
Переход руководства от Св. Филарета к митрополиту Виталию в 1986 году действительно привел к доминированию промосковской партии в РПЦЗ. С 1986 года началась “кадровая чистка”, которая продолжалась и в 1994 году, и после 2000 года; в ходе которой, главные противники соединения с МП были были смещены и заменены промосковскими экуменистами. Лидерами промосковской партии были архиепископы Марк, Лавр и Иларион.
V. Практика икономии
В последующие годы митрополит Виталий колебался между строгостью и либерализмом в отношении к мiровому православию в целом и Московской патриархии в частности, но именно наиболее либеральные его высказывания получали наибольшую огласку. В то же время борьба с патриархией стала более интенсивной, когда гласность и падение коммунизма открыли истину о подчинении патриархии советской власти и вдохновили РПЦЗ начать открывать приходы на русской земле. В этой новой ситуации РПЦЗ была движима, с одной стороны, желанием привлечь к себе приходы патриархии, которые впервые получили возможность перейти в свободную Церковь и могли бы быть отпугнуты слишком конфронтационным подходом последней, а с другой стороны — необходимостью защищаться от патриархии, которая пыталась дискредитировать и изгнать РПЦЗ всеми способами, включая самую отчаянную ложь, мошенничество и применение физической силы.
В своем желании привести как можно больше членов МП в Истинную Церковь, РПЦЗ применяла “икономию”, т. е. снисходительность при их приеме. Только в редких случаях еретики были крещены, в громадном большинстве случаев, они принимались через миропомазание или только через исповедь. Однако, архимандрит Илья и его сторонники, - вероятно, под влиянием неполноценного образования, которое они получили в семинариях еретической МП – предпочли неверно истолковывать эту практику, чтобы сделать вывод о том, что те, кто приняты в Церковь по “икономии” не были соучастниками ереси и уже имели истинное крещение в МП.
Практика “икономии” применялась для приема еретиков и схизматиков в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь с первых веков. Даже еретики ариане не были крещаемы, но принимались через миропомазание. Принятие ариан таким образом ни в коей мере не означало признание того, что ариане уже получили благодать крещения, пребывая в ереси. Напротив: Св. Афанасий Великий считал крещение ариан “бесполезной ванной”! Чуть позже Св. Василий Великий писал в своем правиле, что все, кто ушел из Церкви по каким бы то ни было причинам, лишены Св. Духа и потому не могут передать его другим. В то же самое время он признавал практику “икономии” для принятия схизматиков; т. е. он соглашался, что их не нужно перекрещивать:“ради назидания многих”. Ибо "Я опасаюсь, чтобы [строгость] нашего совета касательно крещения не сделала [еретиков] не желающими присоединиться к Церкви, и мы, по причине суровости нашего решения, не стали препятствием для тех, кто спасается".
Еще ранее св. Киприан Карфагенский и Карфагенский Собор в 251 году объявили, что все еретики и схизматики находятся вне Церкви и не имеют благодати таинств. Это решение вошло составной частью в православный канонический свод и было полностью принято Русской Церковью, несмотря на то, что она почти всегда принимала еретиков по “икономии”.
Свщм. Илларион Троицкий писал:
«Св. Киприан отвергал всякую благодатную жизнь вне Церкви; вполне согласен с ним и канонический ответ Св. Василия Великого, по которому отступившие от Церкви и через раскол не имеют благодати Святого Духа. И если в то же время Василий Великий считает возможным принимать раскольников без крещения, а Блаженный Августин доказывает действительность крещения вне Церкви, то здесь нельзя усматривать противоречия и допущения подлинной благодатной жизни вне Церкви. Ведь, по Августину, благодать крещения начинает действовать лишь с момента присоединения к кафолической Церкви, почему вне Церкви и нет спасения. Правильное совершение крещения вне Церкви - лишь основание, по которому Церковь может принять в свои недра раскольника и без крещения, причем побуждение к такому принятию усматривают в пользе мира, как полагает Св. Василий, так и 79-е правило Карфагенского Собора. Очевидно, допускается, возможность ради мира церковного и перемены практики…Св. Киприан в письме к Юбаяну, действительно, ради пользы Церкви требовал перекрещивания новациан. Св. Киприан и Фирмилиан определение пользы церковной и зависящей от него практики считали делом епископа, допуская, таким образом возможность различного способа приема в Церковь еретиков и раскольников в разные времена и в разных Церквах. Не отрицают этой возможности и Василий Великий с Амфилохием Иконийским, которому Св. Василий писал свое каноническое послание. Это, конечно, потому, что отцы всех стоявших вне Церкви почитали равно безблагодатными, но находили возможным, смотря по обстоятельствам места и времени, не требовать от раскольников крещения, если это будет полезно для Церкви. Единение с Церковью делает человека христианином, а вне этого единения он - ничто, хотя бы и был крещен».
В 1971 году ввиду распространения ереси экуменизма РПЦЗ решила принимать католиков и протестантов через крещение. В то же самое время, она полностью признавала принцип “икономии”, разъясняя его в истинно разумной практике.
Определение Собора РПЦЗ 1971 г. по вопросу о крещении принимающихПравославие еретиков
По вопросу о крещении принимающих Православие еретиков принято следующее определение: Святая Церковь искони веровала, что может быть только одно истинное крещение, а именно то, которое совершается в Ея лоне: «Един Бог, едина вера, едино крещение» (Еф. 4, 5). В Символе Веры тоже исповедуется «едино крещение», а 46 правило Св. Апостол указывает: «Епископа или пресвитера, приявших (т.е. признающих) крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем».
Однако, когда ревность каких-либо еретиков в их борьбе против Церкви ослабевала и когда шел вопрос о массовом обращении их в Православие, Церковь для облегчения их присоединения, принимала их в свое лоно другим чином. Св. Василий Великий в первом правиле, внесенном в каноны Шестым Вселенским Собором, указывает на существование разной практики принятия еретиков в разных странах. Он объясняет, что всякое отделение от Церкви лишает благодати и пишет о раскольниках: «Ибо, хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Св. Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, через возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мiрянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Посему приходящих от них к Церкви, яко крещеных мiрянами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением». Однако, «ради назидания многих», Св. Василий не возражает против другого принятия раскольников-кафаров в Асии. Об энкратитах он пишет, что «аще сие имети быти препятствием общему благосозиданию», то может применяться и другая практика, объясняя это так: «Ибо я опасаюся, чтобы нам тогда, когда хощем удержати их от поспешного крещения, не воспятити спасаемых строгостию отлагательства».
Итак, Св. Василий Великий, а его словами Вселенский Собор, устанавливая принцип, что вне Святой Православной Церкви нет истинного крещения, допускает из пастырского снисхождения, называемого икономией, принятие некоторых еретиков и раскольников без нового крещения. И в соответствии с таким принципом, Вселенские Соборы разрешили принятие еретиков разным чином, сообразуясь с ослаблением ожесточения их против Православной Церкви.
В Кормчей Книге приводится об этом объяснение Тимофея Александрийского. На вопрос: «Почто обращающыяся еретики к Соборней Церкви не покрещаем?» он отвечает: «Аще бы се было, не бы ся человек скоро обращал от ереси, покрещения (т.е. второго крещения) стыдяся, обаче и возложением рук пресвитерску и молитву, весть приходити Дух Святый, якоже свидетельствуют Деяния Св. Апостол».
В отношении римо-католиков и протестантов, претендующих на сохранение крещения, как таинства (напр. лютеран), в России была со времени Петра Первого введена практика принятия их без крещения, через отречение от ереси и миропомазание протестантов и неконфирмированных католиков. До Петра в России католиков крестили. В Греции практика тоже менялась, но уже почти триста лет, после некоторого перерыва, вновь введена практика крещения переходящих из католичества и протестантства. Принятых иным чином, в Греции не признают за православных. Во многих случаях такие чада нашей Русской Церкви не были даже допускаемы ко Св. Причащению.
Имея в виду это обстоятельство и рост ныне экуменической ереси пытающейся совершенно стереть разницу между Православием и всякой ересью, так что Московская Патриархия, вопреки священным правилам даже вынесла постановление, разрешающее в некоторых случаях приобщать римо-католиков, Архиерейский Собор признает нужным введение более строгой практики, т.е. над всеми приходящими к Церкви еретиками совершать крещение, лишь по мере необходимости и с разрешения епископа, допуская из соображений икономии или пастырского снисхождения, другую практику в отношении некоторых лиц, т.е. принятие в Церковь римо-католиков и совершающих крещение во имя Св. Троицы протестантов, через отречение от ереси и миропомазание.
Таково официальное разъяснение РПЦЗ практики “икономии” при принятии еретиков и раскольников. Оно в полном согласии с учением древней Церкви, как оно представлено выше. Следовательно, аргумент архимандрита Ильи о том, что мы принимаем из МП бегущих из нее без крещения потому, что она имеет благодать - ложный…
VI. Киприанизм
В 1994 году при митрополите Виталии РПЦЗ официально вошла в общение с раскольнической группой греков-старостильников митрополита Киприана Оропосского. Эта уния была подготовлена промосковскими архиепископами Марком и Лавром. И она была отвергнута епископом Григорием (Граббе),который написал об этом в серьезной аналитической статье. РПЦЗ официально приняла еретическую, крипто-экуменическую экклезиологию Киприана, ныне известную под названием «киприанизм». И сам митрополит Киприан, и его учение были осуждены Истинно-Православной Церковью Греции при ее первоиерархе архиепископе Хризостоме (Киусисе) в 1986 году. Киприан так и не раскаялся и не вернулся в общение с ИПЦ Греции до своей смерти. Поэтому вступление в общение с его группой в 1994 году было серьезным каноническим нарушением. Три архиерея РИПЦ просили прощения за это нарушение у архиереев ИПЦ Греции в 2008 году в Одессе.А затем через несколько дней на Соборе 2008 года РИПЦ официально осудила главное положение киприанизмао том, что еретики и раскольники являются не отпавшими, а так называемыми «больными членами Церкви»».
Необходимо отметить, что Киприан погрешает в том пункте своих тезисов, где требует собора на появившуюся ересь. Ересь есть лжеучение и отступление от православного исповедания веры. Собор лишь констатирует факт отступления и всенародно провозглашает еретичность этого отступления для предостережения паствы. А Киприан дает возможность той или иной ереси (или сразу нескольким ересям) спокойно пребывать в Церкви и размывать ее вероучительную основу. В такой ситуации благодать Святого Духа неизбежно отступает от Церкви, как отступившей от Истины, хотя внешние формы церковной жизни в такой «церкви» сохраняются. Уже одно это делает киприанизм совершенно неприемлемым для истинно-православного сознания. Киприанизм представляет собой разновидность той религиозной "толерантности" (иначе говоря, религиозного безразличия), которая является основным идеологическим направлением современного официального Православия. В этом состоит его коварная сущность – скрытый экуменизм (криптоэкуменизм).
Киприанизм гораздо больше, чем просто признание благодатности таинств Мирового православия, в том числе и МП. Киприанизм – это новая теория об отношении Церкви и ереси. Сущность этой теории можно выразить в трех пунктах:
1. Поместные Соборы не правомочны изгонять еретиков из Церкви. Это крайнее новшество. Оно ложное, так как многие Поместные Соборы изгоняли еретиков из Церкви. Примеры: 1) Поместные Соборы древней Церкви, изгнавшие Савелия и Маркиана. 2) Поместные Соборы Греческой Церкви, отлучившие римо-католиков в 1054 году и в XIV веке. 3) Поместные Соборы Русской Церкви, предавшие анафеме коммунистов и их сотрудников в 1918 году и обновленцев в 1923.
2. Только так называемые “Объединительные Соборы» - т. е. Вселенские или Всеправославные, на которых присутствуют сами еретики – могут отлучить от Церкви. Однако, даже некоторые Вселенские и Всеправославные Соборы – например, предавшие анафеме новый календарь в 1583, 1587 и 1593 – не были объединительными, и еретики, которых они осуждали, на них не присутствовали.
3. Тот, кто проповедует ересь открыто, остается членом Церкви – хотя и “больным” – до тех пор, пока не будет отлучен Вселенским или Всеправославным Собором. Если бы это было истиной, тогда в случае непроведения 8-ого Вселенского или Всеправославного Собора до конца мiра, Церковь будет безсильна отлучать любых еретиков. Теоретически тогда если Антихрист будет православным и объявит себя богом, он останется членом Церкви, несмотря на то, что бесчисленное количество Поместных Соборов Православной Церкви его анафематствует! И получается, что если он будет священником или патриархом, то он может преподавать истинные таинства!
Анафема 1983 года осуждает крипто-экуменическое учение киприанизма в следующих словах:
”… тем, иже не различают истинного священства и таинств Церкви от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлеет для спасения: анафема».
Несмотря на это архимандрит Илья пишет:
«…“фраза из соборного определения - "Мы отрицаемся существующего пагубного мнения, что еретики и раскольники являются не отпавшими, а так называемыми «больными членами Церкви»", принимается мною только в контексте Священного Церковного Предания Православной Церкви, в частности, актов деяний Вселенских и Поместных Соборов в отношении осуждения различных еретиков и их учений".
“Другая фраза из соборного определения - "официальное мiровое православие отпало от Церкви Христовой", понимается мною только в рамках соборных актов РПЦЗ и скорбных посланий свт. Филарета (Вознесенского). Наш Освященный Собор РИПЦ 2008 года не имел статуса Вселенского Собора, чтобы принимать решения о мiровом православии”».
Что пытается сказать архимандрит Илья? Что якобы Вселенские и Поместные Соборы допускают, что определенные еретики и раскольники не являются “отпавшими” и что некоторые еретики остаются “больными членами Церкви”? Из контекста его писаний, явствует, что именно это он и подразумевает. Подобно Киприану, кажется, он полагает, что только Вселенские Соборы могут отлучать еретика от Церкви, и что до созыва такого Собора еретики остаются “неосужденными, но больными членами Церкви”. Это позволяет ему отклонить анафему Собора РПЦЗ 1983 года и Соборные решение РИПЦ 2008, как неважные и не обязательные, поскольку принявшие их Соборы не имели (конечно!) статуса Вселенского Собора. И здесь он явно следует учению Киприана, чьи экклезиологические тезисы впервые были опубликованы в 1984 году, через год после анафемы 1983 с ясной целью подорвать значение этой анафемы…
Однако, в первые три века истории Церкви не было Вселенских Соборов. И тем не менее, многие главные еретики были осуждены Поместными Соборами, как например, Маркиан и Савелий. Один из самых злейших еретиков за всю историю Церкви Арий был отлучен от Церкви Поместным Собором под председательством Св. Александра в Александрии. Святые Отцы Первого Вселенского Собора подтвердили это решение; но изначальное отлучение (изгнание) Ария не было произведено ими. Также Несторий был отлучен от Церкви Поместным Собором в Риме под председательством Св. Келестина; Третий Вселенский Собор не принимал это первоначальное, совершенно законное решение Римской Церкви, но просто подтвердил его. Так и монофелиты были отлучены Поместным Собором в Риме в 649 году, и св. Максим объявил, что после этого соборного решения монофелиты не имеют благодати таинств. И опять-таки это произошло за 30 лет до Шестого Вселенского Собора, также подтвердившего прежнее решение.
И современная латинская ересь не была осуждена ни на одном Вселенском Соборе, как возникшая после них, a была осуждена только Поместными Константинопольскими Соборами.
Неужели архимандрит Илья и в самом деле хочет сказать, что римо-католики просто “больные” и “еще неосужденные члены Церкви”? Если так, тогда он не менее экуменический еретик, чем его бывший владыка «патриарх»Ридигер, которого он осудил за ересь экуменизма! Более того, как мы видели, в случае непроведения 8-ого Вселенского или Всеправославного Собора до конца мiра, Церковь будет безсильна отлучать любых еретиков, даже Антихристa!
Так Церковь потеряет свою власть вязать и решить!
В этом контексте, важно напомнить слова Алексея Степановича Хомякова: «авторитет основывается на истине, а не истина на авторитете». Соборные решения помогают верным усмотреть и держаться подальше от ереси, но они сами по себе не делают ересей еретическими. Господь сказал Никодиму: “неверующий уже осужден” (Ин. 3, 18) – до любого решения Церкви. И апостол Павел говорит: “Еретик… самоосужден” (Тит. 3, 10, 11). Так что не может быть “еще не осужденных еретиков”, как утверждают киприаниты. Все еретики осуждены сразу же, как только они проповедуют ересь публично, и являются “лжеепископами” даже “до соборного осуждения”, как это недвусмысленно подтверждено 15 Правилом Двукратного Собора 861 года.
Новомученик Марк (Новоселов), епископ Сергиево-Посадский, объяснял это учение, проводя различие между мистическим организмом Церкви и ее видимой внешней организацией. До тех пор пока еретик не осужден каноническим Собором архиереев, он остается членом видимой, внешней организации Церкви, но он уже отсечен от мистического организма Церкви Самим Христом. В соответствии с этим различием, мы можем сказать, что Арий был отсечен Господом от мистического организма Церкви немедленно, как только он объявил свою ересь публично, но от внешней организации Церкви он был отсечен Поместным Александрийским Собором при Свв. Петре и Александре и затем Первым Вселенским Собором в Никее.
Архимандрит Илья продолжает:
“В этом определении Собора РИПЦ я не увидел провозглашения еретическим «пагубного мнения, что еретики и раскольники являются не отпавшими, а так называемыми "больными членами Церкви"». Между определениями "пагубное мнение" и "еретическое учение" есть большая разница. Первое предполагает дальнейшее исследование вопроса на предмет его православности, а второе выносит окончательное решение или вердикт о неправославности данного мнения. Согласно "Положению о Русской Истинно-Православной Церкви" только Собор, а не Синод, может выносить определения вероисповедного характера… Поэтому мне, и всем священникам подписавшим обращения на Синод, показалось нарушением церковного порядка применение Синодом РИПЦ термина "ересь" к тезисам митрополита Киприана.”
Это рассуждение, поистине, достойно иезуитов! Что есть “пагубное мнение” относительно веры, как не “еретическое учение”?! Собор 2008 ясно осудил “пагубное мнение” Киприана относительно Церкви. Назвать ли его “ересью” – не в этом суть. Суть в том, что это ложное и пагубное учение о Церкви, и членам Церкви не позволяется его держаться.
Также абсурдно заявление о том, что членам Св. Синода не позволено обсуждать ереси на Синодальных собраниях, но только на Соборах. "Положение о Русской Истинно-Православной Церкви" не говорит, что только Собор, а не Синод, может выносить определения вероисповедного характера, но лишь указывает, что "Освященный Собор архиереев, клира и мирян является ... высшим законодательным органом”. Другими словами, Собор может в теории опровергнуть решение Синода, но это не тоже самое, что сказать – Синоду не позволено принимать никаких решений в отношении ереси!
Следует заметить, что различие между «Собором» и «Синодом» не может быть найдено в решениях Вселенских Соборов. В русском языке есть эти два слова, а в греческом только одно – «Синодос». Так что по-гречески Вселенские Соборы звучат именно как «Синодос», «Синоды»... И факт тот, что если мы обратимся к истории Церкви, то мы не найдем точного определения того, какой именно Собор архиереев может изгонять еретиков. Ничего не говорит и канонический свод о том, какой величины должен быть Собор или Синод для принятия законных и обязательных решений в отношении веры. Многие большие Соборы были отвергнуты церковным сознанием, в то время как ряд малых, Поместных приобрели великое и даже вселенское значение, несмотря на то, что они не назывались «Вселенскими». Есть лишь два критерия законности Собора: 1) архиереи должны быть каноничными, истинными преемниками апостолов; 2) принятые ими решения должны быть в согласии со Св. Преданием. Если Собор соответствует этим двум критериям, тогда как бы мал он ни был, через него говорит Св. Дух, также как через святых Апостолов на Первом Церковном Соборе в Иерусалиме.
Не забудем, что в 1923 году Св. Патриарх Тихон осудил обновленцев как находящихся вне Церкви и лишенных благодати таинств, даже не собрав никакого Собора.
2/15 июля Патриарх анафематствовал "Живую церковь", провозгласив:
"...Они отделили себя от единства тела Вселенской Церкви и лишились благодати Божией, пребывающей только в Церкви Христовой. А в силу этого все распоряжения не имеющей канонического преемства незаконной власти, правившей Церковью в Наше отсутствие, недействительны и ничтожны! А все действия и таинства, совершенные отпавшими от Церкви епископами и священниками, безблагодатны, а верующие, участвующие с ними в молитве и таинствах, не только не получают освящения, но подвергаются осуждению за участие в их грехе.”
Если следовать логике митрополита Киприана и архимандрита Ильи, то придется признать, что Патриарх превысил свои полномочия, а обновленцы остались “неосужденными еретиками”, “больными членами Истинной Церкви”!
Cкажем словами блаженного Августина о Пелагианской ереси:
«Неужели нужно собирать Собор, чтобы обличать столь явную погибель? Как будто никакая ересь никогда не была осуждена без созвания Собора, тогда как, напротив, известны весьма немногие ереси, для обличения которых открывалась такая необходимость, а многие, и притом большее число, где являлись, в тех местах и подвергались справедливому обличению, и уже оттуда давалось это известие всем прочим церквам для предостережения».
Архимандрит Илья продолжает: “Именно этим была вызвана наша просьба о создании богословской комиссии для разбора учения "киприанизма". Но здесь он проявляет серьезную непоследовательность. Во-первых, он говорит, что Собор РИПЦ 2008 года не осудил киприанизм (хотя, как мы видели, не только Собор 2008, но и Собор РПЦЗ 1983 осудил учение, которое теперь нам известно под названием “киприанизм”), во-вторых, он объявляет, следуя лжеучению киприанизма, что в любом случае только Вселенский Собор может изгнать еретиков из Церкви. И в-третьих, он говорит, что проблема может быть решена путем передачи ее на “богословскую комиссию”, которая не является ни Вселенским, ни даже малым Собором, ни Синодом, но просто консультативным органом (совещанием) не имеющим никакой власти что-либо решать!
Какова цель этой тактики? Ясно, что его намерение - оправдать киприанизм, пренебрегая властью архиереев и предоставляя власть низшим степеням в Церкви. Он хочет создать комиссию, которая будет состоять из его сторонников киприанитов, и тем самым провести еретическое решение как бы с черного хода. Так что цель этих обращений и прошений – революция против архиереев, Богом назначенных хранителей истины в Церкви, для того, чтобы ниспровергнуть истинную экклезиологию и ввести ложную, киприанитскую!
Архимандрит Илья, цитируя слова архиепископа Тихона из «Доклада об отношении РИПЦ к сергианско-экуменической МП (к вопросу о чиноприеме бывших клириков МП)» на Соборе 2008 года, указывает, что он не был всегда столь категоричен в вопросе о благодати. «По обсуждаемому вопросу могут быть различные частные мнения, как это бывало и среди Святых Отцов. Однако последнее слово всегда принадлежит соборному разуму Церкви».
Это правда, но не достает существенного пункта. Когда ереси возникают в Церкви, они не сразу признаются таковыми всеми верующими. Некоторые видят обман сразу, другим нужно больше времени для изучения вопроса. В этот начальный период, мудро давать время для открытых дискуссий перед тем, как наложить решение, обязательное для всех. Однако, этот “совещательный период” не может продолжаться слишком долго. Иначе “слово их (еретиков) яко рак будет распространяться” (2 Тим. 2, 17) и приведет большее число людей к духовной смерти. Кроме того, как только ересь осуждена в одной части Православного мира, необходимо, чтобы другие части отвечали поддержкой своих братьев по вере, таким образом, проявляя Единство Церкви и укрепляя ее свидетельством против врагов истины.
Сейчас должно быть признано, что РИПЦ замедлила в признании ереси киприанизмапо сравнению с другими частями Истинно-Православной Церкви. Эта ересь впервые была осознана и осуждена ИПЦ Греции, возглавляемой архиепископом Хризостомом – что и следовало ожидать, поскольку ересь и возникла в Греции. В России процесс осознания был затруднен, во-первых, из-за отсутствия общения с ИПЦ Греции с 1970-ых годов, во-вторых, из-за отсутствия богословов, имеющих возможность читать по-гречески и изучать оригинальные источники: и в-третьих, из-за того, что этой ересью воспользовались иерархи Марк, Лавр и Илларион в своем стремлении к соединению с Москвой. Подтолкнув РПЦЗ к общению с Киприаном – несмотря на то, что некоторые архиереи имели серьёзные сомнения, (так, епископ Григорий (Граббе) сказал, что этим актом РПЦЗ “подпадает под собственную анафему 1983 года”)–верующие были введены в заблуждение и думали, что их новые братья, Киприан с его архиереями, были истинно-православными.
Если архимандрит Илья желает указать на несоответствие между относительно либеральной позицией РИПЦ до 2008 года и ее более строгой позицией после этого, мы не будем с ним спорить, мы это признаем. Но если он хочет, чтобы мы отказались от нашей нынешней позиции и приняли его киприанитскую ересь, повторив тем самым ошибку и падение РПЦЗ, и отказавшись от единства с новомучениками и исповедниками, Св. Филаретом и РПЦЗ (до ее падения в киприанизм) и с другими современными Истинно-Православными Церквями – тогда мы отвергаем его предложение с негодованием.
Конечно, Собор 2008 г. никогда не претендовал на статус Вселенского. Но мы изменим своему призванию и апостольской благодати, которая получена нами при наших хиротониях, если громогласно (во всеуслышание) не осудим все, что угрожает вере нашей паствы. Мировое православие отпало от Церкви, приняв все-ересь экуменизма. Это ужасный, но неизбывный факт, объявленный РПЦЗ в ее анафеме 1983 года. Наш Собор, как бы мал и незначителен не был в глазах архим. Ильи, имел не только право, но и долг присоединиться к свидетельству Св. Филарета и Архиерейского Собора РПЦЗ под его председательством. Иначе мы можем уподобиться стражам, о которых говорил пророк Исайя: «Стражи их слепы все и невежды: все они немые псы, не могущие лаять…» (Ис. 56, 10).
Архимандрит Илья и его последователи должны быть осторожны, чтобы им не стать еще хуже, по словам Писания «как пес возвращается на свою блевотину…» (Притчи 26, 11; 2 Петр. 2, 22), т. е. кто начинает принимать ересь, которую прежде осудил, и, якобы, благодатную природу Советской церкви…
Господь сказал: “По плодам познаете их”. Мы видим плоды МП и Мирового православия в целом, и мы знаем, что они – еретики, отпавшие от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Их плоды это не только 263 ереси в ВСЦ и даже не только “пан-ересь” экуменизма, но также сергианство и все прочие мерзости, последовавшие за единением с самым злым и антихристовым анти-правительством за всю историю, анафематствованным Св. Патриархом Тихоном и Поместным Собором Российской Церкви без малого 100 лет назад. Мы отвергаем богохульную идею о том, что “церковь”, заключившая соглашение с сатаной может иметь благодать Святого Духа.
В этом году 28 июля исполняется 80 лет, с того времени, как мы были покинуты нашим Аввой ушедшим в лучший мир. Под руководством Владыки Митрополита Антония и зарубежного Синода, в одну РПЦЗ были собраны покинувшие после гражданской войны Отечество эмигранты и те верующие, кто был в зарубежных епархиях и приходах прежде до революции. Все были объединены под одним административным руководством в вере продолжения прежде указанного Священным Синодом и Патриархом Тихоном пути. В то время как Владыка Антоний призывал верующих следовать словам Священного Писания: «поступайте так, как повелел вам Господь, Бог наш: не уклоняйтесь ни направо, ни налево», то Митрополит Сергий в СССР призывал верующих к сотрудничеству с правительством, преследующим Церковь. Владыка Антоний учил «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» а Митрополит Сергий любить богоборческую власть и подчиняться ее законам. С авторитетным мнением Блаженнейшего Владыки Антония считались все Православные Автокефальные Церкви и к нему прислушивались также инославные христиане. Как это отметил Архиепископ Лазарь «когда великий праведник ХХ столетия, архимандрит Иустин (Попович) писал о своем Авве, Блаженнейшем Митрополите Антонии (Храповицком), основателе и первом Предстоятеле Русской Зарубежной Церкви, он сравнивал себя с муравьем, который пытается рассуждать о полетах Орла. Что может знать муравей со своей муравьиной «высоты» – о высоте, на которую поднимается, и в которой парит Орел? Что он может сказать об этой высоте? Такова мысль праведника о праведнике, святого о святом».
Отклонение в вере от учения Церкви. Это отклонение, так или иначе, влияет на понимание спасения человека в Церкви, так как касается вопроса либо о том, Кто спасает (догматы о Боге, Троице, Христе), либо кого спасает (догматы о Церкви, антропология) и как спасает (догматы о Христе, антропология).
Понятие ереси основано на представлении, что вера (конкретного человека или церковного сообщества) в те или иные догматы христианства является существенной для его спасения. Неверное расположение ума о том, что относится к Богу и спасению, не является каким-то малозначащим фактом. Также, поскольку Церковь — святая, она несовместима с ересью. Еретики автоматически отторгают себя от святости Церкви и оказываются вне ее.
Простое непонимание догматики не есть ересь. Но оно становится ересью, если на неправильном понимании настаивают и/или его проповедуют публично как истинное понимание.
Ересь может принимать незаметные на первый взгляд формы. Например, частным, но очень распространенным в настоящее время случаем ереси является богословский агностицизм — то есть уверенность, будто и никто вообще не может знать о Боге или содержании того или иного догмата ничего достоверного.
ДОГМАТЫ И КАНОНЫ
Догматы можно понимать в нескольких значениях. Чаще всего говорят о догматах как богословских формулировках основных положений христианской веры. Например, Символ Веры полностью состоит из таких догматов. Эти догматы-определения обсуждались и утверждались на соборах. Кроме тех, которые вошли в Символ Веры, есть и другие, например, об иконопочитании и о божественных энергиях (о благодати). В таком смысле догмат это определение (по-гречески орос).
Эти догматы-определения не существуют отдельно от всей полноты учения Церкви. Поэтому в первом и главном значении догматы это православная вера, выраженная в словесных формулировках человеческого языка. Кроме того догматы это также реальность, на которую эти формулировки – символы веры – указывают. Словесные определения соответствуют Божественной реальности и причастны ей так же, как иконы, то есть реально. Чтобы понять догмат и получить от него пользу, нужно быть самому хоть сколько-то причастным этой реальности. Другими словами, смысл догматов раскрывается только через нашу веру.
Поскольку материалом догматов является человеческий язык, то, как и в случае с иконами, они появлялись (формулировались) в определенный исторический момент. Потребность выразить православное учение в точных формулировках возникало всегда с конкретной целью — оградить верных Церкви от возникшей ереси. Святые отцы обсуждали эти формулировки и принимали их как точное исповедание веры, чтобы определить границы, выходя за которые, попадешь в ересь (то есть начнешь мыслить о Боге и спасении неправославно). В этом смысле и ересь (как отступление от чистоты веры) и истинное учение могут существовать и существуют до всяких догматов, а догматы-определения только называют их своими именами: здесь ересь, а здесь православная вера.
Каноны — это церковное право, правила, по которым живет Церковь. Каноны можно назвать описанием анатомии и физиологии церковного организма. Это описание в разной степени учитывает внешние условия, в которых находится Церковь в конкретный исторический период. Каноны следуют из свойств, учения и предания Церкви и, следовательно, из той Божественной реальности, которую Церковь воплощает. Поэтому глубоко заблуждаются те, кто считают, что в канонах можно не разбираться или не соблюдать их в церковной жизни.
ЕДИНСТВО ЦЕРКВИ
Одно из свойств Церкви. Единство означает единство учеников Христовых в вере и дано в приобщении Телу и Крови Христовым. Прежде всего, единство Церкви — внутреннее, оно мистично и литургично. Только на основе такого единства возможно единство внешнее — административное и организационное. Единство Церкви, таким образом, не является вопросом подчинения высшему авторитету или послушания низших высшим. Оно осуществляется не внешними отношениями, даже не соборными решениями, пусть даже вселенскими, а духовно обнаруживается, прежде всего, в исповедании веры.
Единство связано с другим свойством Церкви — соборностью (или кафоличностью). Соборность означает, что полнота и единство Церкви как Тела Христова принадлежит всем православно верующим как единому народу Божию, где бы и когда бы они ни жили.
Единство предполагает возможность церковного общения между двумя или несколькими церковными группами, которые являются частями истинной Церкви Христовой. При церковном общении епископы, священники и миряне участвуют в общих таинствах, в совместной молитве, могут поминать имена друг друга за богослужением, могут подавать благословение.
В православном учении церковное общение возможно только при единстве в вере. Еретики полностью отлучены от Церкви и, следовательно, совместные молитвы и участие в таинствах с ними (согласно канонам) невозможны, пока они не вернутся в Церковь через покаяние.
ЭКУМЕНИЗМ
Экуменизм в положительном смысле — церковное движение, направленное на обращение еретичествующих церковных организаций в православную веру и, как следствие, достижение с ними церковного единства, либо направленное на уврачевание расколов.
Экуменизм в отрицательном смысле (экуменизм как ересь) это воспринятие псевдоцерковной организации в качестве части Церкви (Тела Христова) и признание в такой организации наличия спасительной благодати, то есть обоживающих действий Бога в пребывающих в ней верующих. В том числе, это признание спасительности таинств, в том числе Евхаристии, в других конфессиях. Такое признание может выражаться как в вероучительных заявлениях, так и в практическом поведении по отношению к клирикам и верующим этой организации (участие в их богослужениях, совместные молитвы, получение благословений от клириков, иное поведение, демонстрирующее, что данная организация воспринимается как Церковь).
Ересь экуменизма основана на неправославном представлении о Церкви, при котором границы Церкви не зависят от исповедуемых в ней догматов и соблюдения церковных канонов.
К экуменизму в этом смысле не относится другое повседневное поведение и общение с инославными, не касающееся церковных действий.
РАСКОЛ
Сообщество, отделившееся от Церкви (не подчиняющееся церковным властям; часто установившее собственную церковную иерархию) вследствие несогласия по церковно-практическим вопросам, не касающимся самой веры или касающимся веры лишь во вторую очередь, например, формальным элементам богослужения, церковной дисциплины или иным практическим вопросам, не имеющим вероучительного значения. В случае если причина отделения обоснована, наряду с практическими вопросами, также вероучительно, то имеет место ересь, а не раскол.
Если причина разделения только дисциплинарная и не касается ни вероучения, ни обрядов, ни каких бы то ни было принципов церковного устроения, то такого рода расколы в церковном праве часто имеют особое именование «самочинного сборища» (греч. «парасинагога»).
АНАФЕМА
Публично объявленное отлучение человека от церковного общения. Применяется к конкретным людям в качестве высшей дисциплинарной меры церковного наказания за тяжелые публичные прегрешения, направленные против Церкви, как правило, за еретическое или раскольническое движение. Анафематствованию подвергаются также те или иные богословские утверждения. Это означает, что такие утверждения не просто ложные, но вообще несовместимы с православной верой и поэтому ведут к отпадению от нее (в ересь).
В церковном смысле слова анафема не проклинает человека (например, еретика), желая ему зла, а констатирует его фактическое нахождение вне Церкви. Если он жив, то он имеет шанс покаяться и вернуться в Церковь. В Синодике с анафемами самым известным еретикам (который должен читаться в церкви на праздник Торжества Православия в первую неделю Великого поста) уточняется, что они сами уже возложили на себя анафему. Таким образом, публичное анафематствование только доводит до всеобщего сведения уже свершившийся факт их отпадения (по факту ереси) от Церкви.
Хотя еретики, подвергшиеся анафеме, отпали от Церкви — Тела Христова, вопрос об их посмертной участи остается открытым, так как судит их Бог.
Заповедь прекращать церковное общение с еретиками есть уже в послании апостола Павла: еретика человека … отрицайся, ведый, яко развратися таковый, и согрешает, и есть самоосужден (Тит. 3, 10–11).
Акт публичного анафематствования не просто служит предостережением против отпадения в ересь и призывом к покаянию для тех, кто уже отпал, но становится и, своего рода, церковным законом (каноном), знание которого обязательно для епископов, священников и вообще всех тех, кто обучает народ православной вере. Если отсутствие предупреждающего сигнала «анафема» могло служить смягчающим обстоятельством для отпавших, то наличие анафемы служит отягчающим обстоятельством для тех, кто, зная о ней, решился ей пренебречь, а также для тех, кто не потрудился о ней узнать.
В основной текст внесены редакционные изменения. Текст, взятый за основу, располагается по ссылке:
ОТКРЫТОЕ ПИСЬМО МИТРОПОЛИТА АНТОНИЯ СУРОЖСКОГО ЕПИСКОПУ ПОДОЛЬСКОМУ ИЛАРИОНУ (АЛФЕЕВУ)
Дорогой владыка Иларион, с чувством глубокой скорби начинаю это письмо. Неужели ты не понимаешь и не чувствуешь, что, давая всенародную огласку трагедии, которая разыгралась в Сурожской епархии со времени твоего прибытия в Англию, ты не только расшатываешь стройную (до твоего приезда) жизнь епархии, но подрываешь многолетний труд, положенный другими, и всенародно позоришь имя Русской Церкви во всей Европе и Америке? А картина, которую ты даешь, большей частью не соответствует действительности. И сколько озлобления и мстительности может непредубежденный читатель прочесть в твоих личных нападках на владыку Василия и других!
Ты пишешь, что я сам просил Патриарха отрядить тебя в Сурожскую епархию. Сначала речь шла о твоем назначении исследователем при Кембриджском университете. Позже митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл сказал, что он тебя в помощь мне не отпустит иначе как в сане епископа. Я на это согласился с готовностью, ожидая в твоем лице чуткого, понятливого сотрудника. В этом я ошибся: я ожидал одного человека, а прибыл другой. В самый первый день твоего приезда ты мне сказал глубоко смутившую меня фразу: "Когда на меня возложили руки при хиротонии, я почувствовал, что я теперь архиерей и ЧТО У МЕНЯ ВЛАСТЬ". Это меня ужаснуло, так как я всю жизнь верил, что мы призваны СЛУЖИТЬ, а не властвовать. Я обратил на это твое внимание, но, видно, безуспешно: с самых первых дней твоего пребывания в нашей среде ты своим авторитарным обращением настолько восстановил против себя все лондонское духовенство, что у меня попросили разрешения устроить встречу между нами, на которой они могли бы высказать тебе свои переживания.
Эта встреча благого результата не имела, ты не сумел "услышать" крик раненых душ и только вынес вражду против тех, кто с искренностью и правдивостью говорил тебе правду. То же самое случилось и тогда, когда другая группа духовенства (владыка Анатолий, опытный и правдивый архиепископ, протоиереи Сергий Гаккель и Михаил Фортунатто) встретилась с тобой и высказала свои недоумения, к которым я прибавил и свои критические замечания. Ответить нам ты отказался. Смущение, связанное с тобой, стало шириться и "темнеть". Ты начал, пользуясь всеми встречами с прихожанами, собирать вокруг себя почитателей и сторонников, все больше разделяя приход на "своих" и "иных". Я попросил тебя посещать провинциальные приходы, что ты и сделал очень успешно, однако и в них после твоих посещений началось разделение на "своих" и "чужих" не только среди мирян, но и среди духовенства.
Впервые после пятидесяти трех лет моего служения в Великобритании и Ирландии начало рождаться взаимное отчуждение. Ты начал ставить священникам на вид, что даже после многих лет служения они не удостоились церковных наград. (Я на самом деле в награды не верю, считая, что служить Богу и людям - самая большая честь, которая может выпасть на долю человека, и отмечал крестом лишь многолетнее служение и саном протоиерея многолетние труды.) Также ты обращал внимание священников на незначительность их "зарплаты" и на то, что некоторые из них совмещают служение Богу и людям с мирской работой, ввиду того что приходы в провинции немногочисленны и пастырское окормление верующих не может заполнить "рабочий день". Я сам несколько лет совмещал пастырское служение с работой врача в Париже. Денежная тема, как и тема о награждениях, стала играть роль, которую она раньше не играла. (Сам ты потребовал 40 тыс. фунтов.)
А теперь я хочу перейти на основную тему и сказать несколько слов о самой Сурожской епархии, являющейся "наследницей различных течений в истории современной Русской Церкви". До революции во всех столицах были посольские храмы, после революции их не стало, но зародились молитвенные центры либо в оставшихся часовнях и храмах (как в Париже), либо в домовых церквах. Они обслуживались духовенством, которое уже жило за границей, либо новоприбывшими изгнанниками. Их отличала крайняя беднота и пламенная русская православная вера в Бога и Родину. Поколение моих родителей и мое поколение познали Бога "по-новому": до революции Бог пребывал "во славе" в церквах и соборах, здесь же Бог открылся нам как Изгнанник, преследуемый на нашей Родине и "не имущий, где главу преклонити". В Нем мы с изумлением познали Бога-Изгнанника, Который все понимает, "ниже Которого никто не может быть унижен". В предельной бедноте домов и храмов Он жил среди нас, Он был нашей надеждой и силой, утешением и вдохновением. И из этих глубин прозвучал голос Бердяева, говорящий нам, что мы не побежденное стадо, но что Бог нас избрал, чтобы мы в немощи нашей принесли православие всему миру. И мы по-новому увидели и себя, и земли нашего изгнания. Мы нашли призвание в том, в чем раньше было неизбывное горе. И мы стали свидетелями православия и возлюбили нашу бедноту, которая открывала нам доступ к самым обездоленным.
Много лет спустя я встретил Патриарха Алексия I, будучи только что рукоположенным во епископы, он мне дал поручение: строить Церковь, которая была бы православной до самых своих глубин, чисто русской духовной и богословской традиции и была бы открыта всем, кто ищет Бога или Его еще не ищет, какова бы ни была их национальность и язык. В то же время и лондонский приход созрел для осуществления этого призвания. Умножились смешанные браки, дети стали менее свободно говорить по-русски. Мы тогда открыли школу, где преподавался русский язык и все предметы, которые связаны с русской культурой и православием. Мы обнаружили, что русская стихия дремлет даже в душах детей, для которых русский язык уже не был языком их мысли и речи. Когда мы стали учить детей русским песням, одна девочка подошла ко мне и сказала: "У меня всегда было чувство, что что-то в моей душе спит, с тех пор как мы начали петь песни на русские мотивы, случилось, будто чья-то рука коснулась дремлющих струн моего сердца, и оно все запело". Но смешанные браки числом увеличились, все больше мужей и жен уже не были русскими по происхождению (за все годы мы совершали браки на восьми языках). Тогда русскоговорящие члены прихода решили вводить в богослужения английский язык (до этого я в частном порядке для небольших групп детей и молодежи периодически служил по-немецки, по-французски и по-английски). Так вырос многоязычный, многонациональный приход чисто русской традиции. И когда мне митрополит Крутицкий Николай (Ярушевич) предложил перейти на служение в Америку, я ответил, что для твердого установления многоязычного многонационального русского православия в Англии мне нужно еще тридцать лет.
Эти годы прошли, и ты, владыка, мог бы полностью включиться в работу, охватив и огромный наплыв новых русских эмигрантов. Но ты стал разделять одних от других, тогда как при прекрасном знании языков ты мог бы стать "всем для всех". Я тебя просил не вносить ничего нового в епархию, пока ты не впитаешь ту жизнь, которой она жива, но ты решил вести "свою" работу по-своему. На замечание одного священника о том, что ты меняешь нашу практику, ты ответил: "Он поступает по-своему, я - по-своему".
Такое строительство было возможно лишь при ПОЛНОЙ ВЗАИМНОЙ ОТКРЫТОСТИ всех членов прихода и епархии. Эта открытость требовала с самого начала готовность прислушиваться друг ко другу независимо от иерархического положения, ибо воля и истина могут открыться только через готовность слушать и слышать другого, кто бы он ни был. Этого ты не сумел принять. На критику ты отозвался негодованием, чувством унижения и обиды и отреагировал враждебным отношением к тем, кто не только имел право говорить с тобой без обиняков, но считал это своим долгом перед тобой и перед общиной, Церковью все высказывать без прикрас. Только на началах такой открытости надеялся я построить общину, состоящую из ответственных людей, не боящихся высказываться на все темы жизни. На этих началах мы строили приходские советы, приходские собрания, собрания священников, съезды епархии, архиерейские совещания, одним словом, все встречи, на которых каждый мог бы все сказать, что он думает, в уверенности, что будет услышан. Такой подход исключает всякую авторитарность ("с епископом не спорят"). Такой подход требует глубокого принятия другого не как иного, а как друга, как частицу Тела Христова.
После короткого времени твоего пребывания в нашей среде, когда взаимные отношения стали слишком натянуты, я решил созвать все духовенство на встречу, на которой каждый смог бы все высказать и на которой я сам вдумчивым обсуждением проблем смог бы водворить мир и открыть путь к открытости и крестному принятию друг друга. Я сознательно тебя на эту встречу не пригласил, чтобы все могло быть высказано и объяснено, чтобы открылся путь, быть может тернистый, но такой путь, по которому мы пошли бы, "взяв крест" и с готовностью собой пожертвовать ради тебя и друг друга. Увы! Кто-то дал тебе знать об этом собрании. Ты на него прибыл, разразился часовым докладом и погубил возможное единство. И сделал ты это, даже не снесясь со мной. Собрание стало стычкой, еще резче отделившим тебя и "твоих" от "других" и перепутавшим все в сознании многих, так как мирное обсуждение твоего положения и той бури, которая грянула в связи с твоим приездом, стало невозможным. До этого еще твои сторонники начали "наводнять епархию полемической литературой, вербуя и священников и мирян в твой лагерь", при активном и вредном участии твоей матери (которая за все месяцы пребывания в Лондоне ни разу не подошла ко мне даже поздороваться). Весь упор такого собрания в том, чтобы верующие - ответственные православные - воссоздали то единомыслие и единодушие, которое было пошатнулось. Этому ты не дал сбыться, а только углубил разделение, радуясь, что "многие" стали на твою сторону, не понимая, что речь ла не о победе одних над другими, а в воссоздании того единства, которое существовало в течение 33 лет до твоего приезда. Мы создавали с трудом и верой ответственную, зрелую общину. За этот труд мы должны взяться заново. Ты оказался причиной (не только поводом) к разрыву. Мне пришлось после нашего разговора втроем (с тобой, владыкой Василием и мной) попросить тебя подать Святейшему прошение о переводе тебя на другую кафедру или должность. (Письмо, посланное тобой Патриарху, ты не счел нужным мне показать, я об этом и не просил, доверяя тебе.)
А теперь, не довольствуясь той смутой, которую ты произвел в сложной, но единой созревающей епархии, ты и твои сторонники решили вынести всю эту тьму в среду иноязычных недоброжелателей, только ожидающих повода затопить грязью нашу многострадальную Русскую Церковь. Епархия "в становлении" (в ней собрались различные национальности Христа ради, как в древней Церкви, кладущей начало будущей Православной Церкви Западной Европы, живущей верой и кровью мучеников Церкви Русской) будет воспринята как распадающаяся община, которая не устояла и забыла свое призвание.
В твоих публичных выступлениях меня прежде всего поразило непонимание встревоженности ответственных деятелей епархии. Владыка Василий, например, ждал твоего приезда, как и все мы, с открытым сердцем, надеждой на сотрудничество и с надеждой на будущее. Ты напрасно усмотрел у него недоброжелательность. Однако он вернулся из России после участия в твоей хиротонии в смущении. Ходили слухи о том, что, как только я уйду на покой, именно ты будешь назначен митрополитом Сурожским без году неделю после того, как стал епископом, самым младшим архиереем Русской Церкви. Это шло против всех наших ожиданий и было несовместимо с правилом об избрании архиерея епархией и принятием его Патриархией. Мы все ожидали, что на мое место вступит владыка Василий, и были удивлены тем, что такое решение принято Москвой без единого слова, обращенного к нам. Ты сам по приезде сообщил мне ту же новость якобы со слов митрополита Кирилла, взявшего с тебя слово, что ты мне об этом ничего не расскажешь. Ты не счел возможным этого скрыть от меня как от своего духовника. Но когда в силу распространившихся слухов я поставил напрямик вопрос владыке Кириллу, то он мне ответил, что это ложь, что ничего подобного он тебе не говорил... Как избежать смущения?
Известие это, конечно, потрясло многих, усмотревших в нем то, что ты называешь "вмешательством Москвы". Причем не Патриарха, а именно ОВЦС, являющимся всего лишь административной инстанцией, а не иерархическим началом, которым может быть только Патриарх.
В действиях владыки Василия ты усмотрел вражду по отношению к себе, тогда как на самом деле его реакция соответствует нашим чувствам на подобное самоуправство.
Так же как владыка Василий и я, отреагировали и выборные члены епархиального и епископского советов, но без той личной злобы, которую ты усматриваешь во всяком проявлении неодобрения. Для тебя они стали врагами, тогда как на самом деле они являются хранителями строя епархии, защищающими нас от управления ОВЦС, которому многие русские не доверяют из-за сложных отношений, существовавших и, быть может, до сих пор еще существующих между Церковью и государством.
Мы в свое время предоставили Патриарху набросок возможного Устава, соответствующего и Вселенским канонам, и Постановлениям Собора 1917-1918 гг., и, что немаловажно, законам Великобритании. Патриархия на нашу повторную просьбу рассмотреть и принять этот Устав (если нужно с небольшими поправками) ни словом не отозвалась. Мы предполагали безмолвное согласие, имея в виду слова, сказанные мне покойным Патриархом Алексием I: "Мы этот Устав в данное время принять не можем, но живите по нему". Согласие, а не холодное отвержение без обсуждения. Но мы горько ошиблись: видимо, в твоем лице ОВЦС хочет безраздельно управлять всей русской диаспорой.
В течение десятилетий было невозможно пригласить кого-либо из России в нашу епархию из-за недоверия, которое внушали нам некоторые деятели, посещавшие нас из далекой, любимой, но все еще несвободной Родины. Этим объясняется то, что у нас нет достаточного числа русских молодых священников. В этом также играют роль и стесненные денежные обстоятельства (много лет мы не хотели получать какую бы то ни было помощь из России, чтобы деньги не стали кандалами на наших руках и ногах, а главное, на нашей совести и свободе).
Все сейчас меняется, и кое-что можно было бы и пересмотреть. Но, во всяком случае, выбор священника должен быть, безусловно, за нами. Если бы ты приехал к нам священником и после нескольких лет осел бы окончательно и был бы нами принят, то не было бы теперешних проблем.
Я не стану возвращаться к вопросу о том, как архиепископ Анатолий был принужден уйти на покой для того, чтобы уступить тебе свое место. Об этом я писал отдельно.
Дорогой владыка, пожалей Русскую Церковь и вели своим сторонникам прекратить подрывную деятельность. Замолчим все, станем молить Бога о его мире и положим благое начало дальнейшему строительству Сурожской епархии и твоей новой деятельности на благо Русской Церкви вне приделов Великобритании и Ирландии. Да будет Христос посреди нас!
Русские эмигранты строили то, что было разрушено на родине. В этом строительстве участвовали люди всех профессий независимо от их социального положения. Работали во славу Божию, чтобы иметь хотя бы маленький кусочек России в США. В коротком докумнтальном фильме, посвященном строительству Троицкого храма в Джорданвилле, Сергиевского храма на Толстовской ферме в Си Клиф и других храмов русского зарубежья, можно увидеть наших Первоиерархов Митрополитов Анастасия, Филарета и Виталия, святителей Иоанна (Максимовича), Аверкия (Таушева), других архиереев, среди которых Григорий (Граббе), Митрофан (Зноско-Боровский), наших священников и мирян, активно участвовавших в храмостроительстве.
Еще в начале 20 века Вселенский Патриархат официально отступил от чистоты Православия, выпустив "Окружное послание", в котором приводятся тезисы о сближении различных христианских т.н. "церквей" на основе экуменической идеи "ветвистого древа" и "взаимодополняющей полноты", о том, что эти "церкви" якобы являются "сонаследниками и сопричастниками обетования Божия во Христе". Это Послание провело определенную черту между истинно верующими православными христианами и теми, кто предал Православие в угоду миру сему, во грехе лежащему.
Документ 1920 года явился началом дальнейшего, все более нарастающего, развития еретического направления в официальном православии, связанного с экуменизмом, модернизмом и новым календарем. Здесь приводятся слова о создании ("к счастью"!) всем известной Лиги Нации, являющейся масонским органом, якобы "с целью защиты прав, возгревания любви и согласия между народами" во всех направлениях, а на самом деле для тщательно спланированной и продуманной врагами Христа подготовки пришествия сына погибели. С этой целью до сих пор ведется планомерная работа по сближению и религиозных организаций, включая Московскую патриархию и все официальные Поместные церкви. Ведь, как известно, слияние всех религий мира, не исключая мнимое "православие", явится надежным плацдармом для прихода в мир антихриста и последней войны диавола с истинными христианами.
Весьма очевидно, что данный документ является предтечей сегодняшних деклараций, подписанных как в Шамбези, так и "патриархом" Кириллом Гундяевым вместе с папой Франциском, подготавливающих грядущий т.н. Всеправославный собор, на котором уже официально будет оформлено признание экуменической ереси. Недолго осталось.
Наша Церковь, полагая, что имеющиеся между различными христианскими Церквами догматические различия не исключают их сближения и взаимного общения и что таковое сближение весьма желательно, необходимо и даже полезно для благопотребного интереса каждой Поместной Церкви и всей христианской Полноты, а также для подготовки и более легкого проведения с помощью Божией благословенного соединения, сочла настоящий момент особенно подходящим для выдвижения и совместного изучения данного важного вопроса. Ибо, если даже и возникнут на почве старых предубеждений, привычек и претензий возможные затруднения, многократно в прошлом срывавшие это дело союза, несмотря на то, что речь, по нашему убеждению, идет о простом в принципе контакте и сближении, эти трудности во всяком случае менее значительны, и, поскольку имеются добрая воля и расположение, они не могут и не должны служить непреодолимым препятствием.
Поэтому мы, считая это дело возможным и, как никогда, актуальным в связи с образованием Лиги Наций, дерзаем кратко изложить здесь наши мысли и мнения относительно того, как мы понимаем это сближение и союз, с любовью ожидая и испрашивая суда и мнения прочих братьев Востока и Запада и всех досточтимых христианских Церквей.
Мы полагаем, что два главных момента в достижении этого полезного сближения могут ему содействовать и помогут его осуществить.
Во-первых, мы считаем необходимым и обязательным устранение всякого взаимного недоверия и недовольства между различными Церквами, возникающих в результате тенденции уловить в свои сети и прозелитировать сторонников иных вероисповеданий. И никто сегодня не отрицает того, что, к сожалению, всюду происходит в связи с распадом внутреннего мира Церквей, особенно в результате возникновения на Востоке среди самих единоверных новых проблем и испытаний, и какое огромное отвращение и сильное противостояние ради ничтожного результата вызывает стремление некоторых к прозелитизму и уловлению в свои сети последователей других христианских исповеданий.
Поэтому, во-вторых, мы считаем, что после сего предварительного восстановления искренности и доверия между Церквами необходимо возродить и укрепить любовь между Церквами, которые являются не чуждыми друг другу, а родными и близкими во Христе, "сонаследниками и сопричастниками обетования Божия во Христе" (Еф. 3, 6). Ибо различные Церкви, вдохновляемые этой любовью и ее предлагая в суждениях о других и отношениях с ними, могут сократить, а не увеличить это расстояние между ними путем возгревания постоянного братолюбивого интереса к положению, благостоянию и благоденствию других Церквей путем присутствия на их мероприятиях, путем более полного ознакомления с их жизнью и путем желания протянуть друг другу руку помощи и заступления, весьма содействуя собственной славе и пользе, а также преуспеянию всей христианской Полноты.
Эти дружба и благорасположение друг ко другу могут, по нашему мнению, проявляться следующим образом:
1) путем принятия единого календаря с одновременным празднованием больших христианских праздников всеми Церквами;
2) путем обмена братскими посланиями в большие праздники Церковного года, а также и при других важных обстоятельствах;
3) путем более близких отношений находящихся всюду представителей различных Церквей;
4) путем общения богословских школ и представителей богословской науки и путем обмена публикуемыми в каждой Церкви богословскими трудами и церковной периодикой;
5) путем направления студентов одной Церкви в школы другой;
6) путем созыва всехристианских конференций для изучения вопросов, имеющих общий для всех Церквей интерес;
7) путем беспристрастного и исторически обоснованного изучения догматических различий на кафедрах и в публикуемых трудах;
8) путем взаимного уважения к имеющимся в различных Церквах традициям и обычаям;
9) путем взаимного предоставления в пользование молитвенных домов и кладбищ для погребения на чужбине скончавшихся последователей других исповеданий;
10) путем урегулирования между различными исповеданиями вопроса о смешанных браках;
11) путем, наконец, сердечной взаимной поддержки Церквей в делах религиозной помощи, благотворительности и добрососедства.
И эта связь Церквей друг с другом будет более живой и полезной для всего тела Церкви, ибо разным опасностям, угрожающим порой основам христианской веры и самой жизни, будут противостоять не отдельные изолированные Церкви, а вся их совокупность. Ибо только что закончившаяся страшная мировая война породила многие болезненные вопросы в жизни христианских народов, показала отсутствие уважения к элементарным нормам права и человеколюбия и, усугубив существующие, открыла другие, новые раны, так сказать, более практического характера, требующие большего внимания и заботы со стороны всех Церквей. Алкоголизм, с каждым днем принимающий все более и более широкие масштабы; торжествующая под знаменем благоустройства и наслаждения жизнью излишняя роскошь; едва прикрытые покровом свободы и эмансипации плоти чувственность и сладострастие; тлетворное под красивым наименованием развития чувства прекрасного и художественного вкуса безобразие в литературе, живописи, театре, музыке; обожествление богатства и презрение к высшим идеалам - все это и тому подобное, создавая огромную опасность для формирования христианских обществ, является актуальными проблемами, требующими совместного изучения и сотрудничества христианских Церквей.
И не должны, наконец, украшенные святым именем Христовым Церкви забывать о Его новой заповеди любви и пренебрегать ею, а также отставать от современных политических властей, которые, следуя духу Евангелия и учения Христова, уже создали, к счастью, так называемую Лигу Наций с целью защиты прав, возгревания любви и согласия между народами.
Поэтому и мы, желая, чтобы и другие Церкви разделяли наши мысли и мнения о необходимости создания такого, по крайней мере в принципе, контакта и общения между Церквами, просим, чтобы каждая из них любезно сообщила нам свое мнение и суждение, дабы таким образом при всеобщем согласии и решении вопроса совместно приступить к его исполнению и таким образом "истинною любовью все возрастали в Того, Который есть Глава, Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви" (Еф. 4, 15 - 16).
В Константинопольской Патриархии в январе месяце 1920 года спасения нашего.
Местоблюститель Патриаршего Вселенского Престола Константинопольского Митрополит Прусский Дорофей, члены Синода.
В среду, 11/24 февраля 2016 г., когда Православная Церковь отмечает память священномученика Власия, епископа Севастийского, в Свято-Преображенском монастыре в Слатиоара состоялось праздничное богослужение в честь Тезоименитства Первоиерарха Румынской Православной Старостильной Церкви - Митрополиита Власия. Службу возглавил Высокопреосвященнейший Власий, ему сослужили архиереи, священники и диаконы из Румынской Старостильной Церкви и ИПЦ Греции.
В храме на Божественной Литургии присутствовали также монахи, монахини и многие верующие, которые пришли, чтобы выразить свои добрые пожелания своему Архипастырю.
Во время Божественной Литургии состоялось рукоположение в диакона благочестивого женатого клирика Николая Аиоани.
По окончании богослужения и официального поздравления Митрополита Власия с Тезоименитством, все приложились к раке с мощами святого Гликерия исповедника.
Предстоятель Румынской Церкви поблагодарил Митрополита Хризостома Аттикийского за участие в празднестве. В свою очередь, владыка Хризостом передал свои наилучшие пожелания Высокопреосвященнейшему Власию от имени Блаженнейшего архиепископа Каллиника и членов Священного Синода ИПЦ Греции.
Митрополит Хризостом также, по приглашению епископа Софрония Сучавского, посетил храм св. Гликерия, где несмотря на сильный снегопад, его весьма тепло приветствовали.
6/19 февраля 2016 г., в день памяти свт. Фотия Константинопольского, в Свято-Успенском кафедральном соборе г. Софии (Болгарская Православная Старостильная Церковь) состоялся праздничный молебен по случаю Тезоименитства епископа Фотия Триадицкого, который и возглавил этот молебен.
Есть картина Рошгросса "Погоня за счастьем". Высокая, остроконечная скала… Над ней тусклое, свинцовое небо, подернутое мглистыми тучами, тяжелыми и безрадостными. Только в одном месте, как раз над скалой, разорвалась эта скучная пелена серых туч, и оттуда пробивается яркий, ласкающий луч солнца. То — счастье. И к этому счастью, взбираясь по обрывистым крутизнам скалы, безумно тянутся люди. Их много, бесконечно много. Тут и важный сановник, и мечтательный поэт, и банкир с бриллиантами на пальцах и толстой золотой цепочкой на толстом животе, и молоденькая барышня в модном платье, и дюжий матрос со здоровенными кулаками… Целая толпа! И все они рвутся к одной точке, туда, где среди туч блестит луч счастья. Между ними свалка, дикая, звериная свалка, где забыты приличия, стыд и жалость. Кто слабее, тот сбит с ног и лежит беспомощно, раздавленный каблуками тысячи людей, лезущих через него вверх и забывших все на свете в отчаянной борьбе. Какой-то счастливец добрался до вершины, но скала заканчивается таким узким шпилем, что удержаться на нем невозможно, и в следующий же момент грубые руки соперников сдергивают счастливца вниз, и он летит в бездну, беспомощно простирая руки вверх к обманчивому, неуловимому призраку…
Помяни, откуду ниспал еси! Так говорит Господь Ангелу Ефесской Церкви в Откровении Иоанна Богослова. Но помяни не легкомысленно и равнодушно, а так, чтобы в этом найти побуждение к покаянию и возвращению на прежние добрые дела.Помяни, откуду ниспал еси, и покайся, и прежняя дела сотвори (Откр. 2:5).
В понедельник, 2/15 февраля 2016 г., в праздник Сретения Господня, новостроящийся мужской монастырь свт. Иоанна Шанхайского в Коблскилл (Нью-Йорк, ИПЦ Греции) посетила Мироточивая икона Святителя Николая Чудотворца. Потоки миро истекали от Чудотворной иконы и совершались различные чудеса, как сообщают монахи монастыря.
Поставление митрополита Триадицкого Фотия (Болгарская Старостильная Церковь) архиереями РПЦЗ (архиеп. Георгий Молдавский , еп. Кирилл Воронежский , еп. Никон Ишимский). Аксиос ! Достоин !
Неделя мясопустная: О Страшном Суде 
Цель земной жизни каждого человека — это спасение своей души в вечности. Православная вера и Православная Церковь содержат всё то, что нужно для достижения этого спасения. Епископ Феофан, знаменитый Вышинский затворник, пишет следующее: “Веруй во всё, во что веровать повелевает Святая Православная Церковь, и, приемля благодатные силы через Таинства и взгревая их через участие во всех Богослужениях и через исполнение всех других постановлений Святой Церкви, иди неуклонно путём заповедей, Господом Иисусом Христом нам предписанных, под руководством законных пастырей, и спасёшься”.
Архиерейский Синод РПЦЗ(В-В) на своем заседании под председательством Архиепископа Владимира (Целищева) 26 февраля принял решение о лишении сана группы епископов и протоиерея, покинувших юрисдикцию этого Синода. Как сообщает корреспондент 
(
Великий дар дал Творец человеку, свободную волю. И для того, чтобы укрепить этот дар, и направить его на добро, нужно было послушание человека Богу. Вот почему, уже в раю, дает Господь Адаму и Еве заповедь не касаться дерева добра и зла.
В Святом Евангелии от Матфея, пятая, шестая и седьмая глава являются как бы одной сплошной речью Господа Спасителя. Она именуется обычно «Нагорная проповедь», ибо в основе того, что там сказано, лежит то, что Господь когда-то говорил на горе Блаженств, окруженный учениками и народом. 
Одним из главнейших и важнейших последствий великого дела искупления человечества, совершенного Воскресшим тридневно от гроба Христом-Жизнодавцем, было именно прощение, или отпущение грехов.
.jpg/220px-Last_Judgment_(Uspenskiy_sobor).jpg)
Страшный Суд Божий. Видение св. Григория, ученика святого и богоносного отца нашего Василия Нового Цареградского.
14 ЛЕТ НАЗАД...
В среду, 11/24 февраля 2016 г., когда Православная Церковь отмечает память священномученика Власия, епископа Севастийского, в Свято-Преображенском монастыре в Слатиоара состоялось праздничное богослужение в честь Тезоименитства Первоиерарха Румынской Православной Старостильной Церкви - Митрополиита Власия. Службу возглавил Высокопреосвященнейший Власий, ему сослужили архиереи, священники и диаконы из Румынской Старостильной Церкви и ИПЦ Греции.
6/19 февраля 2016 г., в день памяти свт. Фотия Константинопольского, в Свято-Успенском кафедральном соборе г. Софии (Болгарская Православная Старостильная Церковь) состоялся праздничный молебен по случаю Тезоименитства епископа Фотия Триадицкого, который и возглавил этот молебен.
