Возникновение идеи деления Церкви по национальному принципу и ее соборное осуждение связаны с историей греко-болгарского раскола, в которой берет начало и вся полемика по этому вопросу и основные аргументы ее сторонников и противников.
200 лет назад, в конце мая 1816 года, началось строительство русской крепости на Гавайских островах.
Гавайи в XIX веке
В XVIII веке Гавайские острова уже посещались европейцами (в частности, именно здесь «аборигены съели Кука», хотя на самом деле не съели, а лишь убили). Это подтолкнуло развитие местной государственности: в 1810 году вождь Камеамеа объединил острова и провозгласил себя королём Камеамеа I. Основанная им династия правила почти весь XIX век, постепенно европеизируя королевство: к середине века здесь уже имелись школы, церкви, таверны и торговые компании, была создана письменность, распространялось христианство и даже была принята конституция. На Гавайях оседало всё больше европейцев и американцев, что в итоге стало роковым для гавайской государственности: в 1875 году США вынудили Гавайское королевство подписать выгодный для себя торговый договор, в 1887 году добились права на строительство военно-морской базы в Пёрл-Харборе. В 1893 году была свергнута последняя гавайская королева Лилиуокалани и еще пять лет острова просуществовали в виде республики. В 1898 году они были уже окончательно аннексированы США, в 1959 году объявлены полноценным штатом США. Сегодня коренные гавайцы составляют лишь 10% его населения. Первыми русскими путешественниками, посетившими Гавайи в 1804 году, были моряки, участники кругосветной экспедиции под командованием капитана Юрия Лисянского. Впоследствии на Гавайские острова заходили экспедиции русских кораблей под командованием капитанов Леонтия Гагемейстера, Василия Головнина, Ивана Крузенштерна, Отто Коцебу, Федора Литке, а также Васильева и Шишмарева. В октябре 1814 года, после победы над Наполеоном, Россия подписала ряд мирных договоров, в результате которых карта мира была в очередной раз пересмотрена и ранее существовавшие границы были изменены. По одному из договоров, она получала право присоединить Гавайские острова. Оплотом российского владычества над островами стала Елизаветинская крепость (форт Святой Елизаветы), построенная на одном из самых крупных из гавайских островов — Кауаи. Островитяне не очень жаловали европейцев, памятуя о конфликте, вышедшем у них с английским капитаном Куком. Тем самым, о котором ещё пел Владимир Высоцкий. Но когда в 1806 году на островах появились русские, то конфликтов не возникало, а была дружба и взаимовыгодная торговля. Через год король островитян Тамеамеа даже подарил русским один из островов.
Так на Кауаи, втором по величине из Гавайских островов, появилась Елизаветинская крепость. Русские вели себя учтиво к местным обычаям, чем выгодно отличались от англичан. К тому же, русские предложили для торговли доселе здесь невиданный товар — меха. Русские составили русско-гавайский словарь. А дети гавайских вождей обучались в Санкт-Петербурге, где учили не только русский язык, но и точные науки. Русские так полюбились местным жителям, что в начале XIX века Тамари, вождь северных Гавайских островов, обратился через Главного правителя Российско-Американской торговой компании («Русская Америка») Александра Баранова к русскому царю о принятии в подданство России подвластных ему территорий. Вождь гавайских жителей выбрал именно Россию, а не Англию или Америку, которые уже давно навязывали себя в качестве сюзеренов. В 1814 году Россия официально установила над Гавайями свой протекторат. Между тем в 1815 году служащий Российско-Американской компании Георг Шеффер предпринял попытку окончательно закрепить Гавайские острова за Россией...
Остатки Елизаветинского форта
Остатки одного из фортов Шеффера — Елизаветинского, сохранились до наших дней. Однако Англия приложила все усилия, чтобы русские отказались от Гавайских островов... Георг Шеффер и русские на Гавайях
Основатель «русской крепости» на Гавайях, Георг Шеффер по происхождению немец — он родился в 1779 в Баварии. Став доктором медицины и аптекарем, в 1808 году переселился со своей семьёй в Россию. В 1813 году судьба занесла его в русские владения на Аляске. Исполняя поручение руководителя Российско-Американской компании А.А.Баранова выручить «затерявшийся» на Гавайях русский корабль с товаром, в 1815 году Шеффер с горсткой сопровождавших его русских людей приплыли уже на Гавайи. Там он ловко использовал противоречия между набиравшим силу Камеамеа и вождём Кауаи, Каумулали, который мечтал сам быть королём хотя бы в пределах своего острова. Шеффер пообещал поддержать его всей мощью Российской империи и потому Каумулали вернул и корабль, и груз, а потом запросил русского подданства и разрешил построить в своих владениях три форта. В течение нескольких месяцев Шеффер утверждал русское присутствие на Кауаи — переименовал подаренную ему долину Ханалеи в честь себя в Шефферталь, реку Ханапепе — в Дон, местным вождям дал новые, русские фамилии (Платов, Воронцов и т.п.).
Под руководством Шеффера в мае-июне 1816 года были построены три форта: Елизаветинский (каменный, в честь жены Александра I Елизаветы) и два земляных — форт Александр (в честь самого Александра I) и форт Барклай. Но не только Российская империя, но даже Российско-Американская компания предприимчивому доктору в его наполеоновских планах ничем не помогли — в марте 1817 года к острову приплыли пять кораблей с солдатами Гавайского королевства и помогавшими им американцами, разгромили все русские постройки и заложенные сады, которые должны были снабжать Аляску и Камчатку овощами и тропическими фруктами. В столкновениях погибло трое русских из числа сопровождавших Шеффера. Его самого и остальных российских подданных заставили, пока целы — покинуть Гавайи. Добравшись до Санкт-Петербурга, обиженный Шеффер добивался «оккупации» Россией уже всех Гавайских островов, но Александр I «завернул» этот проект, опасаясь столкновения с Великобританией и США. В 1859 году между Российской империей и Гавайским королевством были установлены консульские отношения. Несмотря на то, что связи с Россией носили единичный и случайный характер, в конце 19 века на Гавайи начали приезжать состоятельные русские с Дальнего Востока. Любимым местом отдыха россиян был район пляжа Сан-Суси в Гонолулу (теперь, место более-менее регулярных пикников русской общины). Этот район острова считается одним из самых дорогих на Оаху...
В 1900 году году председателем сената гавайской территории США был избран Николай Константинович Судзиловский, ученый, врач и революционер-народник. Интересно, что родившегося в белорусской семье русского врача, говорившего на 8 языках, признают «своим» и украинцы и белорусы и русские. Необычна судьба этого человека. Родившийся в Могилеве дворянин еще со студенческой скамьи принял активное участие в нарождающемся революционном движении. Был вынужден бежать из России в Лондон, и вскоре принял активное участие в болгарском восстании против турецкой империи. Ему удалось получить диплом врача в Бухарестском университете, но румынские власти выдворили его из страны за социалистическую пропаганду. В 1887 году Судзиловский приехал в Сан Франциско и получил американское гражданство. Перебравшись на Гавайи в самый разгар политических страстей, во время борьбы сторонников и противников монархии, он стал одним из основателей националистической Гавайской Партии Самоуправления. Партия выступала против аннексии США гавайских островов, благодаря своей популистской платформе и позиции борца за интересы простых гавайцев получила голоса большинства избирателей, и, соответственно, большинство в Палате Представителей и Сенате Гавайской территории. Неудивительно, что Судзиловский был избран председателем Сената в 1900 году, где выступал под гавайским именем Ка-ука Лукини...
По нашим расчетам, в настоящее время на Гавайях живет около 300-400 человек, говорящих на русском языке. Большинство из них — вышедшие замуж за американцев женщины... Дальнейшая судьба русской крепости
После изгнания Шеффера Елизаветинская крепость стала частью оборонительной системы Гавайского королевства и до 1864 года продолжала «стоять в строю» под названием Форт-Хипо. В 1966 её руины были объявлены Национальным историческим памятником США и теперь на горе, где она стояла и землях вокруг размещается посещаемая туристами достопримечательность — исторический парк «Русский форт Елизаветы». Стенд, на котором обозначено это место:
9/22 мая 2016 г. В четвертую Неделю Пасхи о расслабленном Митрополит Хризостом Аттикийский и Беотийский отслужил Божественную Литургию в Свято-Николаевском соборе Ахарнэ (Аттика, ИПЦ Греции).
Ссылаясь на святое Евангелие, Его Высокопреосвященство подчеркнул, как тяжело было парализованному целых тридцать восемь лет находиться в этой тяжелой ситуации. Люди, которые окружали его, проявляли эгоизм и самолюбие, ни разу не предложив руку помощи, прикрываясь законом о субботе, чтобы поднять его ложе и отнести к источнику исцеляющей воды.
Сегодня наблюдается та же духовная слепота и паралич некоторых людей, которые придерживаются буквы закона, игнорируя при этом дух любви.
Письма святителя Феофана – это богатейшая сокровищница, откуда можно без конца черпать мудрые советы во спасение души.
Находясь в Затворе, вдали от мира, святитель Феофан не переставал до последней минуты своей жизни быть истинным руководителем всех, кто бы к нему не обращался.
Пройдут века, и люди забудут своих гениальных изобретателей, способствовавших внешним успехам и удобствам земной жизни. Все эти “славные имена” великих людей станут достоянием истории, но никогда не забыть людям, пока теплится в их душах искра Божия, того, кто мог увлекать и уносить души, умы и сердца в область высших стремлений, к небесному царству, к правде Христовой.
Вне Церкви спасения нет!
“В одиночку никто не спасается. Господь из всех верующих благоволил сочетать единое тело и Сам стал Главой его. Спасается каждый не иначе, как в Церкви, т.е. в живом союзе со всем сонмом верующих, через Церковь, и с Самым Господом, как Главою ее. Господь назвал Свою Церковь – виноградным деревом, в котором Он Сам лоза, или ствол дерева, а все верующие – ветви на лозе, поэтому Церковь есть единое нераздельное целое, живо соединенное в себе и во всех частях… Так доселе все истинно верующие законам жизни, ведущей ко спасению, полагают союз с Церковью…”
“Испытательным камнем да будет для вас святое учение, издревле проповедуемое в Церкви. Все несогласное с этим учением отвергайте как зло, каким бы титулом благовидным оно ни прикрывалось. Вы только это соблюдите, а все прочее уже само собой приложится вам. За чистотою веры последует осенение благодати.”
О смирении
“Пс. 50:19. Гонитесь за смирением, всегда отбегающим. Оно есть след Христов, благоухание Христово, деяние Христово! Ради него все простит Бог и все недостатки подвигов не взыщет; а без него никакие строгости не помогут (из 716 письма, в Афонском изд).
“Что-то мне показалось, что вы нянчитесь с собою, как с ребенком. Лучше всего, если совсем о себе забудете, а будете только одно иметь на сердце: как бы Бога не прогневить чем, неугодным Ему, в мыслях, словах и делах. Если не поостережетесь и будете много обращать внимания на людские речи и взоры, то сделаете из себя, извините, чирей, самый чувствительный даже к движению воздуха, а не только к прикосновению. Смотрите в оба сами. Вот мера: кто смирен, тот не может видеть, чтобы кто-либо относился к нему ниже его достоинства: ибо он таким низким себя считает, что никто не может отнестись к нему ниже того, как бы не ухитрялся. В сем премудрость!” (имз 1234 письма).
“Простота есть неразлучная черта смирения, почему, когда нет простоты, нет и смирения. Простота не лукава, не подозрительна, не обидчива, не видит себя, никакого себе значения не придает, не мудрствует и пр.. Все сие смирение обозначает. Главная черта смирения – чувствовать, что я ничто и если есть что, все то Божие.”
О самоугодии
“Саможаление и самоугодие прямо свидетельствуют, что в сердце преобладает я, а не Господь. Самолюбие и есть живущий в нас грех, от которого вся греховность, и который делает грешным всего человека, – с ног до головы, – пока грех имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет к нему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым” (1454 письмо).
“Как победить самоугодие и решиться вступить на путь самоотвержения? Если не отвергнитесь себя и все будете идти путем широким, то, как Спаситель сказал, попадете широкими вратами в ад… Это неизбежно. – Представьте себя в минуту умирания… когда впереди только смерть, и потом суд по жизни вашей. Поживей вообразите себе, какое слово услышите (от Судии Бога): приди или отойди. Если воистину почувствуете себя, как бы палимым огнем, то самоугодию места уже не будет. Но надобно уж и держать себя в таком страхе постоянно”.
О молитве
“Сделайте, чтобы знание стало делом и получаемые вновь сведения тоже тотчас входили в жизнь. Молитва – проба всего; молитва и источник всего;. Коль скоро молитва исправна – все исправно. Ибо она не допустит быть чему-либо неисправным” (5 выпуск, 796 письмо).
“Молитва-то тихенькая, может быть, скорее доплетется до неба. А шумную кто-нибудь не добрый услышит и собьет с дороги или загородит ей путь” (из 395 письма).
“Сила не в словах молитвы Иисусовой, а в духовном настроении, страхе Божием и преданности Богу, в постоянном внимании к Богу и Ему предстоянии умом. Молитва Иисусова есть только пособие, а не само существо дела. Положите себе жить в памяти Божией и ходить в присутствии Божием и это одно приведет вас к доброму концу. Все сие от благодати Божией. Без благодати Божией никаким другим способом ничего духовного приобрести нельзя..”
Твердое убеждение всей жизни святителя выражалось в следующих откровенных словах: “научность душевного свойства, а молитва духовного”… и “ничто ей не предпочитайте – она царица,” – советует великий Затворник.
О душе
“Что делать с душой? Великая хитрость нужна, чтобы владеть собою. Старцы Божии одолевали себя, но и то не всегда. Вот тут и толкуй о силе воли и самовластии души! Где она, укажите, философы? Только тому, кто Господу отдает себя совсем, дается сила владеть собой, или вливается в него такая сила.”
“Когда есть смущение на душе, чего бы оно ни касалось, не верьте душе в ту пору: все врет, что ни говорит… “Гнев мужа правды Божией не соделывает” (Иак. 1:20). Божие все мирно, тихо, сладостно, и в душе сию сладость оставляет, и вокруг разливает обильно.”
О ведении Божием
“Область ведения Божия беспредельна. На земле же откровение Божие уже завершено; нечего и мечтать о высшем: все имеем, что нужно; усвой и живи тем. Христианское откровение впереди не обещает нового откровения; но только то, что Евангелие будет узнано во всем мире, и что эта вездесущность и всеобщность ведения Евангелия есть предел бытию настоящего порядка вещей. Тогда вера ослабеет, любовь иссякнет, жизнь станет в тягость, – и благость Божия положит конец миру.”
О терпении
“Видим, что все рвутся из того, что приходится им терпеть, а все никак не могут вырваться, даже при больших средствах. Отчего так? От того, что не ту дорогу взяли. Надо вступить на путь заповедей Божиих и благодушно терпеть то, что приходится терпеть, тогда это самое претерпеваемое начнет источать утешение. Вот и рай, не смотря на противную тому внешность! Те, которые иным путем хотят водворить рай на земле, лишь попусту трудятся. Еще премудрый сказал им: суета сует!”
О ложных богах
“На что опираешься надеждою в жизни, то и бог для тебя. Если на имения, то имение тебе – бог; если на власти, – власть твой бог; если на другом чем, то это другое есть твой бог. Когда истинный Бог восхочет кого обратить к Себе, то прежде разрушает ложных богов, чтобы, испытав их ненадежность, тот скорее и искренне обратился к Нему” (Письма, стр. 339, 1882 г.).
О славословии Божием
Между предметами слова нет выше слова о Боге, и между сими словами нет выше славословия… Кто его достиг, тот достиг крайних пределов употребления слова и, прибавим, употребления ума. Когда начинает исторгаться из сердца богохваление, то это значит, что ум начал вступать истинно в область боговедения, которое, отвлекая его внимание от всего другого, как несравненно низшего, приковывает взор его к единому Богу и разверзает пред очами его блеск славы Его, дивного в бытии Своем, в свойствах Своих и в действиях – в творении, в промышлении, искуплении и устроении спасения каждого спасаемого. Созерцая это, он переходит от изумления к изумлению и, при каждом предмете созерцания, ничего не может изречь кроме славословия: слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.”
Просто интересные мысли
“Беспокойный ум все роется в надежде найти что-то лучшее и ничего не находит; вера все дает: и всю мудрость, и все способы.”
“Из людей, кто станет твердо в воле Божией, тотчас делается стойким и твердым”
“Помощь от Господа приходит на наши усилия и, сочетаясь с ними, делает их мощными.”
“Благодать, пришедши, не приносит с собою много сведений, но научает человека вниманию и как- бы обязывает к точному рассмотрению вещей.”
Текст сообщения, прочитанного на Международном Съезде Болгаристов в августе 1985 г., при Академии наук в Софии. Вопрос филетисма, часто поднимаемый греками в отношении Зарубежной Церкви, послужил основой для разбора обстановки и истинных побуждений, при которых филетисм был торжественно осужден греческим Собором в 1872 г.
Все знают, что такое «советское шампанское», и многие его любят: на фоне недорогих импортных газировок со спиртом оно впрямь смотрится выигрышно. Но мало кто задумывается, что советское не может быть шампанским, а шампанское советским: в Шампани никогда не было советской власти. Кстати, я всегда думал, что не люблю шампанского. Но когда наши парижские друзья подарили нам бутылку «золотого, как небо, Аи», я понял, что просто его обожаю. Только я никогда прежде его не пробовал. А качественное игристое вино из Нового Света и Абрау-Дюрсо — украшение праздничного стола, просто ни к чему называть его шампанским.
Примерно так же обстоят дела с «советским православным» — неожиданным симбиозом практик и представлений, которые всегда казались мне принципиально несовместимыми. Казалось бы, нет нужды лишний раз напоминать, как относилась советская власть к Церкви и вообще всему, что связано с православием: в лучшем случае это была терпимость в узких рамках резервации, в худшем — расстрелы и лагеря. Да и православные всегда видели в своей церковной жизни альтернативу советской модели.
«Пасхальный первомай» в этом году и «космическая Пасха» (на день космонавтики) в прошлом году начинают восприниматься как нечто взаимодополняющее, вплоть до того, что Зюганов утверждает: Христос прошел бы в рядах коммунистических демонстрантов, «если бы был жив». И уже не услышать возражений в выступлениях церковных иерархов, даже Сталину они теперь избегают давать однозначные оценки, в отличие от того, что было около десяти лет назад.
Патриарх, выступая в Государственной Думе в январе 2015 года (первый и пока единственный раз), предложил депутатам описание отечественной истории, сформулированное предыдущей осенью на Всемирном русском народном соборе. Оно выглядит как поступательное движение к свету и добру, где каждый период служит раскрытию некой сверхценности: вера в Древней Руси, державность в имперской, справедливость в большевистской, солидарность в позднесоветской и достоинство в нынешней. В «проклятых 90-х», разумеется, ничего хорошего не было, ибо свобода к числу таковых ценностей не относится. Они — случайная флуктуация единого исторического процесса, в отличие от революции и всего советского периода, которые не менее важны и ценны для нас, чем вся тысячелетняя предшествующая история.
И с этим согласятся многие верующие, такая картина мира комфортна и привычна для них. Мы, кто приходил в церковь на излете советской власти в поисках иных, лучших смыслов и отношений, выглядим в глазах этих людей крайне подозрительно. Я уже не раз слышал: мы, оказывается, приходили в церковь только по извечной привычке к диссидентству, а это неправильно. Гораздо правильнее поступали те, кто ходил в 80-е на партсобрания, а в 90-е уже на молебны, следуя в ногу со временем и государственной идеологией. Советский период для них вовсе не свободен от ошибок, из которых главная, конечно, — гонения на Церковь и атеизм как составная часть государственной идеологии. Но в общем и целом все было правильно и закономерно, и сегодня мы продолжаем как имперские, так и советские традиции.
Откуда нам сие? Я помню, как где-то в самом конце 80-х я попался на улице молодым социологам, которые изучали отношение населения к традициям и новаторству. Меня спрашивали: я за то, чтобы жить по старинке или по-новому? Я затруднился с ответом, ведь я тогда был пламенным неофитом, я мечтал о восстановлении православного образа жизни, а единственное известное мне «по старинке» было исключительно советским. Но социологи, кажется, не поняли моих затруднений, они сами не задумывались о подобном различии между православной стариной и советским ресентиментом. И кажется, мало кто замечает эту разницу и по сю пору. Пока был жив и активен, скажем, Д.С. Лихачев, размыть границу между советским и православным было намного труднее.
Конечно, можно винить во всем кремлевскую пропаганду, которая старательно ставит знак равенства между двумя предшествующими Россиями, чтобы представить нынешнюю сочетанием всего самого лучшего, что только было в каждой из них. Но ведь эта пропаганда не достигла бы успеха, если бы не обращалась к чему-то самому «нутряному» в рядовом гражданине и жителе Российской Федерации. Он чувствует себя, с одной стороны, в намного лучшем положении, чем подавляющее большинство его предков за весь период истории (нет большой войны, потребление даже в условиях низкой нефти на достаточно высоком уровне, личная безопасность просто идеальна, если сравнивать с 37-м или 92-м годами).
Но он фрустрирован, он не видит никакого проекта «светлого будущего» ни для страны, ни лично для себя. Россия как общество и как страна явно не занимает на мировой арене места сверхдержавы, а ведь этот простой человек привык стойко переносить трудности, «жила бы страна родная». Вот вроде и трудности переносимы, но бессмысленны: стране как-то не живется, ее терзают и рвут на части то правосеки, то «обамачмо», то террористы, то либерасты. И «если бы мы не снесли киоски, завтра бы тут стояли войска НАТО».
Но национальную идентичность и даже личную программу жизни нельзя строить «от противного» — лишь бы у соседа корова сдохла, особенно если соседские коровы дохнуть не собираются. И вот в качестве эрзаца светлого будущего извлекается великое прошлое. Главным событием 2015 года граждане страны навали 70-летие победы в Великой Отечественной войне, вполне вероятно, что главным событием 2016 года станет 50-летие полета Гагарина. Разумеется, столетний юбилей в 2017 году мы пропустим, это не повод для рефлексий, зато в 2020-м надо будет достойно встретить 640-летие Куликовской битвы, и так далее вплоть до палеолита. Мы, в конце концов, наследники самой передовой для своего времени культуры шнуровой керамики, которая процветала на территории РФ, когда по Северной Америке еще мамонты бегали!
Этот постоянный круг празднеств и торжеств в честь великих достижений прошлого очень напоминает годовой круг традиционного христианского богослужения: от Рождества до Пасхи и опять до Рождества вспоминаются одни и те же события, которые вполне самодостаточны и спасительны для человека, если только он сумеет правильно «вписаться» в них. Понятно желание увидеть в православии идеальный образец навсегда данной истины, которая не требует движения вперед и поиска ответов на новые вопросы. Этому способствует и тот факт, что Древняя Русь получила православие от греков сразу «в готовом виде», как законченный комплекс представлений и практик. Образованный византиец знал, что все это появилось не сразу, он хотя бы в теории имел доступ к истории его становления и к возникавшим спорам, он так или иначе был готов предположить возможность богословского развития (см. паламитские и имяславские споры), тогда как для подавляющего большинства русских быть православным означало повторять нечто заданное раз и навсегда.
Казалось бы, вернуться в эту самую архаику — вот верный способ уйти от неуютного постмодерна, такого изменчивого и непредсказуемого. Архаика, упрощенно говоря, есть жизнь в предлагаемых от века обстоятельствах без особых размышлений о том, не стоит ли их изменить. Проект по их коренному изменению называют модерном, а на смену ему приходит постмодернизм, в котором все относительно и каждый выбирает для себя.
Но архаики в России больше нет. Большевики перепахали страну, культурная революция сделала свое дело. Можно привести только одни простой пример: барахолки Западной Европы полны милых домашних вещиц XIX — начала XX века, уже ненужных в быту, но приятных как элементы декора. На наших развалах — вещи почти исключительно советские. Крайне редко встретишь дом, где хранятся с дореволюционных времен рождественские игрушки или формы для приготовления творожной пасхи, и точно так же сами традиции отмечать эти праздники ушли в прошлое.
Нет, они не растворились бесследно: Рождество с елкой и верой в добрые домашние чудеса стало Новым годом, а пасхальная радость о победе над злом и новом пробуждении жизни стала широкими «майскими». И когда говорят теперь, что их нужно «оправославить», можно подумать, что их хотят вернуть в тот контекст, к которому они изначально принадлежали. Но если еще про Новый год раздаются голоса, все реже и реже в последнее время: дескать, негоже праздновать его православным, то про День Победы уже никто так не скажет. Светлая седмица 2016 года наполнена была в нашем публичном пространстве памятью не о Христе воскресшем, но о знамени над Рейхстагом. Нет, это не против Христа, как восемьдесят лет назад, — это просто помимо Него. Он — не более, чем дополнительная опция, «вот как кстати еще и Христос воскрес».
Пытаясь попасть в неизвестную ему архаику, современный российский человек промахивается и попадает в хорошо знакомый советский модерн — в тот самый модерн, который появился, чтобы архаику уничтожить. И, кажется, в случае с «пасхальным Первомаем» модерну это вполне удается, просто теперь он не борется с архаикой открыто — он ей прикидывается и тем самым делает невозможным в нее вернуться.
Да и как, в самом деле, это сделать? Какой-нибудь Герман Стерлигов отрастил бороду, натянул домотканую рубаху и написал учебник об истории Руси от сотворения мира не потому, что так жили его отец и дед и так привык с детства жить он сам. Нет, это именно бегство в воображаемую архаику от неприятного современного постмодерна, в котором Стерлигов, кажется, добился всего, чего хотел, а потом ему просто стало скучно. Это проект по радикальному преобразованию действительности — то есть совершенно модернистский проект. А настоящая архаика — она данность, она как воздух, ее не изобретают, ей дышат и не умеют иначе.
И эта данность ушла из нашей жизни вместе с коллективизацией, репрессиями и войнами. Я знаю, где жили мои крестьянские и где — мои дворянские предки, но бессмысленно искать даже развалины изб или усадеб. Одни — подо Ржевом, другие — под Орлом, там и там все было разорено, сожжено, перепахано и застроено несколько раз. Льву Толстому, чтобы «опроститься», достаточно было выйти за порог и зажить жизнью окрестных мужиков — нам, если мы захотим пойти по его стопам, придется этих мужиков заново изобретать, и это будет ролевая игра почище толкинистской. Так что это будет самый настоящий модерн, если мы отнесемся к ней всерьез, или постмодерн, если как игру ее и примем.
В 90-е властители дискурса не предложили никакого объяснения, почему либеральный постмодерн лучше коммунистического модерна, полагая это самоочевидным. Вероятно, в этом была самая большая их ошибка. Понятно, что нынешние игры в архаику тоже рано или поздно закончатся просто потому, что они малоконкурентны на рынке идей точно так же, как сырая нефть все меньше значит в эпоху нанотехнологий. Да, какое-то время жить ей можно, и даже долго можно жить, но всем понятно, что это жизнь в хроническом отставании и живем мы так не потому, что так захотели, а потому что пока не научились иначе.
Что произойдет дальше, когда игра в архаику закончится, как неизбежно закончится нефтяной век (а до него угольный, железный, бронзовый, каменный)? Очевидно, придется искать некие новые формы, которые оставляли бы для архаики место в обществе, живущем по законам постмодернизма, но при этом не выдавали бы архаические реконструкции за сверхценность. И России в этом смысле, пожалуй, будет ближе опыт не либеральной Европы, а консервативной Северной Америки (включая, к примеру, некогда суперкатолический Квебек в Канаде, официальный лозунг которого «Я помню» так гармонирует с нашей ностальгией о былом величии).
Северная Америка похожа на нас в том отношении, что либеральные мегаполисы соседствуют там с предельно консервативной провинцией и при этом налажены способы конструктивного взаимодействия. На примере нынешней президентской кампании в США мы видим, как важны в тамошнем обществе голоса настоящих обитателей архаики по имени rednecks, обрабатывающих родовой надел, приобретенный прадедом-пуританином столетие-полтора назад, и не пропускающих ни одного воскресного богослужения в построенной им церкви. И в то же время — как успешно вписываются эти архаисты в современные социальные, политические и технологические реалии, на зависть нашим мечтателям о «подлинно православной цивилизации».
Это совсем другое общество и другая жизнь, но когда закончатся очередные заклинания про главное наше чмо по фамилии Клинтон (или, менее вероятно, Трамп), к этому опыту нам предстоит приглядеться повнимательней.
11 мая 2016 г. Высокопреосвященнейший Митрополит Фотий Триадицкий - Первостоятель Болгарской Православной Старостильной Церкви, Преосвященнейший архиепископ Георгий Кишиневский и Молдавский, Преосвященнейший епископ Анфим Чимишлийский из Русской Зарубежной Церкви посетили Киево-Печерскую Лавру, поклонившись православным святыням. Священнослужители прочли Акафист Киево-Печерским святым.
В Одессе началось заседание Архиерейского Синода под председательством Первоиерарха РПЦЗ Митрополита Агафангела. В работе принимают участие члены Синода Епископ Григорий (Заместитель Председателя), Архиепископ Георгий (Секретарь), Архиепископ Андроник, епископ Афанасий, епископ Кирилл, а также Епископ Николай. Помошник секретаря протоиерей Леонид. Во второй половине дня к работе Синода присоединился приглашенный на заседание Архиепископ Софроний. В первый день работы, кроме прочих решений, Синодом принят документ:
Желающий проводить сегодня монашескую жизнь находит перед собой три основных типа монашеской ситуации.
1. Давно существующие институты со своим определенным местом в церковной "организации". Здесь акцент обычно ставится на самом институте, который продолжает существовать без изменений, независимо от того, кто приходит и уходит.
Монастырское начальство в целом не доверяет самой идее "обновления", и "ревность", общая молодым послушникам, рассматривается им как проявление духовной незрелости, от которой можно избавиться лишь долгим опытом. Такие институты несут огромный, тяжелый (и, обычно, неблагодарный) труд по сохранению и передачи православного монашеского предания, насколько это возможно в мире, глубоко враждебном ему. Эти монастыри действительно суть твердыни Православия в чуждом мире. Новоначальные сегодня, однако, легко разочаровываются в таких монастырях, глядя на их погрешности (реальные и воображаемые) чересчур критическим оком, и относясь к ним как к "идиоритмическим" и далеким от чистых монашеских традиций; те же, кто остается в таких монастырях, находят это тяжким игом для себя, благодаря, прежде всего, глубокой дисгармонии между православной духовностью и жизнью современного мира. Но непрерванная связь с прошлым в таких общинах и самые страдания, связанные с пребыванием в них, продолжают приносить духовный плод. Те, кто в состоянии оставаться в них не впадая в апатию, безнадежность или разочарование, могут достичь высокого духовного уровня; но очень часто молодые послушники оставляют их в поисках чего-то более "правильного" или "совершенного".
2. Отдельный подвижник, обычно конверт (обращенный в православие из других конфессий и религий - ред.) , вдохновленный высшими монашескими идеалами (часто скитской или отшельнической жизни) "открывает монастырь" и начинает жить согласно своему пониманию или адаптации примеров великих подвижников прошлого, иногда стяжав и нескольких учеников. Это самый опасный из открытых сегодня монашеских путей. Его великим искушением является чрезмерное доверие самому себе; великой его ловушкой — отсутствие контакта с вековой монашеской традицией. В XX веке было уже много эксцентричных "старцев" с непререкаемым авторитетом их собственных мнений. Профессор И.М. Концевич в своем классическом труде об институте старчества в Православной Церкви ("Оптина Пустынь и ее время" Джорданвиль 1970) счел себя обязанным написать особый раздел (стр. 10-13) о "лжестарцах", покалечивших и разоривших так много душ в своей духовной претенциозности; среди конвертов — это особенно опасное искушение. Даже когда они не так глубоко заблуждаются, такие "старцы" редко бывают способны предложить новоначальному что-нибудь большее, чем собственное, не от опыта почерпнутые мнения, о том каким надлежит быть подвижнику. Часто в таких случаях духовные язвы остаются неисцеленными из-за потери взаимного доверия между духовным отцом и его чадом; таким образом глубоко вкоренившиеся грехи и уклонения могут остаться неисповеданными и неуврачеванными. (Это может случиться и в "устроенных" монастырях также, но обычно с менее серьезными духовными последствиями, поскольку подлинная монастырская окружающая среда может хоть отчасти компенсировать любые личные недостатки). Иногда также, неведомо для самого новоначального, энергия для подвигов исходит больше от страстей, особенно тайной гордости и тщеславия, чем от подлинной жажды Бога. Многочисленные примеры прошлого, конечно, показывают, что такой путь возможен, но условия современного мира делают возможность успеха такого предприятия довольно малой. Когда его собственная духовная энергия и ресурсы оказываются исчерпанными, самостоятельный подвижник часто терпит на этом пути крах и вовсе бросает духовную брань (а иногда и православие). Житие преп. Романа Юрского (так же как и многие другие Жития Святых, например, преп. Сергия Радонежского) показывают нам основные условия, необходимые для достижения успеха на монашеском поприще вне уже организованного монастыря: глубокая укорененность в Православии с детства с опытом простой и трудной повседневной жизни, уравновешенный характер и долгий опыт стяжания добродетелей, начальные духовные навыки и познания, твердая решимость претерпеть все ради Христа, принятие физических трудностей как должного, отсутствие и желание быть "потерянным" для мира, отсутствие какого-либо желания "быть кем-то" или делать такое важное дело как "открывать монастырь" и глубокое смирение и недоверие самому себе. Те, кто отваживается на сие поприще без, по крайней мере, большинства этих необходимых предпосылок: берегитесь!
3. Более частый случай в последние годы: группа из двух или более молодых подвижников открывает для себя древние традиции монашества и начинает совместно подвизаться, обычно по общежительным правилам. Они говорят о традиционных монашеских явлениях (на которых редко делается ударение в более старых монашеских институтах), а иногда и строго следуют им: это — "исихазм", "старцы", "исповедание помыслов", строгое послушание и т.п. Особое внимание уделяется сознательной духовной жизни, обычно с частым причащеним. Такие группы открывают новые монастыри или входят в старые и "обновляют" их, и часто достигают замечательного успеха, особенно если их лидер наделен личной "харизмой". Они могут состоять как из природных православных, так и по большей части из конвертов и они, в основном, имеют доступ к монашеским источникам на одном из наиболее изобилующих ими языке (греческом или русском). Лидер — обычно православный "по крови", не конверт, хотя группа в целом может казаться (особенно монахам из старших "нормальных" монастырей) определенно неофитской. У таких групп довольно большие шансы добиться относительной устойчивости и внешнего успеха, но их подстерегают особые опасности, которые не следует недооценивать. Среди главных искушений для таких групп, особенно если они весьма преуспевают, — затмение внешним успехом внутренних недостатков, сплоченность и благополучие общины могут наполнить их ложным чувством своей значимости, а видимость "правильности" может производить духовное самодовольство и пренебрежительное отношение к тем, кто, не будучи членом их группы, — не столь "правильны". Если эти искушения не преодолены, смертельно опасная "групповая гордость" может подменить собой гордость личную и увести всю общину на роковой путь, так что никто из членов ее этого даже не осознает, потому что это не его личный грех. "Обновленная" община может настолько перестать гармонировать с "необновленной" остальной частью Церкви, что это выразится в создании своей собственной как бы "юрисдикции", и даже в расколе, вызванном ее чрезмерным чувством "правильности". Чем меньше такая группа находится в центре общественного внимания, и чем меньше сосредотачивается на своей "правильности" и своих отличиях от более старых институтов, тем больший шанс она имеет сохранить свое духовное здоровье.
По приглашению Преосвященного Амвросия, Епископа Мефонского и Аланского, на пасхальной седмице, с 5-го по 8-е мая состоялась паломническая поездка воронежских клириков и мирян по православным святыням Южной Осетии (Алании).
В начале послания архимандрит Мефодий сообщает, что решил обратиться к аудитории публично, чтобы прояснить ситуацию с переговорами между Грецией, монастырем Эсфигмен и Вселенским Патриархатом.
По словам игумена, инициатива по организации переговоров относительно возвращения старой братии Эсфигмена в Священный Кинот Святой Горы Афон принадлежала греческому государству.
«Они полагали, что наши переговоры подобны переговорам политиков, которые призваны достичь компромиссов», - пишет архимандрит Мефодий, - «однако для монаха характерно прямо противоположный настрой: бескомпромиссность в делах веры».
Архимандрит Мефодий сообщает, что после того как старая братия Эсфигмена отказалась восстановить литургическое общение и участвовать в совместных молитвах с другими афонскими монастырями, диалог был заморожен.
«Мы полагаем, что уступки делают только предатели», - подчеркивает архимандрит Мефодий, - «Мы никогда не поминали за богослужением экуменистов и с помощью Божией будем придерживаться такого подхода до конца. Никогда не будем с ними вместе молиться или иметь евхаристическое общение. Единственное что мы можем сделать – ожидать их покаяния».
Прежде всего, от имени духовенства, приходского совета и всех прихожан св. Николаевского храма разрешите искренне поблагодарить Владыку Митрополита Агафангела, Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви и правящего нашего Архиерея, за его присутствие с нами в этот день, несмотря на его заботы и несомненную усталость. Два дня назад только закончилось заседание Архиерейского Сѵнода, а завтра Владыка улетает обратно через Истамбул в Грецию на ответственный и вероятно утомительный Собор старостильных православных Церквей Греции, Румынии, Болгарии и Зарубежной Церкви, который продлится до следующего воскресенья. На наш престольный праздник в прошлом декабре, Владыка дал согласие приехать на наше 70-летие и вот, сдержал своё слово. Ещё раз — огромное Вам спасибо за внимание.
Прошли юбилейные торжества в честь 70-ти летия со дня освящения Свято-Никольского храма в Лионе, Франция. Божественную Литургию в Неделю о расслабленном и день памяти Перенесения мощей Святителя Николая, возглавил Первоиерарх РПЦЗ Митрополит Агафангел, окормляющий Западно-Европейскую епархию. Ему сослужили настоятель протоиерей Христо и прибывшие на торжества иеромонах Ефрем (Барановский) и священник из ИПХ Греции Георгий, при протодьяконах Лионского храма Сергии Всеволжском, Гармане Иванове-Тринадцатом и Евгении Дорошине. После Литургии был молебен, крестный ход вокруг храма и большая трапеза.
... Мы сказали, что это восстановленное Христом единство естества верующего человечества и есть Церковь. И как первое богозданное единство естества было не отвлеченным понятием, а реальной живой силой, которая постоянно давала себя чувствовать в человеческом сердце, во множестве святых, так и Церковь не есть просто сумма множества отдельных людей, ни правовое или правительственное учреждение, но прежде всего та основанная Христом жизнь, благодатная и святая, которая нерушимо и непоколебимо будет существовать на земле до Второго Пришествия Его, ограждаемая отвне известными определенными формами, но проявляющаяся прежде всего в святых и умиленных чувствах веры, покаяния, духовной радости, чистоты и любви, которые находит в своем сердце каждый облагодатствованный человек, не как плоды, выращенные усилием его воли в его собственной личности, но как свойства иной, отвне поданной ему природы — природы того нового человека, в которого он облекся крещением. Его дальнейшая задача будет заключаться лишь в том, чтобы эти святые зачатки спасения, данные ему от Бога, эту жизнь восстановленного естества, эту жизнь Церкви подвигом своей личной свободы охранять и умножать, а противную ей жизнь ветхого человека распинать и изгонять.
Конечно, этот подвиг более трудный, чем тот, который предлежал бы не падшему человечеству, но все-таки при таком представлении дела нам становится вполне понятным, почему упомянутые нами выше типы мучеников, преподобных и святителей и совмещали в себе неподражаемых гигантов воли, и в то же время устремлялись к постоянному подавлению в себе всякого самоутверждения, всякого самолюбия, всякого отстаивания своего я. Отсюда нам понятно, почему и Павел, подвизавшийся, по его собственному уверению, больше всех учеников Христовых, говорит, что он уже не живет, что он распял себя, а живет в нем Христос, что трудился в Церкви не он, а благодать, которая в нем. Однако наше разъяснение истинной Церкви еще не кончено. Мы указали ее свойства, сближающие понятия о ней с понятием о богозданном естестве человеческом, но мы не разъясняли различие между этими двумя понятиями: различие это заключается в том, что жизнь человеческого естества или природы человеческой в каждом человеке сказывалась бы (если бы не было падения) непосредственно и беспрепятственно.
Не так жизнь Христова, которую Он дал Церкви и которую вливает в душу каждой отдельной личности; это внедрение новой природы (благодати) в душу каждого христианина есть явление более сложное: оно происходит не столь непосредственно, как развитие человеческой личности невинного Адама на почве человеческой природы, но прежде всего через сознательное усвоение жизни Христовой или христианства, а затем и через иное таинственное внедрение новоблагодатного церковного естества в нашу личность.
Господь и апостолы указывают и на тот и на другой равно необходимые способы облагодатствования христианина. Когда они говорят о возрождении или об очищении нашей природы через слово учения, то они разумеют сознательное проникновение новой жизнью, изложенной в Божественном учении (см.: Ин 15, 3; Пет 1, 23; Евр 10, 22). С другой стороны, кому не известны притчи Господни о бессознательном и таинственном возрастании в душе верующего благодатного семени новой природы? Оно подобно тому, как если бы какой человек бросил семя на поле, а потом спокойно проводил дни свои, а солнце и ветер уже без его усилий выращивали зелень и наливали колос; оно подобно закваске, поднимающейся в темной печи. Оно неуловимо, как место зарождения ветра, по слову Господню к Никодиму.
Посему Церковь не есть ни просто училище христианского закона, ни одна лишь бессознательная благая энергия, таинственно передаваемая Христом в сердца человеческие (благодать), но такая именно энергия, содержимая и распространяемая сознательным началом, или обществом. Отсюда можно дополнить обычный пробел в определении Церкви как общества ли или как тела — тот пробел о назначении Церкви, который мы отметили выше. Именно при всяком определении Церкви должно указывать на то, что Церковь имеет назначение, во-первых, охранять неврежденным сознательное содержание новоблагодатной жизни, то есть Божественное учение, а затем передавать его отдельным людям количественно и качественно или, что то же, во-вторых, распространять Божественное учение среди неверующих и, в-третьих, возводить верующих к полному проникновению этой жизнью или к полному духовному совершенству. Приведенное апостолом Павлом сравнение Церкви с живым телом охватывает собой весьма полно это назначение Церкви...
...Церковь не принадлежит какому-либо отдельному народу, но включает в себя все народности, правильно верующие в Святую Троицу и в самую Церковь, утвержденную семью Вселенскими и девятью Поместными Соборами и содержащую святую Библию и неповрежденное Священное Предание, заключенное в «Книгу правил» святых апостол и Вселенских Соборов и в канонические правила известных отцов Церкви. Правила эти наравне со Священным Писанием представляют собою необходимое условие для пребывания принявших оные в составе Святой Церкви, ибо, по словам Василия Великого, отвергающие сии правила, как якобы не имеющие великой силы, могут незаметно повредить и самое Евангелие и от самого христианства оставить только одно имя. Впрочем, признание канонов почти утрачено в сознании образованных и полуобразованных христиан, забывших, что наша вера в святое Евангелие и прочие книги Нового Завета, из коих многие еретиками отрицаются, как якобы неподлинные (начиная с четвертого Евангелия, Второго послания апостола Петра и Иоанна и др.), одним словом, весь авторитет Нового Завета основан на признании читателем святых канонов, с отвержением которых, по справедливому замечанию Василия Великого, отвергается весь Новый Завет, а за ним, конечно, и Ветхий.
Итак, вооружившись мыслью о непогрешимости наших канонов, в которых выражается истинность Святой Церкви, обратим свой мысленный взор к ее современному положению.
Почти до последнего времени самою верною хранительницею церковных канонов почиталась Церковь Греческая, во-первых, как наиболее грамотная в усвоении и разумении Православия, а во-вторых, как смелая обличительница всяких уклонений от последнего. Эти обличения Церковь наша проводила с такой строгостью, что смело отсекала от своего состава целые огромные области в Передней Азии, Северной Африке и все западные народности. Последние, развивая свою внешнюю культуру, отходили от Православия все дальше и дальше и много опередили в таком нежелательном удалении еретиков азиатского Востока и африканского Юга, где культура, порабощенная варварами разных народов, остановилась и среди тяжких заблуждений все-таки сохранила нам многие чисто христианские верования, чаянья и обычаи, благодаря чему обращение восточных еретиков к единой Христовой Церкви более надежно, чем сынов лукавого Запада, сравнительно мало исказивших церковную организацию (римо-католики) и нравственные христианские идеалы (протестанты и англикане).
К глубокому прискорбию, разделения, точнее — отпадения от истинной Церкви, закрались и среди православных христиан и произвели среди них вот в эти самые последние годы душепагубные расколы.
Впрочем, даже там, где дело не дошло и, Бог даст, не дойдет до раскола, над многими Православными Церквами уже исполнилось печальное предсказание Спасителя: «За умножение беззакония, изсякнет любы многих» (Мф 24, 12). Это оскудение любви, выражающееся в полном отделении от Церкви, бывает особенно пагубно в тех случаях, когда оно связано с так называемым филэллинизмом, или национальными группами, и держит оные в своих когтях с фанатическим упорством. Вот почему ересь Евтихия поглотила племена Северной Африки, ересь Нестория — племена Западной Азии, полуересь того же Евтихия — обширную Армению и т.д.
Но кроме национальных ересей Церковь не менее страдала и страдает от ересей и расколов, имеющих свой корень в личной ненависти различных групп населения, руководимых в этом злом деле своими самозваными вождями или завистливыми иepapxaми, о чем досадовали древние отцы Церкви, например святой Григорий Богослов, писавший Василию Великому: «Когда же вы престанете друг друга угрызать из-за обладания епархиями, как (да простит мне твоя боголюбивая святость), как собаки из-за брошенной кости. Вот до чего доводит борьба честолюбия или, боюсь сказать, корыстолюбия».
Последнее обличение можно всецело приложить к нашим разделениям в Европе и Америке, каковые разделения имеют еще менее оправдания, чем продолжающаяся вражда между греками и православными арабами в Европе, Азии и Африке. Впрочем, в последней области вражда эта несколько притихла под влиянием мудрого распоряжения патриарха Мелетия, который по увещанию и настоянию местного правительства значительно расширил церковные права арабов, устранив греческую монополию их недавно возрожденной церковной школы Патриархата.
Впрочем, становясь на неоспоримую почву церковного равноправия различных национальностей, мы должны все-таки признать условную правду эллинов в этом вопросе. Именно они ссылаются на то, что святое Евангелие написано на греческом языке и, помимо изучения последнего, невозможно изъяснять Христову веру. Признают это и протестанты, у которых в богословских школах продолжается и поныне изучение греческого языка, к стыду школ русских, как бы отвернувшихся от Божественных словес в их подлиннике.
К этому надо прибавить, что защитники греческого языка опираются на не вполне доказанный резон характера исторического, коим они отстраняют указание своих противников на то, что православные арабы, составляющие большинство населения в Патриархате Иерусалимском, Александрийском и, конечно, Антиохийском, по-гречески ничего не понимают и грекам вовсе не симпатизируют. Греки им возражают в том смысле, что эти инородцы признают себя арабами ошибочно, ибо они потомки чистых эллинов, переселенных на Восток императором Юстинианом в VІІ веке, сохранивших православную веру своих предков, хотя и потерявших свой греческий язык. Поэтому в Александрии и других странах греки всячески избегают наименований арабами и греками, но заменяют их словами «арабофоны» и «эллинофоны», то есть говорящие по-арабски и говорящие по-гречески, а считают греками тех и других. Впрочем, лучшие из иерархов чередуют возгласы и молитвы по-гречески и по-арабски.
Достойнейший великий иерарх блаженнейший патриарх Григорий IІI поступал именно так, чем, кроме всего прочего, делал более понятным содержание молитв для слушателей обеих национальностей. Так же поступали и многие другие иерархи священного Востока, особенно в Иерусалиме и Палестине, где объединяются в одних и тех же храмах разнообразные народности. В таком добром почине всего легче найти путь к миру и любви. С утешением указываем на то, что он не совсем чужд и Румынской Церкви, где мы слушали пение румынское и славянское в одной и той же кафедральной церкви.
Пора нам, то есть всем православным христианам всех народностей, убедиться в том, что путь к Божией истине заключается не в преобладании одной народности над другою, а просто в отрешенности от исключительных симпатий в ту или иную сторону, хотя бы и прикрываемых лживыми фразами о евангельской любви ко всем безразлично народностям.
Последние годы разыгравшейся международной борьбы на Ближнем Востоке делают, однако, почти безнадежным такое возрождение вселенского христианства. И еще недавно представители различных православных народностей даже мало интересовались, к какой этнографической ветви принадлежит тот или другой христианин: «я православный» — вот какое определение было для него дорого и во всяком случае гораздо дороже, чем наименование себя греком, арабом или славянином. В настоящее время подобное предпочтение своей вероисповедной принадлежности сравнительно с принадлежностью расовой сохранилось в некоторой степени только у македонцев на Балканах, а еще в недавнее время на Украине у малороссов. Если спросить у последних: «Вы кто такой?», — то многие еще недавно отвечали просто: «Православный!» В настоящее же время ответы следуют другие: «Украинец», «Мазепинец», «Русский» и т.п. И как часто случается, что такой жалкий и глупый провинциализм считают признаком культурности и выше меры дорожат своим расовым происхождением, забывая мораль крыловской басни о гусях, которые продолжали гордиться тем, что их отдаленные предки когда-то спасли Рим от нашествия варваров. Действительно, когда какая-либо слепая страсть, например шовинизм, овладеет умом человека, то он начинает повторять глупости, которых прежде он стыдился.
Такое сужение своих понятий соединяется обыкновенно с отрицанием действительно ценных убеждений и преданий. Так, украинизация соединяется с пренебрежением к Православию и с началом симпатий к латинской ереси, а панарабизм — с равнодушием к христианству и с симпатией к магометанству; при этом подобная подмена нравственных драгоценностей бессмысленным шовинизмом признается признаком культурности, хотя и не может быть оправдана ни простой логикой, ни моралью.
Особенно стыдно нам за нашу современность ввиду того, что даже и в языческом обществе, например в Древнем Риме, люди постепенно отрешались от расовых, шовинистических предрассудков и старались найти идейную почву для своих симпатий и для своего объединения.
Правда, эта почва была тоже зыбкая и неустойчивая, но все же такие знамена, как просвещение, цивилизация, право, гуманность, оставаясь, по существу, такими же мифами, как Венера, Юнона и Марс, все-таки заключали в себе стремление к известному идеалу, хотя и не чисто этическому, но все же возвышавшемуся над идеями грубого шовинизма, лишенного нравственного содержания, чем не могут похвалиться современные сепаратисты различных национальностей. Правда, та вражда греков с современными семитами, которой мы посвящаем настоящее краткое исследование, оперирует чисто христианскими библейскими терминами, но только прикрывает ими свой грубый шовинизм, и обнаруживается даже готовность ради последнего отказаться от Единой, Святой, Соборной, Апостольской Церкви; при этом более цивилизованные и более хитрые греки выходят как бы победителями из подобных споров, а более простодушные и обыкновенно не умеющие скрыть своего лицемерия арабы, замечая, что их побеждает греческая изворотливость, хватаются за ножи или идут унижаться перед более сильными, но неправославными нациями Запада и просить у них дипломатической и денежной помощи против своих же по вере братьев. Тщетно мы бы стали напоминать им слова апостола Павла: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? Но брат с братом судится, и притом перед неверными. И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6, 1—10).
Впрочем, мне, пожалуй, скажут, что, несомненно, справедливые требования апостола Павла имели бы силу среди людей и народов, благоговейно подчиняющихся ясно выраженным требованиям закона Божия, а там, где начинает господствовать шовинистическое безумие, необходимо останавливать вражду вооруженной угрозой, а потому обратимся к доводам чисто человеческим и практическим.
Дело в том, что среди шовинистических стремлений, одолевающих христианский мир и раздирающих его на части, все же остается один более чем священный центр, которого еще стыдятся люди, не успевшие отрешиться от Божественной правды. Этот центр есть подлинная столица всего христианства — священный град Иерусалим, некогда оплаканный за свое греховное упорство Божественными слезами. «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне» (то есть до Второго Пришествия) (Мф 23, 37—39).
Да не падет это страшное проклятие Кроткого и Смиренного сердцем и на христианские народы, как оно пало на народ иудейский, и да не привлечет его из себя взаимная вражда христианских племен, как привлекли его неверные иудеи...
Святое Писание наш щит! Наше оружие – Правда! А смелость дается нам Святым Духом! Все эти дары перешли к нам по наследству от наших праотцев, получивших эти дары от Апостолов и их учеников.
Глава из книги И. Ризоса «Расхитители Божественного учения», часть II. ПРЕКРАЩЕНИЕ ЦЕРКОВНОГО ОБЩЕНИЯ В СВЯТООТЕЧЕСКОМ ПРЕДАНИИ
Прежде всего, необходимо уточнить, что наши иерархи постоянно меняют смысл слов св. Игнатия Богоносца, которые относятся к епископам, а именно настаивают на том, что святой сказал о епископах: «… без епископа нет церкви». Однако слова Святого означают нечто иное. Святой говорит: «Все почитайте диаконов как Иисуса Христа, и епископа, который есть образ Отца, и пресвитеров как собор Божий и как собрание апостолов. Без них нет Церкви»1. Церкви нет и без диаконов, и без пресвитеров, а не только без епископов. Кроме того, святой Игнатий учил: «Любой, кто говорит что-то иначе, чем было заповедано в Предании, даже если он достоин доверия, даже если он постник, даже если он живет целомудренно, творит чудеса, пророчествует, да будет для тебя как волк в овечьей шкуре, ибо он является поборником душевной погибели… И если таковой раздает свое имущество бедным и горы переставляет, и если тело свое предает на мучение, да будет тебе противен, если он принижает закон и пророков, [слова] которых Христос восполнил пребыванием Своим на земле. Смотри на такого, как на антихриста…» 2. И епископы ─ не исключение, это относится и к ним тоже.
На наших глазах во всем мире происходит брожение в умах людей. В заблуждении некоторые люди высказывают даже сомнение в существовании Бога и ходят в храм, для того чтобы встретить там знакомых или по делу «нужных людей», забывая или не зная о том что, Господь Бог сделал предсказание, которые всегда исполнялись, о том, что час придет, а слово Его истина (Ин. 17,17). Об этих людях приходящих в храм, перекрестившись, автоматически ставящих свечу, на «всякий случай» потому что это делают другие, о таких людях Господь сказал: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15,8-9). Поэтому как Церковь учит Богу нужно молиться в духе и правде (Ин. 4,23-24).
2/15 мая 2016 г., в Неделю Жен-Мироносиц, в с. Конгаз в храме Покрова Божией Матери (Кишиневская епархия РПЦЗ), настоятелем которого является прот. Василий Икизли, была совершена Божественная Литургия. Богослужение возглавили Митрополит Фотий Триадицкий - Первостоятель Болгарской Православной Старостильной Церкви и Преосвященнейший архиепископ Георгий Кишиневский и Молдавский вместе с духовенством Кишиневской епархии.
Конгаз (гаг. Kongaz; молд. Congaz) — с 21 сентября 2007 года город на юге Молдавии. Входит в состав Комратского района Гагаузии.
Ранее Конгаз считался самым большим и густонаселённым селом в Европе. Этот рекорд зафиксирован в Книге рекордов Гиннесса. Численность населения — 13,5 тыс. человек. Протяжённость территории около 8 км. Большинство населения — гагаузы (95 %). (Из Википедии).
В субботу, 1/14 мая 2016 г.,день памяти новопреподобномучеников Афонских Евфимия, Игнатия и Акакия, День Тезоименитства праздновал Митрополит Аттикийский и Диавлиасский Акакий (ИПЦ Греции).
В монастыре Святого Николая в Пеаниа (Аттика, ИПЦ Греции) Божественную литургию возглавил Блаженнейший Каллиник, Архиепископ Афинский и всея Греции. Ему сослужили Митрополиты Геронтий Пирейский и Саламинский, Фотий Димитриадский, а также духовенство Аттики.
После окончания Божественной литургии была устроена праздничная трапеза для священнослужителей и паломников.
Затем Блаженнейший Каллиник вместе с архиереями посетили именинника - тяжело болящего Митрополита Акакия, который прикован к постели в своей келии, и пожелали ему многая лета.
И вот, с Божией помощью, ещё раз дано нам было встретить светозарный, неповторимый, ни с чем не сравнимый праздник Воскресения Христова, Пасхи Господней — вершину духовной и церковной жизни для всех православных христиан, а наипаче для русского православного народа. Будь ведь сказано без всякого преувеличения и хвастовства — Русская Пасха не имеет ничего себе подобного.
Ересь есть прикровенное отвержение христианства. Когда человеки начали оставлять идолопоклонство, по его очевидной нелепости, и приходить к познанию и исповеданию Искупителя, когда все усилия диавола поддержать между человеками идолопоклонство остались тщетными, тогда он изобрел ереси, и посредством ереси, сохраняя для держащихся ее человеков имя и некоторую наружность христиан, не только отнял у них христианство, но и заменил его богохульством.
Что такое значит арианство? – Это отречение от Христа и христианства, – отречение от Бога. Если Сын – тварь, как утверждал Арий, то нет и истинного в Трех Лицах Бога. Если Сын – не Бог, то где же вочеловечение Бога? где причастие человеческого естества естеству Божию (2Пет. 1:4), приобретенное для человеков вочеловечением Бога? где спасение? где христианство? – «Не веруяй в Сына ни Отца имать» (1Ин. 2:23), – говорит Слово Божие. Арианство – и безбожие и богохульство.
Что такое несторианство? – отвержение вочеловечения Бога Слова. Если родился от Девы простой человек, то где же зачатие от Святого Духа (Мф. 1:18) – где событие слов Писания: «Слово плоть бысть» (Ин. 1:14)? Где рождение Сына Божия (Лк. 1:31)? где христианство? – Повторяется Несторием Ариева ересь, но под другою личиною: сущность этих ересей одна – отвержение Христа, а посредством отвержения Христа – отвержение от Бога.
То же делает Евтихий и монофелиты: сливая в Богочеловеке два естества и две воли воедино и утверждая, что во Христе человечество исчезло в Божестве, как капля вина в обширном море, они приходят к той же цели, хотя с другой стороны, к какой пришли Арий и Несторий: потому что, отвергая присутствие человеческого естества в вочеловечившемся Сыне Божием, они непременно отвергают все, что претерпел Господь как человек, следовательно, отвергают и искупление человечества страданиями и смертью Господа, – отвергают все христианство.
К тому же стремятся и иконоборцы. Отвергая возможность изобразить Христа живописью, они косвенно отвергают пришествие Сына Божия в плоти человеческой. – Если Сын Божий был облечен плотью, то имеется полная возможность Его, неизобразимого по Божественному естеству, изображать как человека. Если можно изображать Его, то изображения Его должны быть особенно почитаемы. Мы почитаем изображения наших родителей, царей, начальников, благодетелей, ставим их на почетные места: тем более должна быть уважаема икона Спасителя нашего, а по ней иконы Божией Матери и всех святых.
То же усиливается совершить папизм; так называется ересь, объявшая Запад, от которой произошли, как от древа ветви, различные протестантские учения. Папизм присваивает папе свойства Христовы, и тем отвергает Христа. Некоторые западные писатели почти явно произнесли это отречение, сказав, что гораздо менее грех – отречение от Христа, нежели грех отречения от папы. Папа есть идол папистов; он – божество их. По причине этого ужасного заблуждения благодать Божия отступила от папистов; они преданы самим себе и сатане, изобретателю и отцу всех ересей, в числе прочих - и папизм. В этом состоянии омрачения они исказили некоторые догматы и таинства, а Божественную Литургию лишили ее существенного значения, выкинув из нее призывание Святого Духа и благословение предложенных хлеба и вина, при котором они пресуществляются в Тело и Кровь Христовы. Эта существенная часть Литургии находилась во всех Литургиях, преданных Апостолами Христовыми по всей вселенной, – находилась и в первоначальной Литургии Римской [8]. – Никакая ересь не выражает так открыто и нагло непомерной гордости своей, жесткого презрения к человекам и ненависти к ним [9].
Протестанты восстали против заблуждений папистов, – правильнее, – восстали против уродливой власти и божественности пап; но так как они действовали по побуждению страстей, утопая в разврате, а не с прямою целью стремления к Святой Истине, и не так, как искал ее Корнилий Сотник, то и не оказались достойными узреть ее. «Всяк делаяй злая, ненавидит Света, и не приходит к Свету» (Ин. 3:20). Протестанты из всех заблуждений папистов отвергли только нечестивое мнение их о папе; прочим заблуждениям папистов они последовали, многие погрешности усилили, к прежним заблуждениям и ошибкам присовокупили много новых. Так, например, они отвергли все таинства, самое священство; отвергли вовсе Литургию; отвергли все церковные предания и предоставили каждому из своих последователей объяснять Священное Писание по произволу, между тем как оно, будучи произнесено Святым Духом, может быть и объяснено только Святым Духом (2Пет.1:21).
К ересям должно отнести и то учение, которое, не прикасаясь ни догматов, ни таинств, отвергает жительство по заповедям Христовым, и дозволяет христианам жительство языческое. Это учение, которое по наружности кажется как бы не враждебным христианству, в сущности вполне враждебно ему: оно – отречение от Христа. Сам Господь сказал: «Исповем им» – признающим устами Господа, а делами противоречащим Его воле – «яко николиже знах вас, отыдите от Мене, делающии беззаконие» (Мф. 7:21,23). Вера может быть живою только при делах веры; без них она мертва (Иак. 2:26). Впрочем, и самое правильное понятие о догматах христианских теряется от жизни нехристианской. Еще в то время, когда идолопоклонство было очень сильно, еретики проводили жизнь языческую. Святой Афанасий Великий делает это замечание о арианах, которые предавались увеселениям идолопоклонников и сходствовались с ними нравственностью. В новейшие времена языческая жизнь явилась первоначально в недре папизма; языческое чувство и вкус папистов выказываются с особенною яркостью в применении искусств к предметам религии, в живописных и изваянных изображениях святых, в их церковном пении и музыке, в их религиозной поэзии. Все школы их носят на себе отпечаток греховных страстей, особливо сладострастия; там нет ни чувства целомудрия и благопристойности, ни чувства простоты, ни чувства чистоты и духовности. Таковы их церковная музыка и пение. Их поэт, описывая освобождение Иерусалима и гроба Господня, не останавливается призывать музу; он воспевает Сион вместе с Геликоном, от Музы переходит к Архангелу Гавриилу. Непогрешающие папы, эти новые кумиры Рима, представляют собою образцы разврата, тиранства, безбожия, кощунства над всем святым. Языческая жизнь с своей комедией и трагедией, с своими плясаниями, с своим отвержением стыда и пристойности, с своим блудом и прелюбодеянием и прочими обычаями идолопоклонников, во-первых, воскресла в Риме под сенью богов его – пап, оттуда разлилась по всей Европе. При посредстве ересей и, наконец, при посредстве языческой жизни все язычники, принявшие некогда христианство, оставили и оставляют христианство, возвращаются к прежнему совершенному неведению Бога и к служению демонам, хотя уже и не в форме идолопоклонства.
Какая причина такового действия ереси? Причина заключается в том, что этот страшный грех, заключающий в себе хулу на Святого Духа, совершенно отчуждает человека от Бога и, отчуждив от Бога, предает во власть сатаны. В этом состоянии человек не способен ни к какому помышлению, ощущению, деянию духовному, а следовательно, не способен к состоянию духовному; напротив того, развиваются в нем сильно состояния душевное и плотское. В нем обильно источается премудрость земная, душевная, бесовская, исполненная зависти, рвения, гордыни (Иак. 3:11,15). – Кротости, любви, назидательного смирения нет в этой премудрости: она многоглаголива и велеречива, обильна знанием человеческим и бесовским, преисполнена самообольщения, и обольщает внимающих ей. Она не может быть иною, потому что помыслы – чуждого благодати Божией – еретика находятся под постоянным насилием и руководством падших духов. Это непонятно и невероятно для многих; таковые пусть услышат определение духоносного мужа, который сказал: "Благое не может быть веруемо или действуемо, точию о Христе Иисусе и Святом Дусе" [10]. Помышление, слово, дело, чтоб быть достойными Господа, должны быть помазаны благодатью Святого Духа; те же помышления, слова и дела, которые не имеют сего помазания, принадлежат ветхому человеку и мерзостны Богу, как бы ни казались по наружности своей, пред судом мира, мудрыми и добрыми.
Состояние отчуждения от Бога, состояние самообольщения, омрачения ума, движение сильнейших страстей было всегда состоянием еретиков, особливо ересиархов. Обыкновенно они были преданы различным страстям. Евтихий был крайне корыстолюбив, и, вопреки обету иноческого нестяжания, накопил значительные деньги. Аполлинарий и в старости своей имел наложницу. Арий написал "Талию" – сочинение в стихах, до нас не дошедшее, исполненное бесстыдного разврата. Это сочинение начали было читать на Первом Никейском Соборе, но Отцы Собора отказались слушать его, так оно было срамно, и предали огню экземпляр, им представленный. Таковы произведения и новейших еретиков. Они исполнены адского кощунства, дерзких, ложных умствований, страшного бесстыдства и разврата. Понятие, которое дается о них здесь, еще очень слабо пред понятием, которое получается о них от чтения их писаний. Не может придти на ум обыкновенного человека то, что произнесли и написали ересиархи. Впрочем, все сочинения еретиков составлены под влиянием духов и заключают в себе нравственный яд, убивающий душу вечною смертью. Догматические книги их непременно содержат ложные догматы и хулу на догматы, преподанные Святой Церкви Святым Духом; их книги о подвижничестве, хотя по наружности и представляются преподающими учение о высочайших добродетелях и состояниях христианских, но в сущности суть плоды и выражение самообольщения и бесовской прелести, непонятной для толпы; их нравственные писатели преподают нравственность, свойственную ветхому Адаму, так как они о ней только имеют понятие, а отнюдь не нравственность христианскую, вполне недоступную для их ума и сердца. Романы, комедии и прочие сочинения, явно греховные, исполненные сладострастия, также суть плоды ереси; некоторые из таковых сочинений написаны духовными лицами, как, например, "Телемак" написан Фенелоном. Чтение всех этих книг крайне вредно, хотя для неопытных глаз в одних из них яд приметен, а в других очень скрыт. Неприметность яда не уменьшает его силы: напротив того, утонченные яды действуют с особенною разрушительностью. Чтение догматической, особливо подвижнической еретической книги возбуждает нередко блудные помыслы, а чтение романов возбуждает помыслы неверия, разных недоумений и сомнения относительно веры. – Нечистые духи и грехи имеют сродство между собою: добровольно подчиняющийся одному греху невольно и по необходимости подчиняется влиянию другого, по причине сродства лукавых духов и страстей. Опыт доказывает, что к ереси и безбожию люди перешли наиболее из развратной жизни, и наоборот, ересь всегда влечет за собою расстройство нравственности по причине сродства грехов между собою. Первоначальное действие всех еретических книг состоит в возбуждении помыслов сомнений о вере: "Охраняйся, – сказал святой Исаак Сирский, – не прочести догматов еретических: сие бо есть вооружающее яко наимножайше на тя духа хулы" [11]. Действуют ли в ком хульные помыслы? поколебался ли кто в доверенности к Православной Церкви, которая одна есть истинная Христова Церковь? Сделался ли кто универсальным христианином, принадлежащим, – по своему сердечному убеждению, или правильнее, по своему совершенному неведению христианства, – одинаково ко всем исповеданиям, и потому не принадлежащим ни к какому? – Знай, что он приведен к этому состоянию чтением еретических книг или беседами с зараженными этим чтением.
Люди, преданные сладострастию, с особенною охотою читают еретические книги о христианском подвижничестве и совершенстве, а нравственных книг Православной Церкви чуждаются и отвращаются. Какая тому причина? – сходство в настроении духа. Эти люди находят наслаждение в чтении книги, написанной из мечтательности и самосмышления, приправленной утонченным сладострастием, тщеславием, высокоумием, которые кажутся благодатью умам и сердцам, не очищенным истинным учением Христовым. Православные книги призывают к покаянию и оставлению греховной жизни, к самоотвержению, к самоосуждению и смирению, чего именно сын мира и не желает.
Идолопоклонство и всякого рода явное отвержение Бога можно уподобить открытому яду; от него всякий удобно может остеречься. Ересь можно уподобить пище, имеющей по наружности прекрасный вид, но отравленной ядом: такая пища – тот же яд, от которого уже трудно остеречься как потому, что яд замаскирован, так и потому, что прекрасный вид и благоухание пищи возбуждают в человеке естественное его желание насытиться и насладиться пищею. Ересь всегда сопутствуется лицемерством и притворством; она многоглаголива, велеречива, обилует ученостью человеческою: и потому удобно привлекает к себе людей и уловляет их в погибель; несравненно более людей уловлены в вечную смерть посредством ереси, нежели посредством прямого отвержения Христа.
10 мая (н. ст.) 2016 г. в Одесском Свято-Иоанновском женском монастыре состоялась радостная встреча с Митрополитом Фотием Триадицким - Первостоятелем Болгарской Православной Старостильной Церкви, Архиепископом Георгием Кишиневским и Молдавским и Епископом Анфимом Чимишлийским из Русской Зарубежной Церкви. Владыка Фотий посетил Украину и Одесскую епархию впервые.
Гостей встречали сестры монастыря у ворот обители с пасхальными песнопениями и колокольным звоном. Высокопреосвященнейший Митрополит Фотий с большой приветливостью и любовью преподал свое архипастырское благословение Матушке Александре и всем насельницам. Также благословили сестер и Преосвященнейшие Георгий и Анфим.
Далее почетных гостей проводили в монастырский храм Рождества Пресвятой Богородицы, где Митрополит Фотий произнес поучительную проповедь о духовной жизни. Все присутствовавшие в храме, и священнослужители, и насельницы монастыря, пропели "Многая Лета" Высокопреосвященнейшему Митрополиту Агафангелу, Митрополиту Фотию, архиепископу Георгию, епископу Анфиму и Матушке с сестрами.
Затем гости последовали в монастырскую иконописную. Старшая сестра-иконописица монахиня Иоанна показала владыке Фотию новые работы сестер. Его Высокопреосвященство выразил свое одобрение и пожелал сестрам помощи Божией в этом благодатном делании - иконописи.
В саду архипастыри и Матушка с сестрами немного побеседовали и сфотографировались все вместе на молитвенную память, после чего гостей проводили в монастырскую трапезную.
Время было довольно позднее, поэтому гости решили остаться в обители на ночлег. На следующее утро они отбыли из монастыря, намереваясь отправиться в Киев, чтобы посетить Киево-Печерскую Лавру и местные православные святыни.