(RSS)
23 Мая Монахиня Вера опубликовала на сайте Интернет Собор статью «Как в 19 веке на Гавайских островах появилась русская крепость». Эта статья заставила меня вспомнить мое посещение острова Кауаи 16 лет тому назад, и я хотел добавить для читателей от себя немного к уже сказанному монахиней Верой.
15.05.2016 визит aрхиереев в Покровский приход с. Конгаз
Визит Первоиерарха Болгарской старостильной церкви митрополита Фотия и архиепископа Георгия, предстоятеля Кишиневской и молдавской епархии РПЦЗ.
Епископ Владивостокский Анастасий излагает свою точку зрения на положение, сложившееся в альтернативном православии.
На новые мотивы, с измененными словами, но под тем же, как французским и советским революционным, сатанинским руководством, новое поколение умственно затронутых людей, поют песни о будущем счастливом мире, который они после разрушения старого построят. Многим из нас эти песни, возможно, напоминают фильмы из СССР и рассказы наших дедов о том, какие обещания давались населению в России революционерами. И как все обещания оказались в прошлом только утопией, так и современные невозможны под руководством людей, так как только с Христом в раю возможно полное счастье людей. Это «новое поколение» даже свое стремление «к счастью» назвали: «ритуал глобалистической религии», в жертву которой они планируют разрушить современную цивилизацию. В желаемой ими всемирной для всех людей религии они клянутся, будет создано обще этническое и культурное будущее Европы, в прошлом являвшейся религиозным и культурным центром «старого и отжившего и более не нужному населению мира прошлым». В своем утопическом увлечении они уверены следуя философскому предположению Credo quia absurdum – тому я верю потому что это абсурдно Гимн-Марш Джона Леннона «Вообрази» (Imagine) призывает отказаться от религии, национальности и частной собственности, для того чтобы стать совершенно свободным от связывающих уз человека, и дать возможность построить новый мир, в котором люди бы смогли жить в мире и счастье.
Итак, разойдись, вопят юнцы и их руководство, дайте дорогу барабанщикам и трубачам!
«Представь себе, что нет границ и стран
И это не может быть затруднительно
Нет более, за что убивать других
И нет уже религии
И представь, что люди живут в мире.
Представь себе, что нет собственности
Я задумываюсь, можешь ли ты это сделать?
Нет более нужды зависти и голода
Братство людей
Представь себе, что все люди
Делятся между собой миром.
Ты, может быть, скажешь, что я мечтатель,
Но я не один только
Я надеюсь, что когда ни будь, ты также примкнешь к нам
И мир станет как бы одним. (пер. Г.С.)
Этот марш звучит как идеологический призыв к созданию мира с одним правительством, и религией, в котором все народы будут смешаны, и создан один, с общей религией и правительством. Это то к чему стремится насильно заставить согласиться правительства и жителей всех стран мира Папа Франциск и приставшие к нему для сотрудничества в этом диавольском плане уничтожения Церкви Христа, патриарх Варфоломей и с ним изменившие Соборной Христовой Церкви Архиереи «Панправославных церквей». Также как в этом революционном марше не сказано о том, кто будет управлять миром, кто будет заботиться о нуждах населения, так в своих воззваниях ни папа, ни другие глобалисты не делятся своими мыслями о том, как и кем, будет совершаться управление всеобщей "церковью" и правительством. А какие действия будут предприниматься этими желающими изменения старого порядка для создания "нового мира" против несогласных или «провинившихся» в созданном ими “новом” мире? Глобалисты пользуются языком, в котором все слова известны и понятны слушателям, но их значение может истолковываться по-разному. Может быть «новый мир» будет таким, как его представлял себе в романе «1984» английский писатель Георгий Орвел? В котором, он описал опасность чрезмерного наблюдения и контроля индивидуальных людей. Или может быть, как это было в “средние века” когда «Святая Инквизиция» и в будущем все мировые затруднения и заботы возмет на себя орден иезуитов? А кто будет заботиться о больных, безработных и т.д.?
Как себе представляют будущее своих стран, современные правители европейских и других стран мира, принимая в свои страны чужих по вере и культуре орды переселенцев? Может быть, они считают, что современным жителям стран не нужно беспокоиться о будущем своих детей и внуков, так как об этом уже позаботились и приняли решения члены неизвестного жителям этих стран правительства?
С принятием в европейских странах, где религиозное и культурное достояние было основано на христианской морали и Учении Христа, теперь происходит насильственный процесс внедрения чужой культуры, с которым оппозиции против изменения, предъявляется обвинение в нацизме, дискриминации и ненависти к меньшинствам. Население европейских стран опасается распространения идей джигадистов ИГИЛ, изменения положения людей в обществе, в семье женщин, изменение преподавания в школах, и насильственной перемене законов в странах, но они встречают от религиозных и политических деятелей успокоительные уверения, что все опасения у них беспочвенны. Однако со стороны прибывших в европейские страны мусульман слышатся требования изменения жизни, согласно законам шариата, чтобы в европейских школах введено было обучение Корану. Если посмотреть на современные европейские города, то видим что дома и другие здания выглядят привлекательно и чисто. Но если мы внимательно поинтересуемся, то узнаем, что внутри государств все подверглось гниению и порче. Что римокатолическая и протестантские сектантские, религиозные организации, подобно муравьям-термитам разорили все внутренние поддерживавшие здания столбы государств, и постройки которые при малейшем толчке могут развалиться. Можно опасаться, что этим толчком является переселение в Европу мусульманских орд, среди которых, безусловно, находятся головорезы и фанатики ислама, готовые поглотить все духовные и культурные основы европейских народов. В этом голокосте Европы как видим участие, принимает иезуит папа Франциск и его сотрудники по глобализации. Канцлер Германии - А. Меркель становится, по мнению некоторых жителей Европы, кандидатом на то, что принесет, как Германии, так и всей Европе и даже всему миру больше вреда, чем это сделал до нее другой канцлер преступник А Гитлер. Верующие РПЦЗ как может казаться, маловерующим людям, поставлены в тяжелое положение, находясь в странах подвергаемых угрозе захвата глобалистами, диавольскими поклонниками и нехристианскими иноверцами. Но положение верующих РПЦЗ не настолько угрожающе как это может казаться со стороны, так как они находятся под духовным руководством верных Христу духовных лиц, которые за них возносят ежедневно молитвы, в храмах приобщают их Тайнам Христовым и чрез это они всегда под защитой Спасителя, Святых и Новомучеников, пострадавших за Имя Христа. И как бы ни планировали будущее мира глобалисты неокоммунисты экуменисты и другие враги Церкви все, что происходит, делается только по воле Бога а верующие испытываются в их вере. Итак, защита верующих РПЦЗ САМ СПАСИТЕЛЬ МИРА ХРИСТОС и все остальное для них не важно.
Г.М. Солдатов
Фоторепортаж прославления святителя Хризостома Флоринского в Успенском монастыре в Греции.
Фотографии тожества прославления святителя Хризостома, сделанные насельницами монастыря.
Божией милостью, состоялось большое Всеправославное совещание членов Истинно - Православной Церкви Греции, Русской Зарубежной Церкви и Старостильной Румынии, в котором приняли участие архиереи, священники, диаконы и миряне, всего сорок человек.
Собрание началось в Ахарнэ (Аттика), в пятницу, 13/26 мая 2016 г., с Приветствия Блаженнейшего Каллиника, Архиепископа Афинского и всея Греции.
а) "Исповедание веры истинных православных христиан" для того, чтобы составить общее Всеправославное Воззвание против экуменизма, и б)"Истинное Православие против ереси синкретического экуменизма."
11/24 мая 2016 г. после краткой, но тяжелой, болезни отошел к вечности священник Николай Иванов, который родился 20 февраля 1947 г. (Болгарская Православная Старостильная Церковь).
Милостивый Бог да простит вольные и невольные прегрешения новопреставленного своего служителя и да упокоит его душу в Небесных Селениях – там, где нет ни болезни, ни печали, но жизнь бесконечная.
Отпевание было отслужено 14/27 мая в кафедральном храме Успения Богородицы в Софии, в 10:00 часов утра, а затем состоялось погребение на кладбище в „Бояне“.
По Божьей милости состоялась встреча представителей Истинно-Православной Церкви Эллады, Румынии и Русской Зарубежной Православной Церкви, а также из многих других регионов со всего мира. В работе сессии приняли участие более 40 участников, а не только иерархии, но и священники, диаконы и миряне.
К предстоящему Архиерейскому Собору 1956 года.
В неделю 14-ю по Пятидесятнице, совпадающую в нынешнем году с днем памяти свв. мучениц, Веры, Надежды, Любви и матери их Софии – 17/30 сентября сего года намечен созыв Архиерейского Собора Русской Православной Церкви заграницей, который должен открыться торжественным богослужением, при участии всех съехавшихся на Собор Архиереев, как предположено, в Новой Коренной Пустыни в Магопаке.
Это, если Бог благословит, будет уже третий по счету Архиерейский Собор на территории Соединенных Штатов Америки. Первые два созывались в 1950 и 1953 годах.
Каково значение Архиерейских Соборов? И для чего нужно их созывать?
К сожалению, в наше время – время крайнего оскудения подлинного церковного сознания – многие этого не понимают.
А здесь в Америке – в местной русской церковной жизни, мы столкнулись и с совсем диким явлением; многие тут не понимают даже значения епископского сана, считая, по-видимому, епископское служение в Церкви излишним. По крайней мере, нам пришлось познакомиться здесь с «приходскими уставами», которые не хотят знать епископской власти над приходами и всячески от нее отгораживаются, явочным порядком устраивая у себя какую-то неслыханную в Православии приходскую «автокефалию». Имели место и далеко не единичные случаи, когда епархии, в лице представителей клира и мiрян кафедрального города, отказывались принять назначенного им нового епархиального епископа.
Все это – уже несомненный отход от Православия, постепенный скат в какое-то «пресвитерианство восточного обряда».
Вновь основанные в Сев. Америке приходы Русской Зарубежной Церкви этого у себя еще не допускают, и, пока существует Русская Православная Церковь заграницей, во всем хранящая преемственную связь с прежней Российской церковью, конечно, не допустит, ибо это – уже развал церковной жизни, анархия.
Великое значение для Церкви Архиерейских Соборов само собой явствует из того, что Епископам, как преемникам Святых Апостолов и продолжателям их служения, на которое они поставлены Самим Христом Спасителем, принадлежит высшая власть в Церкви троякого рода – учить, священнодействовать и управлять. Поэтому, по словам великого Отца Церкви священномученика Киприана Карфагенского, без епископа нет Церкви, и кто не с епископом, тот не в Церкви.
Из глубочайшей христианской древности – от времен так называемых «Мужей Апостольских» – идет это церковное учение о непререкаемой важности, высоком достоинстве и величии епископского звания и служения.
Вот, как писал о нем, например, еще в самом начале второго столетия христианской эры непосредственный ученик величайших Апостолов Христовых священномученик Игнатий Богоносец, Епископ Антиохийский.
«Смотрите на епископа, как на самого Христа» (Посл. к Ефес. гл. VI);
«Нехорошо некоторые действуют без епископа: надобно не только называться, но и быть христианами, тогда как некоторые на словах признают епископа, а делают все без него» (Посл. к Магнез. гл. IV);
«Без епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это» (Посл. к Смирн. гл. VIII);
«Прекрасное дело – знать Бога и епископа. Почитающий епископа почтен Богом; делающий что-нибудь без ведома епископа служить диаволу» (там же, IX);
«Внимайте епископу, дабы и Бог внимал вам» (к Полик. гл. VI).
Это учение не есть только частное мнение св. Игнатия, хотя оно и, как таковое, должно было бы быть для нас высокоавторитетным, поскольку св. Игнатия наставляли в истинах св. веры такие великие Апостолы, как св. Петр, св. Иоанн Богослов и св. Павел. Мы находим это же самое учение и у всех великих Отцев и Учителей Церкви во все последующие времена. Вот почему Восточные Патриархи в своем «Послании о Православной Вере» 1723 года, которое почитается у нас «символической книгой», с полным правом писали:
«Дух Святый поставил епископов, как правителей, пастырей, глав и начальников... Поелику, между прочими нечестивыми мнениями, еретики утверждали и то, что простой Священник и Архиерей равны между собою, что можно быть и без Архиерея, что несколько Священников могут управлять Церковью, что рукополагать во Священника может не один Архиерей, но и Священник, и несколько Священников могут хиротонисать и Архиерея, – и разглашают, что Восточная Церковь разделяет с ними сие заблуждение; то мы, сообразно с мнением, издревле господствующим в Восточной Церкви, подтверждаем, что звание епископа так необходимо в Церкви, что без него ни Церковь Церковью, ни христианин христианином не только быть, но и называться не может. – Ибо епископ, как преемник Апостольский, возложением рук и призванием Святого Духа, получив преемственно данную ему от Бога власть решить и вязать, есть живый образ Бога на земле и, по священнодействующей силе Духа Святого, обильный источник всех таинств Вселенской Церкви, которыми приобретается спасение. – Мы полагаем, что епископ столь же необходим для Церкви, сколько дыхание для человека и солнце для мiра.– Очевидно также, что Епископский сан отличается от сана простого Священника. Ибо Священник рукополагается Епископом, а Епископ рукополагается не Священниками, но, по правилу Апостольскому, двумя или тремя Архиереями. При том Священник избирается Епископом, а Архиерея избирают не священники и не светская власть, но Собор высшей Церкви того края, где находится город, для которого назначается рукополагаемый» (чл. 10).
«Посему некоторые в похвалу Архиерейского сана хорошо говорят: «что Бог в Церкви первородных на небесах и солнце в мiре, – то каждый Архиерей в своей частной церкви; так что им паства освещается, согревается и соделывается храмом Божиим» (см. там же).
Вышеизложенное учение о великом значении сана и служения епископского, как свидетельствуют Восточные Патриархи в том же Послании, «всегда было признаваемо и исповедуемо всею Вселенскою Церковью» (см. там же в 10 чл.).
Из всего вышесказанного каждому благонамеренно-настроенному христианину должно быть ясно, что не могут почитаться и именоваться «Церковью» те религиозные группировки и организации, в которых игнорируется власть Епископа и в которых фактически распоряжаются всем священники и мiряне. Мало того: лица, не считающиеся с Епископом и не признающие над собой его власти, даже и «христианами» именоваться не могут.
Здесь необходимо, правда, принять во внимание и свидетельство другой нашей авторитетной символической книги – «Окружного Послания Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви» 1848 года. Оно гласит:
«У нас ни Патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, то есть самый народ», но тут же и поясняется, в каком смысле надлежит правильно разуметь это: «который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев» (пар. 17). Здесь, следовательно, имеется в виду тот случай, когда Епископ сам отступает от веры Отцев, то есть становится еретиком или раскольником. В этом случае паства естественно разрешается от повиновения ему, от необходимости следовать за ним. Примеры этого в наше время мы видели у нас на Родине, когда верующие русские люди, ревновавшие о хранении св. истины Православия, отказывались признавать своими Архипастырями Епископов, ушедших в так наз. «Живую Церковь» или «обновленчество», а также получивших свое поставление в этих группировках. В значительной части своей отвергли русские люди и более тонкий соблазн – «легализацию» Церкви богоборческой советской властью и противоестественный союз с нею, приведший к созданию советской патриархии, которая сделалась послушным орудием коммунизма для распространения его владычества во всем мiре. И в этом православный русский народ вполне естественно усмотрел отступление от веры Отцов и создал так наз. «Катакомбную Церковь».
Пример такого твердого стояния за веру Отцев обнаружили в 1923 году и наши братья по вере православные греки в Константинополе, принудившие отказаться от патриаршего престола Вселенского Патриарха Мелетия IV, который замышлял провести в Православной Церкви ряд реформ, противных духу истинного Православия.
Епископ лишь до тех пор епископ, пока он сам стоит в истине, ибо «Церковь Бога живаго», высшим служителем которой он является, есть «столп и утверждение истины» (1 Тимоф. 3, 15). Но, конечно, для такого суждения об отступлении Епископа от Истины должны быть налицо весьма веские основания и факты.
В наше поистине лукавое время все более и более ширится мнение, будто бы истина Св. Православия заключается вся только в догматах, как каких-то сухих и отвлеченных положениях, которые необходимо только формально признать, чтобы иметь право именоваться «православными».
Какое в этом губительное извращение истины, внушаемое подлинно не кем иным, как самим врагом истины, врагом человеческого спасения!
Догматы это – «глаголы Божии», о которых Сам Господь Иисус Христос засвидетельствовал, что они – «дух суть и живот суть» (Иоан. 6, 63).
Православие истинное – не в одном формальном признании, холодном принятии на веру, одним умом, известной суммы отвлеченных догматических положений, а – в духе и жизни. В истинном Православии – вера и жизнь по вере, или благочестие, неотделимы. Прекрасно говорит об этом великий Отец Церкви св. Кирилл Иерусалимский:
«Образ благочестия состоит из двух вещей: из благочестивых догматов и добрых дел. И догматы без добрых дел не благоугодны Богу, и дела, совершаемые без благочестивых догматов, не приемлются Богом. – Что пользы хорошо знать догматы о Боге, и срамно любодействовать?» (Огласит. п. IV).
Вот почему, как древние Отцы Церкви, так и наши Российские (см. напр. у св. Тихона Задонского и у Еп. Феофана Затворника), ясно учат, что истинно-православным является не тот, кто лишь холодным умом принимает догматы св. Православия, но тот, «кто православно мыслит, православно чувствует и православно живет».
Каково же значение Архиерейского Собора в свете всего вышесказанного?
Архиерейский Собор, или собрание Епископов, съехавшихся в одно место для взаимного молитвенного братского общения и для решения в духе истинной веры и благочестия церковных дел, есть прежде всего великое и радостное торжество веры, воодушевляющее паству и поднимающее дух всех истинных чад Церкви. Как Епископу принадлежит вся полнота духовно-благодатной власти в его Епархии, так Собору Епископов принадлежит вся полнота власти в каждой Поместной Церкви, а Вселенскому Собору – во всей Вселенской Церкви.
Чем чаще созываются Архиерейские Соборы, тем это лучше и полезнее для Церкви. В первые века христианства они созывались, согласно каноническим правилам (Апост. 27, Перв. 5, Четв. 19, Ант. 20), дважды в год, а потом, по разным неудобствам, однажды в год (Шест. 8, Седьм. 6, Карф. 27). В нынешних условиях жизни нашей Русской Зарубежной Церкви, распространившейся по всем пяти частям света, такой частый созыв Соборов стал невозможным, и мы стараемся созывать их хотя бы один раз в каждые три года.
Согласно каноническим правилам, эти Соборы тем важны и необходимы, что они «благоучреждают дела своей области», «разсуждают о догматах благочестия» и «разрешают церковные прекословия и сомнительные случаи», «разбирают жалобы на Епископа», «решают споры Епископов о приходах», «исправляют определения меньших Соборов», «избирают и поставляют Епископов» и «судят Епископов». (См. «Книгу Правил»).
Постановления таких Соборов, поскольку они не идут вразрез с Священным Писанием и Священным Преданием нашей Св. Церкви и ни в чем не нарушают и не повреждают «благочестивых догматов нашея веры», являются для всех христиан общеобязательными.
Все преданные чада Русской Зарубежной Церкви вправе ожидать от нашего Архиерейского Собора утверждения и укрепления их в истинной вере и благочестии, твердом стоянии за истину, среди общего малодушного шатания, неверия, маловерия и безнравственности, и принятия важных и необходимых для укрепления нашей церковной жизни решений.
Да благословит Господь труды предстоящего Архиерейского Собора и да поможет всем нам еще крепче сплотиться друг с другом и объединиться вокруг нашей Русской Зарубежной Церкви, столь ненавистной врагу человеческого спасения, судя по множеству выпадов против нее злобных противников ее! Да вразумит и помилует их Господь, насколько еще способны они к образумлению, а нас, чрез предстоящий Собор, да укрепит еще больше в вере и верности Ему и Его истинной Церкви!
Вышла вторая часть документального фильма "Свято-Иоанновский монастырь. Воспоминания", под названием "ИШИМ. ПРОДОЛЖЕНИЕ".
Несмотря на государственный атеизм, советское общество сумело сохранить христианские корни и смогло избежать тех губительных процессов, которые сейчас происходят в Европе и США,
В Ахарнэ, Аттика, близ Афин начинается Межправославное совещание, на котором должно быть сформулировано предварительное мнение о Всеправославном соборе "официального православия" и подтверждено святоотеческое православное исповедание.
В Афины прибыла делегация от РПЦЗ в составе Митрополита Агафангела, Архиепископа Георгия, протоиерея Леонида Пляца и протодиакона Германа Иванова-Тринадцатого.
На фото - Епископ Дамаскин (Цедрик)
29 мая 1929 г.
Пророческий сон священномученика Дамаскина (Цедрика), Епископа Стародубского:
«Знаменательный сон 29-IV-29 г. во время приготовлений к отправке за разрешением “10 вопросов”. (Возможно, имеется в виду первое послание епископа Дамаскина к митрополиту Сергию – О. Косик). Продолжался в течение всей ночи, продолжаясь и после того, как я дважды просыпался пить воду.
Смотрю я с высоты на земной шар и вдруг замечаю, что он все замедляет и замедляет свое вращательное движение. Желая проверить это, ложусь грудью наподобие как бы щита на самый полюс земного шара и убеждаюсь, что движение его совершенно прекратилось...
И сразу вижу себя на огромном корабле, который стоит у какой-то гавани с потушенными огнями и топками. В темноте различаю на корабле множество кают, из коих большинство пустые, но вижу и некоторые знакомые лица (Архиепископ Николай). Ни малейшего шума, ни единого звука... безмолвие... Почему же этот полумрак?.. Смотрю на небо и вижу на юго-западном небосклоне полузакрытый тучками бледный, желтовато-дымчатый диск солнца... потухающего. Бледный, бледный, желтоватый свет его едва освещает небольшой клочок неба и бросает едва заметный на воде отблеск на землю... На северо-востоке рельефно выделяется на полутемном небе черная сковородка-луна, не отражающая ни единого луча света. Иссиня-черное небо кое-где покрыто, как изорванными тряпками, темно-свинцовыми узкими полосками туч... Над головой ярко-контрастно блещут играющим светом крупные звезды... немногие... На всем же горизонте нет обычного звездного покрывала, блещут только редкие отдельные яркие звезды... Внизу, в какую бы сторону ни обратился, – взору моему открываются картины отмирающей жизни от полюса до полюса, океаны, моря, материки, острова, открывающиеся мельчайшими деталями своей умирающей жизни, когда останавливаешь свое внимание на какой-либо точке. Как бы поднявшиеся и застывшие небольшие волны черных вод океана подернутые едва заметными бликами от потухающего солнца. Всюду полумрак и безмолвие...
Выхожу на пристань. Покрытая тяжелой, как свинец, пылью дорога тянется вдоль берега, поднимаясь все выше. Усажена она но сторонам деревьями, кои черными силуэтами вырисовываются на фоне темного неба... На дороге внизу различаю много разных животных - коровы, лошади, овцы, верблюды, вытянув шеи по земле как бы силятся сами втиснуться в землю и тяжко, глубоко вздыхают...
Недалеко от пристани едва различаются высокие, мрачные постройки многоэтажных домов, уходящих во мрак улиц...
“Ну что ж? Вот и конец всему... и не страшно... Мы умрем или от недостатка воздуха, или будем отравлены ядовитым газом какой-нибудь кометы, в орбиту которой войдет земля... И нисколько не страшно все это: 2-3 минуты томления, и конец всему. Будем готовиться умирать!”
Если бы я был художник, то и сейчас в малейших деталях, красках и тонах мог бы зарисовать весь калейдоскоп виденных во сне картин умирающего мира. Первые мысли, возникшие во мне после этого сна, были: кого Господь указует под видом потухающего солнца, лишенной всякого света луны и ярких, блестящих, но немногочисленных звезд? Что означает прекращение вращения земли? Почему не стало всего звездного покрова неба?.. – Господи помилуй!»
Примеч.: Более всего это похоже на детальное описание события, отмеченного в Откровении как "шестая печать", которое многие воспринимают как "конец света" - Откр. 6. 12-17. Особенно интересна такая подробность: "огромный корабль, в котором большинство кают остаются пустыми".
Из книги М.В.Шкаровского «Судьбы иосифлянских пастырей»
Важнейшим центром иосифлянского движения на Украине был Киев. Этот центр возглавляла целая группа авторитетных пастырей: прот. Димитрий Иванов, архим. Спиридон (Кисляков), прот. Леонид Рохлиц, свящ. Борис Квасницкий и др. Помимо четырех приходских общин, в «матери городов русских» к иосифлянам присоединились многие бывшие насельники уже закрытых к тому времени монастырей: Киево-Печерской Лавры, Введенской, Фроловской и Покровской женских обителей. Это движение оказалось в основном разгромлено в 1931 г., в ходе массовых репрессий по делу Истинно-Православной Церкви на Украине. 15 января в Киеве были арестованы все выявленные ОГПУ иосифлянские священники и некоторые представители монашества и мирян, а 14 декабря 1931 г. их приговорили к различным срокам заключения в концлагерь[1].
Однако эти репрессии не смогли полностью уничтожить движение истинно-православных в Киеве, еще около четырех лет – до июля 1935 г. – оно существовало в организованной форме. Возглавлял киевских иосифлян в это время о. Димитрий Шпаковский. Родился будущий новомученик 11 февраля 1886 г. в г. Белая Церковь Киевской губернии в украинской семье почтово-телеграфного чиновника 6-го разряда, учился в местной гимназии, но после окончания седьмого класса не смог продолжать обучения из-за отсутствия средств. И все же Дмитрий Венедиктович выдержал экзамен на звание учителя и в 1908-1911 гг. преподавал в школах сел Рогозино и Трушки Белоцерковского уезда, а в 1912-1921 гг. – в Военно-фельдшерской школе Киева. Еще до переезда в Киев Д.В.Шпаковский женился на дочери священника Наталье Алексеевне (она родилась в 1884 г. в с. Свидок Каневского уезда Киевской губернии и окончила 5 классов гимназии в Белой Церкви), которая стала его ближайшей помощницей и опорой в дальнейшей церковной деятельности. Уже в Киеве, 20 ноября 1911 г., в семье Шпаковских родился первый сын Анатолий, а 7 июня 1915 г. – второй, Николай.
В 1921 г. Дмитрий Венедиктович сделал сознательный выбор, приведший его к мученическому венцу. В этом году он был рукоположен сначала во диакона и вскоре во иерея к церкви г. Василькова Киевской губернии, где служил до осени 1930 г. Васильковский приход подчинился Заместителю Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергию, хотя сам о. Димитрий, по его словам, «имел сомнения» и постепенно пришел к мысли, что руководство сергиан «с 1927 г. нарушило принципы Православия». По этому вопросу он несколько раз имел беседы с иосифлянскими священниками Киева: Леонидом Рохлицем, Андреем Бойчуком и Борисом Квасницким, пользовавшимися авторитетом у верующих Васильковского и Белоцерковского районов.
Осенью 1930 г. о. Димитрий принял окончательное решение отделиться от митр. Сергия и поехал к ближайшему иосифлянскому архиерею – епископу Павлу (Кратирову) в Харьков, где 21 ноября Владыка выдал ему удостоверение о приеме под свой омофор. По свидетельству священника на допросе (21 июля 1935 г.), епископ Павел объяснил ему, что подчиняется архиепископу Гдовскому Димитрию, как истинно-православному, и «дал ряд практических указаний по вопросам повседневной церковной и религиозной деятельности», но никаких политических директив не давал. Еще накануне поездки в Харьков о. Д.Шпаковский получил приглашение на пост настоятеля от приходского совета иосифлянской церкви в с. Болотня Могилев-Подольского уезда и в конце ноября 1930 г. уехал туда[2].
Январских арестов 1931 г. по делу Истинно-Православной Церкви на Украине о. Димитрию удалось избежать ввиду отдаленности его нового места службы от Киева и Харькова. В изъятой при аресте у еп. Павла записной книжке в числе адресатов переписки значился Д.Шпаковский из г. Василькова, и на вопрос следователя Владыка сказал, что этот священник приезжал в Харьков в 1930 г. и присоединился к нему без Васильковского прихода, умолчав о с. Болотня[3]. Отец Борис Квасницкий также сообщил на допросе лишь о присоединении к иосифлянам о. Димитрия из Василькова, и таким образом место пребывания о. Д.Шпаковского осталось для ОГПУ в тот момент неизвестным.
К февралю 1931 г. в числе других иосифлянских общин Киева без священнослужителей остался приход Преображенской церкви на Павловской улице (архим. Спиридон умер 11 сентября 1930 г., свящ. Анатолий Жураковский был арестован 4 октября 1930 г., а свящ. Евгений Лукьянов – 15 января 1931 г.), и приходской совет пригласил на пост настоятеля о. Димитрия. Таким образом, священник прослужил в Болотне лишь три месяца, переехав в конце февраля в Киев. До смерти 5 января 1932 г. епископа Павла о. Д.Шпаковский подчинялся ему, а затем формально – архиепископу Димитрию (Любимову), хотя связи с ним установить не удалось (Владыка в это время пребывал в Ярославской тюрьме). В октябре 1933 г. Преображенская церковь была закрыта, и о. Димитрий стал окормлять тайную общину из ее бывших прихожан. При этом он периодически служил в действовавшей до лета 1934 г. иосифлянской Ильинской церкви на окраине Киева, настоятелем которой являлся бывший насельник Киево-Печерской Лавры иеромонах Мартирий (Слободянко).
Положение батюшки существенно изменилось после приезда в январе 1934 г. в Киев священномученика епископа Стародубского Дамаскина (в миру Дмитрия Дмитриевича Цедрика). Негативное отношение этого Владыки к деятельности митр. Сергия сформировалось осенью 1928 г., когда он проездом из сибирской ссылки в г. Стародуб (Черниговская, ныне Брянская область) посетил в Москве Заместителя Местоблюстителя и имел с ним продолжительную беседу, принесшую глубокое разочарование. В 1929 г. еп. Дамаскин вступил в контакты с харьковскими и киевскими иосифлянами. В то время Владыка не примыкал открыто ни к одному из течений. Епископа не удовлетворяла позиция митр. Сергия, и он постепенно отходил от нее, ища законные основания для разрыва. Поэтому Владыка Дамаскин настойчиво пытался установить контакты с Патриаршим Местоблюстителем митр. Петром. Уже в материалах следственного дела Истинно-Православной Церкви на Украине 1930 г. позиция еп. Дамаскина была выведена как иосифлянская. Так, в протоколе допроса прот. Димитрия Иванова значится, что, хотя епископ и вел лишь «подготовительную работу» к разрыву с митр. Сергием, но «настолько приобщился к нашей организации, что его даже считали вступившим в нее»[4].
В конце лета 1929 г. еп. Дамаскин разорвал молитвенное общение с Заместителем Местоблюстителя, к этому времени гонец епископа – монахиня Ирина (Бурова) – посетила митр. Петра (Полянского) по месту его ссылки в пос. Хэ и передала на словах критическое отношение Патриаршего Местоблюстителя к деятельности митр. Сергия. Вскоре еп. Дамаскин переслал с иосифлянским протоиереем из Харькова о. Григорием Селецким письмо в Ленинград к фактическому руководителю иосифлянского движения архиеп. Димитрию (Любимову). Владыка Димитрий на допросе 4 марта 1931 г. говорил о содержании этого письма так: «Дамаскин выражал мне сочувствие, как мой единомышленник». При этом епископу все-таки была ближе более умеренная позиция митр. Кирилла (Смирнова), и он открыто не присоединился к иосифлянам[5].
27 ноября 1929 г. еп. Дамаскин был арестован и затем осужден. После четырех лет заключения в Соловецком лагере он был освобожден в ноябре 1933 г. «как полный нетрудоспособный инвалид» с предоставлением «права повсеместного проживания». Епископ вернулся в Черниговскую область и, после неудачных попыток устроиться в г. Глухове и под Киевом, поселился в г. Нежине. Судя по всему, Владыка хотел жить вблизи Киева, где еще существовало несколько иосифлянских общин, которые он вскоре стал окормлять.
Близкая духовная дочь еп. Дамаскина, исполнявшая обязанности его секретаря в период управления Глуховским викариатством, журналист и писательница Елена Николаевна Лопушанская так писала в своей книге «Епископы-исповедники» о церковной деятельности Владыки в 1934 г.:
"По-видимому, опыт жизни в Стародубе и тесное соприкосновение с миром концлагерей.., где политических смешивали, а подчас и подчиняли уголовным, наложили глубокий отпечаток на дальнейшее направление мыслей епископа Дамаскина. Он уже уклоняется от широкой деятельности, не пишет длинных посланий, обращенных к широким кругам верующих. Он убедился, что в условиях советской действительности и общего разложения возможна только подпольная Церковь. А самое главное, он увидел массовый отход от религии, успех антирелигиозной пропаганды, растущее вширь и вглубь безбожие. Надо было спасать уже не большинство, а меньшинство.
Верующие 1934 г. – это малое стадо, это не званые, но избранные. И надо думать об устроении этого малого стада. Вокруг епископа Дамаскина еще до Соловков группировались три лучших из еще оставшихся на свободе киевских священников: духовник Покровского монастыря о. Димитрий И[ванов]; прекрасный проповедник и молитвенник, о. Анатолий Ж[ураковский] и о. Андрей Б[ойчук], особенно непримиримый, который впоследствии привез сведение о мученической кончине епископа Дамаскина. После ареста этих трех священников вскоре появился четвертый непримиримый из провинции. Он долго искал такую общину, какой была община о. Анатолия Ж[ураковского], и поэтому не застал на месте не только епископа Дамаскина, но и ни одного священника из группы его единомышленников. Тихий, спокойный о. Димитрий Ш[паковский] в беседе со своими новыми прихожанами (им удалось устроиться в маленьком храме, который еще не был закрыт, а священника там не было), пояснял: надо следить за собой, за своими словами, а особенно мыслями, а то, если что-нибудь не так, начнешь служить литургию, что-то не то получается... Так высок был духовный уровень священников, последовавших за епископом Дамаскиным, потому что декларации митр. Сергия, помимо канонического, они придавали и мистическое значение. Признать Декларацию – значило поклониться покоряющему все царства мира и тем самым лишиться той благодати, дать место которой завещал священномученик митр. Вениамин в своем предсмертном письме. Таково малое стадо, которое застал епископ Дамаскин в последний свой приезд в Киев. Он объезжает знакомые города, навещает своих единомышленников, ищет новых"[6].
Из этого свидетельства Е.Н.Лопушанской видно, что приезд еп. Дамаскина в Киев и его знакомство с о. Д.Шпаковским были совсем не такими случайными, как говорил на допросе 20 июля 1935 г. сам о. Димитрий:
"Приблизительно в январе месяце 1934 г., на Покровской ул. г. Киева, возле церкви Николая Доброго, я встретил случайно епископа Дамаскина (Цедрика) и познакомился с ним. Цедрик заявил мне, что он возвратился из ссылки, в Киеве находится проездом, намерен выехать в Черниговскую область – в Нежин или на Глуховщину. Цедрик также осведомил меня, что он является епископом Истинно-Православной Церкви, не имеет общения с митрополитом Сергеем (б. Нижегородским). Я пригласил Цедрика посетить меня на дому. В тот же день Цедрик был у меня. Во время пребывания Цедрика у меня на квартире, я написал заявление о принятии меня в подчинение епископа Цедрика"[7].
В состоявшейся на квартире о. Димитрия беседе еп. Дамаскин информировал священника о положении митрополитов Иосифа (Петровых) и Кирилла (Смирнова), что свидетельствует об определенных контактах Владыки с ними (сам епископ на допросе 1 сентября 1934 г. показал, что лично посетил в феврале того же года проживавшего тогда в г. Гжатске митр. Кирилла). О знакомстве еп. Дамаскина с о. Д.Шпаковским вовсе не на улице, а в иосифлянской Ильинской церкви, куда Владыка специально приехал, говорила на допросе 13 сентября 1935 г. работавшая больничной сиделкой Мария Федоровна Сахно. Она показала, что познакомилась с епископом в начале 1934 г. в Ильинской церкви и в тот же день была с Владыкой на квартире о. Димитрия[8].
Еще более подробные показания об этом дал 28 августа 1935 г. возглавлявший одну из тайных иосифлянских общин Киева иеромонах Каллиник (Хоменко). Он сообщил, что Владыка после возвращения из концлагеря посещал Ильинскую церковь и служившие там иеромон. Мартирий и о. Д.Шпаковский «признали епископом активного деятеля Истинно-Православной Церкви Дамаскина». По свидетельству о. Каллиника, Ильинская и бывшая Иисуса Сладчайшего (из Преображенской церкви) общины «были подчинены» еп. Дамаскину, да и сам иеромонах «имел связь» с этим епископом. Однако самая «правая» из существовавших в то время в Киеве иосифлянских общин – при Покровской церкви на Подоле (закрытой весной 1934 г.) – не пожелала подчиниться еп. Дамаскину, так как он посещал Ильинскую церковь. Ее общину в Покровском приходе уже считали «неправославной», поскольку она подчинилась распоряжению советской власти – вывешивать на здании храма в государственные праздники красный флаг. Возглавлявшая приходской совет Покровской церкви Анисия Тимофеевна Шарапова категорически отказалась даже принимать флаг, а тем более вывешивать его по требованию властей[9].
Согласно заслуживающему доверия свидетельству Е.Н.Лопушанской, еп. Дамаскин (уже в качестве руководителя иосифлянских общин) старался привлечь в ряды своей паствы и некоторых авторитетных священнослужителей из числа киевских «непоминающих», в частности, прот. Александра Глаголева:
"Между прочим, он посещает в Киеве одного видного киевского протоиерея, профессора Киевской Духовной Академии, молитвенника, популярного среди верующих, ряды которых значительно поредели – не только вследствие отхода от веры, но и пребывания в концлагерях. Он зовет этого протоиерея к своей маленькой пастве. Протоиерей наотрез отказывается – он не пойдет в подполье, он останется в крошечной церковке в старинной колокольне, подле перестроенного под что-то большого храма и будет жить в каморке там же. У него приход, он посвятил себя молитве и своих прихожан призывает к тому же. Он уже лишен всего – и квартиры, в которой прожил почти всю свою жизнь, и большого храма, и всех прав – кому он еще нужен? И вспоминает указ митр. Агафангела о приходах.
Почему-то отказ этого протоиерея производит на епископа Дамаскина потрясающее впечатление. У приютившего его священника (о. Димитрия Ш[паковского], устроившегося в маленьком частном доме) с ним делается сердечный припадок. Неужели до сих пор – а уже со времени издания Декларации прошло больше шести лет – неясно, что вместо «легализации» Церкви усиленными темпами идет ликвидация Церкви? На что еще надеяться? А между тем уцелевшее до того времени духовенство и часть верующих продолжают надеяться на что-то, когда уже надеяться не на что. Разве зло может выдохнуться? Наступившая вскоре волна ежовского террора захватила и этого протоиерея-профессора"[10].
Из этого свидетельства Елены Николаевны видно, что еп. Дамаскин не просто пару раз бывал в доме о. Д.Шпаковского, но и некоторое время жил у него, о чем священник на допросах промолчал. Ничего не сказал он и о том, что временно возносил имя Владыки за богослужением. Об этом тоже стало известно из книги Е.И.Лопушанской:
"Друзья епископа Дамаскина и почитатели стараются держать втайне его местопребывание. Но как уберечь Владыку, который не снимает рясы, не обрезывает свою длинную бороду, не теряет за столько лет архиерейскую осанку и с архиерейским посохом ходит "инкогнито" по Киеву, когда ему запрещено вообще показываться на Украине! Он не умеет прятаться. Он мыслит так: «Все мы вменихомся яко овцы на заклание»! Епископ Дамаскин явно отходит от митр. Сергия и дает распоряжение о. Димитрию возносить его имя за богослужениями. Друзьям Владыки удается убедить прекратить это возношение. Священника умоляют словами: «Не бо врагом Твоим тайну повем...» Он идет к Владыке и получает от него разрешение не поминать"[11].
22 июля 1935 г. о. Димитрий сказал следователю, что еп. Дамаскин был у него на квартире лишь два раза – в январе и мае 1934 г., когда приезжал из Нежина на пару дней с ночевкой. На вопрос, кто посещал епископа в мае, батюшка ответил, что не помнит, и с кем встречался еп. Дамаскин, ему неизвестно. На следующем допросе, 23 июля, следователь все-таки добился сообщения трех имен посетителей: А.Ф.Смолич (она уже уехала из Киева), М.Ф.Сахно и некоей не установленной следствием Елизаветы Федоровны. Остальных о. Димитрий так и не назвал, сославшись на незнание. М.Ф.Сахно на допросе 13 сентября 1935 г. подтвердила майский приезд еп. Дамаскина и сообщила, что, как и в первый раз, именно она покупала епископу обратный билет на поезд[12].
Видимо, в свой майский приезд Владыка назначил о. Димитрия киевским благочинным. К этому времени церковная ситуация в городе заметно изменилась. Весной 1934 г. советские власти закрыли последние две иосифлянские церкви – Ильинскую и Покровскую. В Киеве и пригородах возникло восемь тайных истинно-православных общин. Они были разные по численности – от 10 до 90 верующих, и каждую окормляли свои священнослужители. Самой большой была община вернувшегося из ссылки во второй половине 1933 г. иеромонаха Феогния (Деркача), куда вошел почти весь бывший Покровский приход, в том числе члены приходского совета во главе с А.Т.Шараповой, церковный хор из 8-10 человек с бывшим регентом У.Рукавицыной и много монахинь. К концу 1934 г. эту общину стал окормлять и вернувшийся после трехлетнего лагерного заключения другой бывший насельник Киево-Печерской Лавры иеромонах Агапит (Жиденко).
Второй по численности была община о. Димитрия Шпаковского. По свидетельству иеромон. Каллиника, в нее входил «бывший приход священника Жураковского и часть прихожан архимандрита Спиридона». Далее шла община иеромон. Мартирия (Слободянко), она находилась на Мышеловке (окраина Киева) и состояла из бывших прихожан Ильинской церкви. Четвертую общину окормлял бывший настоятель церкви с. Старые Поздняки Киевской области Никита Смолий. Он перешел к иосифлянам в 1929 г. под влиянием свящ. Бориса Квасницкого, вскоре был арестован, сослан на 3 года, но в конце 1933 г. вернулся после отбытия срока и с тех пор служил в Киеве тайно. В общину о. Никиты входили духовные дети о. Б.Квасницкого из бывшего Введенского женского монастыря на Печерске.
Свои небольшие общины, состоявшие из части бывших прихожан Покровской и Преображенской церквей, были у иеромон. Каллиника (Хоменко), вернувшегося в 1934 г. в Киев из ссылки иеромон. Аполлония (Канонского) и вернувшегося в конце 1933 г. после трехлетнего заключения в Беломоро-Балтийском лагере священника Евгения Лукьянова. Последняя, восьмая, тайная община существовала в пригородном пос. Ирпень. Она состояла из прихожан закрытой к тому времени местной иосифлянской Троицкой церкви и группы бывших монахинь Покровского Киевского монастыря, которые проживали совместно на даче Е.Д.Бабенко до арестов в июле 1937 г. Окормляли ирпенскую общину отцы Д.Шпаковский и Каллиник (Хоменко)[13].
Из этих восьми общин как минимум пять признавали руководство еп. Дамаскина. Для их непосредственного управления Владыка и назначил о. Димитрия благочинным. Именно весной 1934 г. еп. Дамаскин получил копии писем Патриаршего Местоблюстителя митр. Петра (Полянского) митр. Сергию (Страгородскому) с осуждением действий Заместителя Местоблюстителя, и это укрепило епископа в осознании верности избранной им позиции. В одном из писем того периода Владыка Дамаскин писал единомышленникам:
"Извещаю вас, что дедушка Петр предложил митрополиту Сергию распустить незаконный Синод свой, изменить свое поведение и принести покаяние перед Церковью и собратиями. Сдержит ли он это? Конечно, нет. Значит, нам не по пути, не по дороге с ним"[14].
Полученная информация о позиции митр. Петра нашла отражение и в другом, относящемся к весне 1934 г., письме еп. Дамаскина игумену Аристоклию (Ветрову):
"Если до сих пор Вы, о. Аристоклий, не были в курсе церк[овного] положения, не имели надлежащего разъяснения, то после того, к[а]к я разъяснил Вам вопрос, указал на великий грех сергианского беззакония, указал Вам на то, что М[итрополит] С[ергий| восстал на своего Предстоятеля, не подчиняется категорическим его требованиям, нарушил многие церк[овные] правила и самовольно присвоил себе права, каких не имел и сам Патриарх, – никакого оправдания Вам не может быть, и, оставаясь в общении с сергианами, Вы являетесь участником и в беззаконии их. Тем больший грех Вы взяли на себя, что продолжаете своим прежним авторитетом удерживать в сергианском беззаконии и тех, кои сомневаются в их православии и обращаются к Вам за советом. Лишая Вас за это своего благословения, я призываю Вас к Суду Божию"[15].
Еще более резко охарактеризовал Владыка Дамаскин деятельность митр. Сергия и его сторонников в письме архиеп. Серафиму (Самойловичу) от 15 апреля 1934 г., копию которого он направил митр. Кириллу (Смирнову):
"Путь митрополита Сергия – путь несомненной апостасии. Отсюда и отщетение благодати у него несомненно. Несомненен отход от благодати и всякого сознательно внедряющего в жизнь план «мудрейшего»"[16].
И в этот период взгляды еп. Дамаскина далеко не во всем совпадали с позицией иосифлян, но его практическая деятельность по руководству тайными иосифлянскими общинами позволяет считать Владыку фактическим участником движения, возглавляемого митр. Иосифом. Впрочем, в 1934 г. еп. Дамаскин кое в чем пошел даже дальше многих иосифлян, считая (как истинно-православные христиане) недопустимым для верующих работать в государственных учреждениях и состоять в советских общественных организациях.
Об этом, в частности, писала Е.Н.Лопушанская:
"Епископ Дамаскин заповедует своим последователям, по возможности, не работать на государственной службе. Кто может шить, пусть работает на дому. Кто может заниматься каким-либо другим ремеслом, пусть старается заниматься им так, чтобы жить христианской жизнью и удаляться зла: «Блажен муж, который не идет на совет нечестивых». Лучше довольствоваться меньшим, но сохранять свободу духа. В воздухе чувствуется гроза – это 1934 г.! Преддверие ежовского террора. Кто знает, не сметет ли он последних служителей алтаря! Епископ Дамаскин учит, что, может быть, настало время, когда Господь не хочет, чтобы между Ним и верующими стояла Церковь как посредник, а каждый человек призван стать непосредственно перед Господом и отвечать Ему за себя сам, как это было при праотцах! Пусть каждый помнит об этом и на этом строит свою жизнь!"[17]
Поездки еп. Дамаскина в Киев, Глухов, Гжатск, Москву и другие города, связанное с ними оживление деятельности иосифлянских общин не остались не замеченными карательными органами. В отношении ОГПУ СССР от 8 июля 1934 г. говорилось:
"По имеющимся в СПО ОГПУ сведениям, основными организаторами ИПЦ на Украине являются епископы Дамаскин (Цедрик), проживающий в Черниговской области, и Парфений (Брянских) проживающий в Одесской области. Дамаскин неоднократно приезжал в Москву и устраивал нелегальные собрания на квартире Кострыгиной Веры Спиридоновны, где развивал свои взгляды на советскую власть. Ссылаясь на псалмы «Царя Давида», Дамаскин говорил, что каждый верующий должен «ненавидеть эту власть полной ненавистью»"[18].
1 августа 1934 г. еп. Дамаскин был арестован в г. Нежине, в предъявленном ему постановлении о содержании под стражей говорилось, что он обвиняется в организации ИПЦ. В краткой беседе с начальником отдела Черниговского ГПУ Абруцким епископ заявил, что не признает митр. Сергия «законным предстоятелем Церкви», и услышал в ответ замечание: «Пока вы не перестанете так рассуждать, не перестанут создавать к.-р. дела против вас». 14 августа Владыку этапом перевезли в Киевское ГПУ, и он около полугода содержался в Лукьяновской тюрьме[19].
В конце августа приехавшая в Киев племянница еп. Дамаскина, Е.Е.Лякичева, зашла к о. Д.Шпаковскому и сообщила ему об аресте Владыки и его содержании в местной тюрьме. С тех пор и до высылки епископа в феврале 1935 г. семья о. Димитрия оказывала еп. Дамаскину постоянную помощь. Неоднократно приезжала в Киев с передачами и Е.Е.Лякичева. Позднее – 23 июня 1935 г. – Владыка писал матушке о. Димитрия:
"Не проходит дня, чтобы я дважды, а то и больше молитвенно и благодарным чувством не помянул Вас, не послал Вам благословения и своих благопожеланий. Вот сегодня после службы, где я всегда и с особым вниманием собираю всех Вас – моих родных, я заговляю последним кружком Вашей пасхи, которую я сразу разделил, отложив для Вознесения, Троицы и на разговенье. Вместе с этим сразу всплывает в памяти вся Ваша любовь, Ваши заботы о моем убожестве во все разы посещения моего Вас и особенно во время заключения. И многое постоянно напоминает мне о таких Ваших заботах до сих пор"[20].
15 февраля 1935 г. Особое Совещание при НКВД СССР приговорило еп. Дамаскина к высылке в Северный край на 3 года, и он был этапом отправлен в Архангельск, где жил до нового ареста в марте 1936 г. И здесь святитель не прекратил церковной деятельности, в частности, летом 1935 г. по просьбе архиеп. Серафима (Самойловича) принял в свое архипастырское окормление последователей епископа Виктора (Островидова) в Вятской епархии. Не прекращал Владыка Дамаскин и руководства киевскими иосифлянам через о. Д.Шпаковского. При аресте батюшки органы ОГПУ изъяли соответствующую переписку и грамоту о награждении о. Димитрия золотым наперсным крестом от 2 февраля 1935 г. с подписью: «Смиренный Дамаскин, епископ Глуховский и Нежинский»[21]. Переписка Владыки с о. Димитрием велась через его жену Наталью Алексеевну и М.Ф.Сахно, которая от себя переслала в Архангельск синодик знакомых епископу киевлян.
В качестве представителя еп. Дамаскина, о. Д.Шпаковский фактически имел полномочия шире, чем киевский благочинный. Так, весной 1934 г. он назначил приехавшего из Ленинграда иосифлянского иеромонаха Варсонофия (Юшкова) настоятелем церкви с. Болотня Могилев-Подольского округа, где тот позднее был арестован. Отправленный в ссылку о. Варсонофий переписывался там с о. Димитрием, и священник посылал ему, как и еп. Дамаскину, посылки с продуктами[22].
23 июня 1935 г. епископ отправил из Архангельска свое последнее письмо на имя жены о. Димитрия, содержащее важные размышления о судьбе Церкви в преддверии надвигавшихся, еще более жестоких, чем ранее, гонений (Владыка явно предвидел наступление «большого террора» 1937-1938 гг.):
"Мне радостно думать, что в К[иеве] еще много Господь соблюдает верных Своих. В то же время для меня несомненно, что близится момент, когда Вы будете лишены возможности удовлетворять свои духовные потребности из-за отсутствия служителей алтаря, которые должны готовиться к новым испытаниям, если заранее не уйдут в сокровенные катакомбы. Верные же должны подготовлять себя, м[ожет] б[ыть], к полному лишению благодати и подкрепления Св.Тайнами на короткое, впрочем, время, но не малодушничать пред этим, а полнее использовать имеющиеся пока возможности для накопления в себе духовной энергии и сил"[23].
Письмо еп. Дамаскина стало известно в Киеве, его давали читать многим верующим. Через агентурную сеть о нем узнали и в ОГПУ. Возможно, это стало сигналом к началу нового следственного дела иосифлян в Киеве. 13 июля 1935 г. было принято постановление о начале следствия по делу священников Д.Шпаковского, И.Шпакова и иеромонаха Каллиника (Хоменко), так как «они, будучи попами нелегальной контрреволюционной “Истинно-Православной Церкви”, имели в Киеве нелегальные группы своих последователей, устраивали с ними нелегальные собрания и проводили активную антисоветскую агитацию». В постановлении на арест о. Димитрия говорилось:
"Из агентурных материалов установлено, что Шпаковский является попом и благочинным «Истинно-Православной Церкви». В Киеве он руководит группой своих последователей и проводит с ними тайные собрания. Своих последователей воспитывает в духе непримиримой вражды к советскому строю и активной борьбы с мероприятиями власти"[24].
13 июля были арестованы отцы И.Шпаков и Каллиник, а 14 июля у себя на квартире по адресу: Кудрявская ул., 24-7 – о. Д.Шпаковский. При обыске у батюшки изъяли: 18 писем, 27 записок, 4 блокнота и записные книжки, 2 тетради, статью Волошина на 43 листах, зашитые в старом женском пальто письмо еп. Дамаскина от 23 июня 1935 г. и его грамоту о награждении о. Димитрия золотым наперсным крестом.
Всех арестованных поместили в спецкорпус Лукьяновской тюрьмы, допрошены они были 17 июля, первым – иеромонах Каллиник (в миру Кирилл Акимович Хоменко). Он родился 12 мая 1876 г в с. Кошеватое Таращанского уезда Киевской губернии в крестьянской семье, с 1900 г. с перерывами состоял трудником в Киево-Печерской Лавре, с 1913 г. служил там послушникам и в том же году принял монашеский постриг, а в 1923 г. был рукоположен во иеромонаха. К 1928 г. Лавра оказалась закрыта, но ее насельники образовали общину при Ольгинской церкви во главе с настоятелем обители архим. Ермогеном (Голубевым).
В 1928 г. среди братии произошло разделение, большая часть осталась верна своему настоятелю, хотя и не принявшему Декларацию 1927 г., но и не отделившемуся от митр. Сергия. Другие же насельники, около 30 человек, перешли к иосифлянам. Они признавали настоятелем Лавры высланного в Харьков еще в 1925 г. архим. Климента (Жеретиенко), который весной 1928 г. известил братию, что он не согласен с Декларацией и вошел в подчинение еп. Павлу (Кратирову), порвавшему с митр. Сергием. В то время за получением указаний к архим. Клименту из Лавры ездили иеромонахи Еразм (Прокопенко), Каллиник, Иннокентий, иеродиаконы Аполлоний (Канонский) и Агапит (Жиденко), рукоположенные позднее во иеромонахов, а также послушник Иван Меняйло[25].
До 1930 г. о. Каллиник жил на территории монастыря, служил в Ольгинской церкви и выполнял случайные работы в устроенном в Лавре «Музейном городке». Затем, будучи выселен вместе с другими монахами, он снимал комнату в частной квартире и с 1931 г. служил в иосифлянской Покровской церкви. В 1933 г. иеромонах при проведении паспортизации получил отказ в выдаче паспорта и указание покинуть Киев. Отец Каллиник прожил девять месяцев в пос. Ирпень, а затем уехал на родину – в с. Кошеватое, где через работавших в сельсовете родственников получил паспорт как крестьянин-единоличник и с ним в начале 1934 г. вернулся в Киев.
До закрытия Ильинской церкви иеромонах служил в ней, затем был вызван повесткой в ГПУ, но не явился и на некоторое время уехал из Киева, к июлю вернулся, три месяца работал на заводе «Ленинская кузница», один месяц – на Кабельном заводе, а с 25 ноября 1934 г. – сторожем Киевской обсерватории. Помимо этого, о. Каллиник с весны 1934 г. окормлял тайную общину из части бывших прихожан Покровской церкви, состоявшую, согласно его показаниям, из 15-20 человек, в том числе проживавших в Ирпене монахинь Матроны и Елисаветы.
Уже на первом допросе о. Каллиник заявил, что он принадлежит к «Истинно-Православной Церкви, т.е. к духовенству, отошедшему от митр. Сергия» и назвал еще семь принадлежавших к ИПЦ священнослужителей Киева, проживавших в столице Украины, в основном, нелегально: иеромонахов Мартирия (Слободянко), Аполлония (Канонского), Агапита (Жиденко), Феогния (Деркача), священников Димитрия Шпаковского, Евгения Лукьянова и периодически приезжавшего из Переяславля о. Игнатия Шпакова. Позднее – 4 августа, о. Каллиник, отметив, что из 30 иосифлян, насельников Лавры, большая часть арестована, умерла или разъехалась, и в Киеве осталось лишь восемь (включая его), назвал помимо уже указанных остальных: иером. Еразма (Прокопенко), который ранее окормлял тайную женскую монастырскую общину, подвергался аресту, но к 1935 г. отошел от активной церковной деятельности; мон. Патрикия (Недроля), входящего в общину о. Феогния и послушника Емельяна, состоящего в общине о. Мартирия[26].
Также 4 августа о. Каллиник назвал почти все существовавшие в Киеве «нелегальные группы ИПЦ», указав, что «их руководители в тесной взаимной связи не состоят» (объяснив, таким образом, свою «неосведомленность» об адресах проживания и проведения тайных богослужений других иосифлянских священнослужителей). Правда, адреса «групповых молений» своей общины иеромонаху назвать пришлось: его собственная квартира на Обсерваторской ул., 3 и квартиры духовных детей – Татьяны Болховской на Лукьяновской ул. и тайной монахини Феодоры (в миру Александры) на ул. Гершуни, 43. Отец Каллиник сообщил, что после возвращения из ссылки во второй половине 1933 г. иером. Феогний дважды ездил в Харьков к архим. Клименту, осенью 1934 г. к нему же ездили иеромонахи Мартирий и Агапит. Правда, последний от бывшего настоятеля Лавры затем отошел и «начал считать его неправославным за связь с последователями Стефана Подгорного» (так называемыми «стефановцами» – большой группе общин, присоединившихся в 1928 г. к иосифлянскому движению, которых иеромонах считал сектантами). Отец Агапит проживал в основном не в Киеве, а в Каневе, где организовал особую тайную общину из нескольких бывших прихожан Покровской церкви (свечница монахиня Ольга и др.) и местных жителей. Окормлял этот иеромонах и небольшие общины иосифлян в Черкассах и Золотоноше. Порвав с архим. Климентом, о. Агапит пытался разыскать архиеп. Димитрия (Любимова), ездил в Северный край, где Владыка, по слухам, отбывал ссылку, но найти его не смог. Однако иеромонахи Феогний и Агапит по-прежнему считали себя находящимися под омофором архиеп. Димитрия и поминали его за богослужением.
Очень подробно расспрашивал следователь о. Каллиника о приезжавшей в Киев из Днепропетровска в 1934 г. несколько раз некоей Татьяне Пшеничной, выдававшей себя за «Великую Княжну Татьяну Николаевну Романову». Впервые она приехала в январе 1934 г. и по рекомендации священника И.Шпакова остановилась у Т.Т.Болховской. Отец Каллиник познакомился с Т.Пшеничной в Покровской церкви и затем беседовал с ней на квартире, причем самозванка сказала, что вся «ее семья» и Император Николай II живы, готовится война с СССР, и монархия будет восстановлена. Весной 1934 г. Пшеничная приехала снова, на этот раз в квартире Болховской с ней беседовали иеромонахи Мартирий, Каллиник и два прихожанина Ильинской церкви, которые рядом вопросов фактически разоблачили самозванку, и она вскоре уехала. Последний раз Т.Пшеничная приезжала осенью 1934 г., но о. Каллиник, по его словам, уже не встречался с ней.
В целом, иеромонах открыто говорил о своей деятельности, в частности, показал:
"Со своими прихожанами я иногда в разговоре о судьбе Церкви говорил им, что советская власть преследует Церковь, закрывает храмы, что скоро негде будет служить и что Церковь может существовать при советской власти только нелегально, подпольно. Указывая на гонение и преследование Церкви со стороны советской власти, я ссылался на арест и ссылку всех наших епископов, говорил, что они сосланные невинно «за Слово Божие». Своих прихожан я призывал поддерживать нашу нелегальную «Истинно-Православную Церковь», которую возглавляют архипастыри, действительно преданные Церкви, страдающие за нее в тюрьмах и ссылках".
При этом о. Каллиник, несмотря на девять допросов, категорически отверг обвинения в агитации за интервенцию и свержение советской власти и не назвал ни одного адреса других тайных священнослужителей, что спасло их от ареста (хотя о. Феогний был у него дома 8-10 июля – за три дня до прихода агентов ГПУ)[27].
Одновременно с о. Каллиником был арестован часто бывавший у него на квартире, в том числе на тайных богослужениях, священник Игнатий Лукич Шпаков. Он родился 20 декабря 1881 г. в г. Верхне-Днепровске Екатеринославской губернии в крестьянской семье, окончил 3 класса Духовного училища, в начале 1922 г. был рукоположен во диакона к церкви с. Бородаевка Верхне-Днепровского уезда, а в августе 1924 г. – во иерея к церкви с. Краснобратское, также Екатеринославской губернии. В конце 1925 г. о. Игнатий вышел за штат по состоянию здоровья, до июля 1934 г. проживал в пригороде г. Днепропетровска Ново-Кайдаках, а затем по требованию милиции как беспаспортный был вынужден покинуть Днепропетровск и с семьей (женой и сыном) переехать в г. Переяславль Киевской области. С 1926 г. священник пел в церковных хорах, читал Псалтирь, выполнял случайные работы и порой просил милостыню. В 1930 г. о. Игнатий присоединился к иосифлянам и признал своим архиереем Владыку Димитрия (Любимова) под влиянием иеромонахов Мартирия и Каллиника. Хорошо знал он о. Д.Шпаковского, неоднократно получал от батюшки материальную помощь.
На допросе 31 июля о. Игнатия также спрашивали о Т.Пшеничной, но он лишь сказал, что случайно познакомился с ней в конце 1933 г., видел пару раз в Днепропетровске в Лазаревской кладбищенской церкви, но не верил, что она царская дочь, и не говорил с ней об этом. На последнем, пятом допросе, 20 августа, священник признался в проведении антисоветских разговоров, в частности, в Киеве на кладбище 22 мая 1935 г. говорил верующим, что они «переживают время воцарения антихриста». Признал о. Игнатий и проведение «антисоветской агитации» во время сбора милостыни в священнической одежде на базаре у крестьян[28].
Из трех арестованных священнослужителей наиболее стойко вел себя о. Д.Шпаковский. На первом допросе,17 июля, он лишь сообщил свои биографические данные и указал, что не служит, так как его храм был закрыт, а «другие церкви не признает», и подчиняется находящемуся в ссылке еп. Дамаскину. Второй допрос, 20 июля, был целиком посвящен знакомству о. Димитрия с этим Владыкой, но священник лишь кратко изложил явно сочиненную им для следователя версию случайной встречи на улице.
21 июля о. Димитрию пришлось давать объяснения в связи с найденным у него во время обыска удостоверением о присоединении к еп. Павлу (Кратирову) от 21 ноября 1930 г., а 22, 23 и 29 июля – в связи с обнаруженными письмами еп. Дамаскина из ссылки и грамотой Владыки о награждении его, благочинного, золотым наперсным крестом. При этом священник уклончиво говорил, что епископ сообщал ему лишь об условиях своей жизни в ссылке и, как и раньше, указывал молиться келейно. На одном из допросов о. Димитрий заявил: «Прошу записать в протокол, что епископ Дамаскин Цедрик, приняв меня к себе в общение, категорически запретил мне совершать моления на дому с участием посторонних лиц». Батюшка признал лишь совершение треб на кладбищах и сообщил, что число «его последователей из бывших прихожан» составляло 10-12 человек, но по именам их не назвал, указав: «Фамилии этих лиц назвать не нахожу возможным, так как опасаюсь, что они могут подвергнуться репрессиям». По поводу фразы в письме еп. Дамаскина от 23 июня 1935 г. о возможной необходимости ухода в «сокровенные катакомбы», о. Димитрий сказал, что ничего предпринять для осуществления этого указания не сумел, «хотя имел намерение на время совершенно оставить Киев и своих прихожан»[29].
При обыске у о. Д.Шпаковского были найдены и два письма ссыльного иеромон. Варсонофия (Юшкова), и священнику пришлось объяснять их происхождение на допросах 29 июля и 1 августа. Кратко рассказав историю назначения о. Варсонофия на приход в с. Болотня, о. Димитрий дал понять, что об упоминаемых в письмах лицах знает очень мало: три женщины ему вообще неизвестны; священник Владимир Веселовский, вернувшись из ссылки, несколько раз заходил в Покровскую церковь Киева, а сейчас работает чернорабочим в Черкассах; о. Иоанн Мицкевич – настоятель церкви в мест. Кормы, в 15 верстах от Болотни, якобы «занимал неопределенную позицию в церковной ориентации» и был осужден на 3 года лишения свободы.
Последний, седьмой, допрос о. Димитрия состоялся 29 августа и касался в основном «связей» священника в пос. Ирпень. На соответствующий вопрос следователя батюшка сообщил, что был в поселке лишь несколько раз «по личным мотивам» и посещал двух женщин, но не помнит, кого и где, а также тяжело больную туберкулезом Сашу и жену умершего иосифлянского протоиерея Д.Иванова Антонину Васильевну, которая уже уехала из Ирпеня. Вероятно, та «забывчивость» о. Димитрия позволила ирпенской тайной общине просуществовать еще два года. Позднее, в июле 1937 г., семь ее членов были арестованы, из них один расстрелян, а остальные шесть 4 сентября того же года приговорены к 8-10 годам лагерей. Все они были отправлены под Магадан в лагерь Молга. Елене Бабенко удалось отправить об этом телеграмму бывшим инокиням Покровского монастыря, тайно жившим в Киеве[30].
Последний вопрос следователя о. Димитрию был о связи с высланным епископом Уманским Макарием (Кармазиным), недавно осужденным по иосифлянскому делу в Костромской области. Священник ответил, что лично этого епископа не знает, переписки с ним не вел и только слышал, что он до 1927 г. служил в Киеве, а сейчас проживает на Волге.
Обеспокоенные тем, что следствие принесло не те результаты, на которые они рассчитывали, органы ОГПУ привлекли к делу четырех «свидетелей», в первую очередь, жену о. Димитрия Наталью Алексеевну Шпаковскую. Ее допросили первой – 9 сентября. На вопрос о письме еп. Дамаскина от 23 июня 1935 г. матушка ответила, что получила его по почте на свое имя и давала читать лицам, знающим епископа, а в момент ареста спрятала письмо за подкладку пальто. Другие обвинения Наталья Алексеевна отвергла: «Собраний последователей Дамаскина и мужа и нелегальных молений в нашей квартире не было, и, когда епископ останавливался у нас, его никто не посещал». В анкете о. Димитрий указал еще четырех своих родственников: сестер Ненилу Венедиктовну Кошман (учительница, замужем, где живет, не знает), Таисию Венедиктовну Олещук (живет в мест. Выславицы Люблинской губернии в Польше) и сыновей Анатолия (служит в Советской армии) и Николая (работает слесарем на киевском заводе «Медканцпринадлежности», проживает с родителями), но никто из них допрошен не был.
Вторая свидетельница, М.Ф.Сахно, 13 сентября рассказала о двух своих встречах с еп. Дамаскиным на квартире о. Димитрия, но при этом заявила: «Ничего антисоветского о Шпаковском не знаю». Других двух свидетелей спрашивали, в основном, об о. Каллинике (Хоменко). Домохозяйка Т.Т.Болховская сказала, что знает его очень мало (умолчав, что иеромонах совершал в ее квартире тайные богослужения), о. И.Шпаков лишь жил у нее несколько раз недели по две, а Т.Пшеничной тоже почти не знает.
«Разговорить» следователям удалось лишь брата сосланного свящ. Бориса Квасницкого Иустина Тихоновича, который сам окончил 4 класса Духовной семинарии, в 1919 г. подвергался аресту со стороны Киевской ЧК, с 1928 г. работал сторожем в Киевской обсерватории и одновременно был чтецом и певчим хора иосифлянской Покровской церкви. И.Т.Квасницкий показал, что входил в общину о. Каллиника, который по его совету устроился на работу в обсерваторию, и на молитвенных собраниях в квартире иеромонаха бывало 10-15 человек. После закрытия весной 1934 г. Покровской церкви Иустин Тихонович активно участвовал в безуспешных хлопотах перед органами власти о предоставлении киевским иосифлянам Вознесенской церкви[31].
Обвинительное заключение было составлено 13 октября 1935 г. Органы следствия ходатайствовали о высылке всех арестованных в отдаленные местности на 5 лет, так как они «изобличаются в том, что, принадлежа к нелегальной организации “Истинно-Православная Церковь”, организовали в Киеве подпольные группы “истинно-православных”, проводили у себя на дому и на квартирах последователей нелегальные моления и вели среди верующих антисоветскую агитацию». 19 ноября 1935 г. проходившее в Москве без присутствия обвиняемых и свидетелей Особое Совещание при НКВД СССР приговорило трех священнослужителей к одинаковому сроку – 3 годам ссылки в Северный край. 21 ноября последовало указание отправить их в Архангельск в распоряжение Управлению НКВД по Северному краю с первым отходящим этапом[32].
Священномученик епископ Дамаскин был арестован вскоре после этого – в марте 1936 г. – по делу Истинно-Православной Церкви в Вятской епархии, после более чем полугодового следствия Владыка оказался приговорен к заключению в Карагандинский лагерь, где был расстрелян в сентябре 1937 г.[33]
Отец Димитрий окончил дни своей земной жизни на Севере. 2 августа 1939 г. он был приговорен Архангельским областным судом по обвинению в антисоветской агитации к 5 годам лишения свободы и заключен в лагерь. Батюшка страдал туберкулезом легких, еще 11 сентября 1935 г. тюремная медицинская комиссия выявила у него миокардит и катар легочных верхушек. Тяжелые условия заключения, работа на лесоповале окончательно подорвали здоровье о. Димитрия, и 15 января 1942 г. он скончался в Обозерском лагерном отделении Архангельской области. Реабилитирован батюшка был 31 октября 1989 г., но родственники узнали о его судьбе лишь в 1992 г.[34]
[1] Подробнее см.: Шкаровский М.В. Иосифлянство: течение в Русской Православной Церкви. СПб., 1999. С. 90-97, 122-123.
[2] ЦГАООУ, ф.263, оп.1, д. 33122, л.74.
[3] Там же, д.65744, т.3, л.169.
[4] Там же, т.13, лл.122-125, 150.
[5] Мазырин А. Священномученик митрополит Кирилл (Смирнов) как глава «правой» церковной оппозиции. Круг его ближайших последователей // Православный Свято-Тихоновский Богословский институт. Богословский сборник. Вып.12. М., 2003. С.249.
[6] Л[опушанская] Е. Епископы исповедники. Сан-Франциско, 1971. С.88-89.
[7] ЦГАООУ, ф. 263. оп.1, д.33122, л.72.
[8] Там же, л.101.
[9] Там же, л.47.
[10] Л[опушанская] Е. Указ.соч. С.89-90.
[11] Там же. С.90-91.
[12] ЦГАООУ, ф.263, оп.1. д.33122. лл.77-78, 101.
[13] Там же, л.36.
[14] «Совершается Суд Божий над Церковью и народом русским...» Архивные материалы к житию священномученика Дамаскина (Цедрика), епископа Стародубского (1877-1937) / Публ. О.Косик // Православный Свято-Тихоновский Богословский институт. Богословский сборник. Вып.10. М., 2002. С.452-453.
[15] Там же. Вып.12. С.283-284.
[16] Мазырин А. Указ.соч. С.250.
[17] Л[опушанская] Е. Указ.соч. С.91-92.
[18] Архив Свято-Троицкой Духовной семинарии в Джорданвилле (США).
[19] «Совершается Суд Божий над Церковью и народом русским…» С.466-470.
[20] ЦГАООУ, ф.263, оп.1. д.33122. л.120-а.
[21] Там же, л.120-г.
[22] Там же, лл. 81-83.
[23] Там же, л.120 а-в.
[24] Там же, лл.1, 4.
[25] Там же, л.35, д.65744, лл. 1, 8, 13.
[26] Там же, д.33122, лл.24-27, 35-36.
[27] Там же, лл.31-32, 37-51.
[28] Там же, лл.55-68.
[29] Там же, лл.70-81.
[30] Там же, лл.82-87, д.66902, т.1, лл.6-82; Польский М., протопресвитер. Новые мученики российские. Т.2. Джорданвилл, 1957. С.170.
[31] ЦГАООУ, ф.263, оп.1. д.33122. лл.87-101.
[32] Там же, лл. 103, 122-125.
[33] Мазырин А. Указ.соч. С.254.
[34] ЦГАООУ, ф. 263, оп.1. д.33122. лл.143-152.
«На основании Указа №362 временно принимаю духовенство РИПЦ под автономное управление РПЦЗ»
ИЗВЕЩЕНИЕ ПРЕОСВЯЩЕННОГО СТЕФАНА, ЕПИСКОПА ТРЕНТОНСКОГО И СЕВЕРО-АМЕРИКАНСКОГО, КЛИРИКАМ РИПЦ, 18/31 МАРТА 2016 г.
30 мая исполнилось 3 года со дня смерти Митрополита Оропосского и Филийского Киприана. Прибывшие в этот день в монастырь Киприана и Иустины Митрополит Агафангел, Архиепископ Георгий и протоиерей Леонид молились за Божественной Литургией, а затем приняли участие в служении панихиды по почившему. После службы была встреча в комнате для приемов, где присутствующие поделились воспоминаниями о владыке.
5-я Неделя Пасхи, о Самарянке
«Иисус, утрудившись от пути, сел у колодца. Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воду. Иисус говорит ей: «Дай мне пить.» А у самарянки начинаются всякие недоумения и сомнения чисто земного порядка: как Он, Иудей, просит пить у нее, Самарянки? Ведь иудеи с самарянами не сообщаются. И еще Он говорит, что если бы она знала, кто Он,-то она сама попросила бы у Него пить, и Он дал бы ей воду Живую. Как Он может дать ей пить? Ведь у Него и почерпнуть нечем, а колодец глубокий. Ведь по-житейски это невозможно. Да и что это за «Живая вода»? Христос говорит о вещах небесных, духовных, а она все понимает по-земному, по-житейскому. И она говорит Христу: «Господин, Тебе и почерпнуть нечем, а колодец глубок, откуда же у Тебя вода живая»? Иисус сказал ей в ответ: «всякий пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.» Еще непонятнее. Но одно только ясно. Он предлагает совершенно необычную воду. Кто будет ее пить, тот не будет жаждать вовек. Какое удобство: не надо будет уже никогда приходить к этому колодцу и нагибаться, чтобы зачерпнуть воду. Какая экономия сил, времени… Хоть предложение это и кажется невероятным, но оно уж слишком заманчиво, выгодно. Мимо него не пройдешь, стоит попробовать. «Господин, дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать,» – совершенно откровенно говорит Самарянка, объясняя практическую точку зрения, которую она имеет ввиду. И она стоит теперь, вся полна ожидания материального, житейского дара. А Христос… Христос, воспользовавшись теперь ее вниманием, вдруг круто поворачивает тему разговора: «Пойди, позови мужа твоего и приди сюда.» «У меня нет мужа,» – отвечает она.» Иисус говорит ей: «Правду ты сказала, у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе. Это справедливо ты сказала.» Ужас и радость охватили Самарянку. В этом была тайна ее жизни, которая мучила ее больную совесть. Как она хотела освободиться от этих укоров совести… покаяться. Но никто до сих пор ей не мог помочь. Но вот теперь перед ней стоит Тот, Кто знает тайну ее сердца. Это необыкновенный человек. Он может спасти ее, научить покаянию, молитве. Но где же молиться? Женщина говорит Ему: «Господи, вижу, что Ты – пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме.» Иисус говорит ей: «Поверь мне: наступает время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в Духе и Истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух. Поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.» Сердце Самарянки с трепетом восприняло это Божественное Откровение, но все еще она живет тем, что она «знает» по-земному. «Знаю, говорит она, что придет Мессия, то есть, Христос и возвестит нам все…» Иисус говорит ей: «Это Я, Который говорит с тобою.» Вот и все. Все земные понятия опрокинулись. Она стала новым человеком. Она уверовала.
В Афинах, Греция, в кафедральном соборе в честь Афанасия Великого, была отслужена Утреня и Божественная Литургия, которую возглавили Архиепископ Калинник и Митрополит Агафангел во главе 16 архиереев и многих священников и диаконов. После Литургии архиереи подписали документы Межправославного совещания: Исповедание веры Истинного Православного Христианина и Воззвание к Бдительности и Верности к "Православному Вероисповеданию" Истинных Православных Церквей.
В Греции в Успенском монастыре на горе Парнес состоялось прославление святителя Хризостома Флоринского. Божественную Литургию возглавили 18 архиереев, предстояли сонму епископов Архиепископ Калинник и Митрополит Агафангел. Причащалось около 60 священников и 8 диаконов. Всеми архиереями был подписан Акт о прославлении святителя Хризостома. После торжественного слова, Архиепископ Калинник подарил частицу св. мощей свт. Хризостома Русской Православной Церкви Заграницей. Святые мощи (ковчег с главой и ковчег с мощами) были тордественно обнесены вокруг храма при большом стечении народа.
В Греции началось прославление святителя Хризостома Флоринского. На вечерне в Успенском монастыре на горе Парнес, где подвизался и был похоронен святитель Хризостом, выла поставлена его икона и св. мощи. За службой прочитано его житие и пропет тропарь. Было много представителей прессы. В ближайшее время в интернет будут опубликованы фото и видео этого события.
27 мая Митрополит Агафангел, Архиепископ Георгий, протоиерей Леонид, протодиакон Герман и другие гости, приехавшие в Грецию, посетили монастырь в честь святой Ирины, где их принял епископ ИПЦ Греции Хризостом. Все прибывшие поклонились святыням и отобедали в монастырской трапезной. Сестры обители приготовили всем подарки – иконки св. Ирины и изданное монастырем ее житие.
Святой Василий Великий — строгий требовательный архипастырь с твердой рукой, вдохновенный защитник и хранитель церковной правды и церковных правил. Однако, когда речь шла о тех, кто отпал в раскол и пришли опять, строгий Святитель открывал перед ними ворота в церковную ограду, смягчая всячески те требования, которые предъявляются желающим вернуться. Все строгости Василий Великий смягчал, лишь бы только заблудившиеся пришли домой.
Но его тон решительно меняется, когда отколовшиеся упорствуют и остаются в том же положении. А дальше свт. Василий говорит: "На раскол, долго и упорно продолжающийся, надо смотреть уже, как на приближающийся к настоящей ереси, а поэтому относиться к таким раскольникам нужно, как к еретикам, т.е. ни в какое общение с ними не вступать". А вот суждение св. Иоанна Златоуста: "Ничто так не оскорбляет Бога, как разделение Церкви. Хотя бы вы совершили тысячу добрых дел, но подвержены осуждению не меньше тех, которые терзали Тело Христово. Если будем разрывать целость Церкви, такого греха не может загладить даже мученическая кровь. Сказанное мною направлено против тех, которые без разбора пристают к людям, отделяющимся от Церкви". А как тяжело, скорбно бывает, когда слышишь: "Я хожу в любую церковь. Всё равно, что там архиереи и батюшки не ладят, а мне всё равно — Бог Один, Церковь одна". А вот смотрите, что говорит Златоуст: "Сказанное мною направлено против тех, которые без разбора пристают к людям, отделяющимся от Церкви. Если эти отделившиеся содержат противные нам догматы, т.е. исказили самую веру, то ясно, что поэтому уже не должно с ними иметь общения". А вот, дальше: говорят, что, мол они учат так же, как и мы, всё общее, как и у нас, всё верно. "Но если же они мыслят одинаково с нами, то еще больше должно избегать их!" — сказал Златоуст. Почему так? Потому что это — недуг любоначалия.
Так и было, например, в обоих наших расколах: митр. Платон и митр. Евлогий не захотели подчиниться Архиерейскому Синоду. Говорят, что у них та же самая вера и они по своей вере так же православны, как и мы. Если так, то отчего же они не с нами? Един Господь, едина вера, едино крещение, едина истина — не две благодати, не две истины: если у них хорошо, то у нас худо; а если у нас хорошо, то у них худо. Двух благодатей нет, Христос не разделил Церковь. Если они отошли от нас, откололись, считая нас неправыми, то что-нибудь из двух: или они, отделяясь от нас, потеряли благодать — остались без неё или унесли её от нас, тогда мы без благодати. Как люди не могут этого понять? Как будто бы та же служба, как будто то же самое, и говорят: "а Бог Один, нам всё равно: тут служба, как и там". Когда-то одному священнику кто-то сказал в Харбине: "Батюшка, а почему мне не ходить? Там служат, как и у нас, я и там буду молиться, там совершенно те же молитвословия и чин и вообще всё". А священник вынул из кармана два полтинника (две монетки по 50 копеек) и говорит: "Смотри, они совершенно одинаковые, но одна настоящая, а другая фальшивая. Что ж, по-твоему, если мужик научится грамоте, сам сделает церковь, сам сошьёт облачение и будет служить так же, как у нас служат, так значит, он законный батюшка? Значит, там будут действительные молитвы, действительные таинства?" Вот и говорит Златоуст: "Если у нас хорошо, то у них плохо, а если у них хорошо, то у нас плохо".
Вы, вероятно, читали в газетах ответ митр. Иринея на наше обращение. Это ответ на обращение Собора к Американской Митрополии. Раньше Американская Митрополия всё-таки именовала себя русской, а тут они уже от этого отказываются. Говорят уже сами, что "мы НЕ часть Русской Церкви". Митрополит Ириней пишет, что у нас разные пути, у нас слишком много разногласия, а нужно только молиться вместе, что дух любви христианской нас призывает вместе служить, вместе молиться. Когда я прочитал все эти пышные фразы, очень тяжело было и неприятно — ведь мы знаем в действительности, что есть, а они стараются взгромоздиться на очень выгодную для себя позицию. Мы говорим о реальном положении вещей. Но ведь есть еще слишком существенное разногласие, чтобы можно было вдруг так сразу соединиться, не ликвидируя все эти разномыслия! А они говорят: пусть разномыслия остаются разномыслиями, а вот, давайте вместе молиться и служить — мы же одной веры! Это несомненно идёт многим по душе, не среди верных чад нашей Зарубежной Церкви, потому что они прекрасно понимают, в чем тут дело, а вот среди молчащего — большинства.
Получивши наш ответ, в котором мы, по существу, настаиваем на нашем прежнем предложении, чтобы встретиться и потолковать по существу о разногласии, митр. Ириней мне написал так:
"Ваше письмо от 31 января совершенно ясно показывает, что наше предложение — восстановить, прежде всего, молитвенное общение и тем самым положить начало изживаний церковных разделений, вами отвергается. Отвергая его, вы, однако, возлагаете ответственность за это на нас. Моё письмо к вам вы называете "заострённо полемичным" и самим по себе свидетельствующим о том, как мало еще подготовлено почвы для единства. Между тем, как всё моё письмо сводилось к призыву и предложению делать сближение; начать не с полемики, а с молитвы и стяжания благодатной помощи Божьей. Позволю себе напомнить вам мои слова: "Разделение наше, вызванное трагической неурядицей нашей эпохи, не оправдывает разрывов в молитве и таинстве, а потому именно в единстве и таинстве, соединяющих нас с Христом и в Нем друг с другом, видим мы единственный путь взаимного понимания и примирения". Выход один: в возврате к тому основному единству, единству во Христе, Которому мы верим, не нарушены всем этим разномыслием, освобождающей, возрождающей силы и радости совместной молитвы. Всякий иной путь, всякое иное начало будет на деле продолжением старого пути и приведёт только к худшему обострению наших разногласий".
А в священных канонах, которые он тут с целомудренной скромностью обходит, сказано, что если с неправомыслящими будешь молиться, будешь отлучен от Церкви. Но об этом не говорится. Он дальше продолжает:
"Ваше Высокопреосвященство (обращается ко мне), неужели Вы, действительно, по совести воспринимаете эти слова, как исполненные "заостренно полемичными"? А если так, то о чем в этой атмосфере подозрительности и недоверия будут наши разговоры? Как будем других осуждать за "жизнь во лжи", если, прежде всего в самих себе не восстановим простой правды и не откажемся от кривых путей? И как же, наконец, придём мы к этому, как не молитвой, не встречей друг с другом во Христе? В Вашем изначальном Обращении к нам, мы расслышали решимость на действительно новый шаг: искания, искать новых путей. И на это с полной истинностью и готовностью ответили двукратным предложением начать с исцеления самой страшной и соблазнительной для всех ран — разделения братьев по вере, по духу, по крови — у Престола Божьего. Для этого святого дела не нужно никаких предварительных выяснений, напротив, только она, только эта встреча во Христе и тем самым единством Вселенской Церкви сделает и дальнейшие шаги!
Шагами по новому пути, а не мучительным топтанием всё в том же месте. В безвыходном тупике".
Когда я читал, помню, в конце концов, я раскусил: всё время пышные фразы о том, как хорошо, когда вместе и близко и с этого начинать. И упорно не желает признать того, что хочет начать с того, чем кончается. Это то, что было в газетах написано. Я ему отвечаю:
"Ваше Высокопреосвященство, наша газетная переписка пришла в тупик, и нет смысла её продолжать, но на Ваше последнее письмо я считаю нужным ответить. Апеллируя к моей совести, Вы приводите выдержку из своего предыдущего письма и спрашиваете, где в этой выдержке я вижу "заострённый полемизм"? Но в этой выдержке я его не вижу. Ведь Вы не всё письмо своё привели, а там есть совсем другие выражения. Упорно обходя главный разделяющий нас вопрос, какой? Да Вы и сами знаете. Вы настойчиво призываете к молитвенному общению. Что и говорить: великою радостью было бы возобновление такого общения! Но начинать с него можно только тогда, когда имеется несогласие личного характера, тут дело ясно: "Мир и больше не сердись!" А о разногласиях принципиальных, согласно словам Церкви: "Возлюбим друг друга да ЕДИНОМЫСЛИЕМ ИСПОВЕДУЕМ", необходимо прежде достижение такого единомыслия и только тогда, когда оно достигнуто, радость этого достижения увенчивается совместной молитвой. Вспомните историческое совещание иерархов: митр. Евлогия, митр. Феофила, митр. Анастасия, еп. Димитрия как раз по вопросам церковных разногласий: они своё совещание не начали, а окончили совместным служением. И вообще в истории Церкви совместного служения без единомыслия не бывало никогда. Это чисто экуменическое теперешнее изобретение. Любовь, понимаемая по экуменическому мудрованию, широко открывает свои любящие объятия всем. Но по меткому и глубокому замечанию редактора "Православной Руси", эта любовь в своих объятиях любви готова задушить насмерть истинное Православие. Не напрасно Апостол, именно любви, говорит о том, что человека, неверно говорящего об истине, не следует ни приветствовать, ни в доме принимать, ибо приветствующий его участвует в злых делах его.
Когда я беседовал по этому делу с мудрым и миролюбивым Преосвященным Андреем, архиеп. Рокландским, он по этому поводу высказался так образно и так убедительно, что я хочу это его высказывание привести вам, без всякого сокращения. Владыка Андрей говорит: "Вспоминается мне случай из жизни блаженной Ксении Петербургской. Она была особенно популярна в купеческом мире. Купцы замечали, что каждое посещение Блаженной приносило им удачу в торговле. Так же как было и с о. Иоанном Кронштадтским, когда он приходил к торговцам и брал что-либо, то Бог посылал тому удачу. Раз в одном торговом месте купцам удалось раздобыть из одного богатого имения несколько различных сортов лучшего душистого мёда. Был мёд липовый, из гречихи и из других цветов. Каждый имел свой особый вкус и благоуханье. А когда купцы все эти сорта смешали в одной большой бочке, получилось такое благоуханье, такой вкус, о котором и мечтать нельзя. Покупатели брали мёд нарасхват, не жалея денег. И вдруг, появилась блж. Ксения: "Не берите, не берите, — закричала она, — этот мёд нельзя есть, он дохлятиной пахнет!" И стала отгонять покупателей. "Ты, матушка, что с ума сошла? Не мешай нам, вон какая прибыль у нас! Да как ты можешь доказать, что этот мёд нельзя есть?" "А вот и докажу!" — сказала Блаженная, навалилась на бочку и её опрокинула. Пока мёд тёк на мостовую, он издавал благоуханье. А когда мёд вытек весь, то все закричали от ужаса и отскочили: на дне бочки лежала огромная дохлая крыса. Даже те, кто за дорогую цену купили этот мёд и носили его в банках, побросали и разбежались. Почему, — продолжает Владыка, — вспомнился мне этот случай? Почему я привожу его сейчас, охотно отвечу: на днях один американец, интересующийся Православием и побывавший во всех православных Церквах — и в Советском Союзе, и здесь, в Америке, спросил меня: отчего я и целая группа русских православных людей не участвуем в приёме патриаршей делегации и вообще, как-то чуждаемся всего, что связано с церковной жизнью в Советском Союзе, и даже здесь, в Америке, уклоняемся от тех православных групп, которые так или иначе связаны с Патриархией. В чем дело? Разве догматы не те, или таинства другие или богослужение иное? Я подумал, — говорит Владыка, — и ответил: "Нет, дело не в этом: вера та же и богослужения те же. Вера православная, сама по себе, благоухает, как мёд душистый, где она не возвещается. Но если бы этот душистый мёд налился в бочку, на дне которой окажется дохлая крыса, захотите ли вы отведать этого мёда?" Он с ужасом посмотрел на меня и говорит: "Конечно, нет!" "Так вот и мы, — ответил ему я, — чуждаемся всего того, что связано с коммунизмом. Коммунизм для нас всё равно, что дохлая крыса на дне бочки. И если бы наполнили эту бочку до самых краёв самым лучшим ароматным мёдом — нет! Мы не захотим этого мёда! Сам по себе мёд — прекрасен, но в него попал трупный яд и смрад". Мой собеседник молча кивнул головой — он понял".
Дальше идёт моя речь: "Главный вопрос, нас разделяющий, вопрос о советской иерархии, о котором вы упорно замалчиваете. Зарубежная Церковь только тогда признает её законным возглавлением страдающей Русской Церкви, когда она, со всей решительностью, отвергнет позорную, страшную декларацию митр. Сергия, сойдёт со своего пагубного пути и встанет на путь церковной правды, бесстрашно и открыто её защищая. Позорное пятно должно быть смыто. Пока этого нет, она находится под омофором богоборческой власти, не смея без её "благословения" ступить ни шагу, особенно, в своих действиях заграницей — это и ребёнку ясно.
И в заключение этого письма, беря с вас пример, и я спрашиваю Вас: Неужели Вы, по архиерейской совести, считаете служителей КГБ, облачившихся в рясы и клобуки, действительно, истинными духовными руководителями и возглавителями Русской Церкви? Неужели вы не видите того, что в той организации советской, с которой Вы себя связали, на дне лежит дохлая крыса? И если Вы этого не видите, или не хотите видеть, если предпочитаете, как говорится в Евангелии — "закрыть глаза и заткнуть уши", чтобы как-то отгородиться от печальной действительности, то, конечно, дальнейшие переговоры будут совершенно бессмысленны: ни об объединении, тем более, о совместном служении не может быть и речи.
26 мая в Греции прошло заседание Всеправосланого совещания под председательством Архиепископа Афинского и всей Греции Калинника, в котором приняла участие делегация от РПЦЗ под председательством Митрополита Агафангела с участием Архиепископа Георгия, протоиерея Леонида Пляца и протодиакона Германа Иванова-Тринадцатого. Во вступительном кратком слове, посте слов Архиепископа Калинника, Митрополит Агафангел сказал, что никакие наши решения и постановления, конечно же, не могут изменить существующую Божественную Истину и Божественную Благодать. Поэтому, мы должны делать все, чтобы пребывая в Церкви Христовой, быть осторожными и осмотрительными в принятии решений, памятуя, что Господь «трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит». Приняты два документа, касающиеся вероисповедования, которые будут опубликованы позже.
.jpg/280px-%D0%90%D1%80%D1%85%D0%B8%D0%B5%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%BF_%D0%9D%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%B9_(%D0%94%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%BE%D0%BD%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2).jpg)
Протоиерей Николай Добронравов
Участие клира и мирян на соборах в первые девять веков христианства.
Реферат, прочитанный в Собрании Общества Любителей Духовного просвещения, 1905 года 2-го Декабря[1].
Начав с 11 октября 2008 г. “The Daily Express” предупреждал читателей о тайном создании плана т.н. “Европейского Правительства” в Брюсселе переселения в Европу 35-50 миллионов северо-африканцев и азиатов главным образом в Англию Францию и Германию, но также в Италию, Иберийский полуостров, и в Скандинавию.
Доктор исторических наук, профессор Андрей Борисович Зубов. Лекция на тему «Искушение патриотизмом — Русская эмиграция во время и после Второй Мировой войны».