"Поелику благость Божия даровала Божественную и просвещающую благодать, называемую нами также предваряющею, которая, подобно свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех; то желающие свободно покоряться ей (ибо она споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей), и исполнять ее повеления, необходимо нужные для спасения, получают посему и особенную благодать, которая, содействуя, укрепляя и постоянно совершенствуя их в любви Божией, т. е. в тех благих делах, которые требует от нас Бог (и которых требовала также предваряющая благодать), оправдывает их и делает предопределенными; те, напротив, которые не хотят повиноваться и следовать благодати и потому не соблюдает заповедей Божиих, но, следуя внушениям сатаны, злоупотребляют своей свободой, данной им от Бога с тем, чтобы они произвольно делали добро - предаются вечному осуждению".
"Он предварительно подает просвещающую благодать, которая доставляет человеку познание Божественной истины и учит его сообразоваться с нею (если он не противится) и делать добро, угодное Богу, дабы получить спасение, не уничтожая свободной воли человека, но предоставляя ей повиноваться или не повиноваться ее действию".
"Но справедливо замечено одним из Отцов, что не легко найти между еретиками человека рассудительного; поелику, оставляя Церковь, они бывают оставлены Святым Духом, и не остается в них ни знания, ни света, но тьма и ослепление".
"Еще веруем, что сие таинство Святой Евхаристии совершается не всяким, а одним только благочестивым Иереем, получившим Священство от благочестивого и законного Епископа, как учит Восточная Церковь".
(Послание восточных Патриархов о Православной вере 1723 г.)
Наглядный пример того, как глубоко могут помрачиться люди, попав в Московскую Патриархию. Невероятно, что владыка Евтихий какое-то время пробыл в РПЦЗ - настолько далеко его понимание праведности отстоит от святоотеческого понимания. Когда чёрное становится белым, а вампир представляется ангелом. Невероятно.
Автор: Монахиня Вера. Дата публикации: . Категория: Архив РПЦЗ.
"И вси же хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут: Лукавии же человецы и чародеи преуспеют на горшее, прельщающе и прельщаеми". (2 Тим. 3, 12-13)
Чрезвычайно яркую картину наступления «последних времен» дает в своем 2 послании к Тимофею св. Апостол Павел: «В последние дни наступят времена тяжкия, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3, 1-5).
Какое это изумительно-яркое, фотографически-точное изображение всего того, что в настоящее время происходит в мiре!
Но особенно характерно для нашего времени то, что пишет св. Апостол Павел дальше: «Все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3, 12-13).
Именно таково положение в современном нам мiре — и в жизни личной, и в жизни общественной, государственной и даже — страшно сказать, но это так! — в жизни церковной всех вероисповеданий, всех так называемых «деноминаций».
Люди, искренно «желающие жить благочестиво во Христе Иисусе», неугодны современному мiру, глубоко погрязшему в тине сатанинского зла, хотя бы и не все в нем отдавали себе в этом ясный отчет — такие люди не желательны, ибо они не идут в ногу с духом времени, мешают злым творить свои злые дела.
И вот их всячески затирают, оттирают в сторону, угнетают и, наконец, воздвигают на них открытое гонение, — особенно, если они не сидят молча, но пытаются открывать глаза всем на происходящее в мiре, обличают торжествующее зло.
И это, можно сказать, стало уже правилом, как бы законом современной жизни. Едва только явится на виду у всех человек, желающий жить по правде Божией, угождать только Богу, а не людям, и Ему Единому служить всей своей жизнью, как сейчас же раздается, откуда-то «кем-то» подаваемый, сигнал — травить такого человека, оговаривать и всячески безчестить его, клеветать на него, не давая ему никакого хода в жизни, не допуская его влияния на других, отстраняя его отовсюду, вплоть до попыток совсем «стереть его с лица земли», ибо ему, конечно, нет места среди зла, торжествующего свою временную победу среди людей — до прихода нелицеприятного Судии-Мздовоздаятеля.
Много таких хороших православных людей, архипастырей и пастырей и рядовых верующих уничтожено в нашей несчастной России восторжествовавшим там богоборческим злом. То же продолжается теперь и всюду заграницей — и в православных и неправославных странах, и за «железным занавесом» и в странах так называемого «свободного мiра», — свободного только по внешней видимости, — в различных только вариантах и формах, но с одной общей целью — смести с лица земли всех, кто стоит им на пути. А всякий искренно желающий во Христе «благочестиво жити», уже тем самым стоит им на пути и должен быть так или иначе уничтожен и морально и даже физически, насколько это возможно осуществить, без особо-ощутительного вреда для самих себя.
Недаром Господь предрек Своим ученикам, а в лице их, конечно, и всем Своим верным последователям: «В мiре скорбни будете» (Ин. 16,33), утешив их тут же: «Но дерзайте, яко Аз победих мiр».
Отчего же это так?
Оттого, что «щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102, 8). Потому-то, как говорится в старой русской поговорке, Господь и не спешит наказывать злодеяний людей падших и порочных, ожидая их покаяния и обращения: «Бог правду видит, да не скоро скажет», а для стремящихся угодить Богу и спасти свою душу терпение искушений от «злых людей» может быть духовно-полезно, очищая их, как золото в горниле. И Господь попускает до поры до времени «злым людям» торжествовать, а «хотящим жить благочестно» терпеть страдания.
Но как бы «злые люди и обманщики» не «преуспевали во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь», час расплаты для них придет, ибо «погибель их не дремлет» (2 Петр. 2, 3). И тем страшнее она для них будет, чем упорнее они будут закосневать во зле, всячески оправдывая самих себя во всех своих злых делах и поступках и оставаясь чуждыми истинного нелицемерного покаяния.
И какую действительно страшную картину представляет собою современный мiр в этом отношении!
«Злые люди и обманщики» все более и боле преуспевают во зле, стремясь захватить полностью в свои руки всю власть над современным мiром. В их руках почти всюду власть государственная, политическая, они контролируют религиозную и церковную жизнь, не допуская, чтобы она хотя в чем-либо шла вразрез с их интересами, от них зависит жизнь и смерть и здоровье людей, цепко держат они в своих руках воспитание новых молодых поколений, создавая нужный им тип «нового человека» обезбоженного и расчеловеченного, в их руках капитал, с помощью которого они распоряжаются материальным благосостоянием, всех заставляя быть в самой тесной от них зависимости, вторгаются уже и в душу и в совесть людей, контролируя их мысли и чувства.
Эти «злые люди и обманщики», всюду почти теперь господствующие и всем навязывающие свою волю, в большинстве случаев — настоящие преступники, которым в прежнее время было бы одно место — в тюрьме или на каторжных работах. Искусно, разными способами, происками и обманами они захватывают власть во всех областях человеческой жизни и используют ее в своих собственных видах, для своей собственной корысти и интересов.
Среди них более всего распространены два психологических типа. Одни — это люди наглые, безсовестные, идущие на пролом грубияны, пошлые циники, невоспитанные хамы, берущие все, как принято выражаться, «нахрапом». Другой тип — это хитрые лукавые «иезуиты», лицемеры-притворщики, умеющие произвести впечатление своей внешней благовоспитанностью, мнимые радетели об общем благе, карьеристы, напористо идущие к осуществлению своих личных корыстных целей, но умеющие искусно скрывать их от взоров других и представляющиеся «гуманистами», готовыми всех облагодетельствовать, дав каждому то, чего он хочет, искусные демагоги, умеющие в нужных случаях даже принять на себя «образ благочестия», отвергаясь, конечно, силы его (2 Тим. 3, 1-5), ибо настоящее благочестие им чуждо и не интересно, а «образ» его — для них только средство достижения их узко-эгоистических целей. Все их действия и поступки в наше время похваляются многими наивными и недалекими людьми, как мудрая будто бы «гибкость», и «эластичность».
Вот в общих, конечно, чертах два типа людей, которые в наше время имеют «жизненный успех» и достигают высоких постов и должностей и почетного положения в современном обществе. Коротко говоря: Это или наглые дерзкие «хамы» или лукавые «иезуиты»-обманщики. И для тех и других нет в сущности ничего святого: все в этом мiре должно служить им, их чисто-личным интересам.
И такие люди, сродные по характеру и стремлениям, охотно поддерживают друг друга, ибо, по поговорке, «рыбак рыбака видит издалека», если это согласуется с их личными видами и интересами, по принципу «круговой поруки», но безпощадно, со всей неумолимой жестокостью ополчаются на тех, кто «не их духа», стремясь буквально «стереть их с лица земли», дабы они не были им помехой и не служили бы хотя бы безмолвным укором совести, поскольку совесть еще не совсем ими утрачена.
Преступность и тяжкую ответственность пред Богом этих «злых людей и обманщиков» во много раз усугубляет то, что они не только сами творят зло, но и других подталкивают на это, пользуясь к тому же своею властью над ними. Они не только сами «прельщаются», обманывая самих себя, но и других «прельщают», соблазняют, забывая или не желая знать, что это к ним относятся слова Христовы: «кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, еслибы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Матф. 18, 6), и «горе тому человеку, чрез котораго соблазн приходит» (ст. 7).
Эти люди и сами привыкают постоянно лгать и других этому учат, распространяя всюду ложь. Сеяние лжи становится постепенно их потребностью, их стихией, вне которой они жить не могут, ибо тогда они должны сами коренным образом перемениться, отстать от того, что стало их второй природой.
Это к ним относятся и слова великого пророка Божия Исаии: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким!» (Ис. 5, 20).
И под их влиянием многие действительно начинают верить лжи, что также свидетельствует о приближении конца, ибо об этом времени св. Апостол Павел как раз и пишет Солунянам: «И пошлет им Бог действие заблуждения, так-что они будут верить лжи» (2 Фес. 2, 11).
Кто может сказать, что не наступило уже это время, когда так широко теперь распространяется ложьвсякаго рода, и все почти готовы ей верить, особенно если это выгодно для устройства своего земного благосостояния?
Все это подметил еще в конце прошлого столетия столь ненавидимый за правду безбожными анархистами и социалистами, желающими строить на лжи «новое» человеческое общество, наш выдающийся государственный муж К. П. Победоносцев, который в своей подлинно-замечательной книге «Московский Сборник» писал:
«Никогда еще, кажется, отец лжи не изобретал такого сплетения лжей всякаго рода, как в наше смутное время, когда столько слышится отовсюду лживых речей о правде. По мере того, как усложняются формы быта общественнаго, возникают новыя лживыя отношения и целыя учреждения, насквозь пропитанныя ложью. На всяком шагу встречаешь великолепное здание, на фронтоне коего написано: «здесь истина». Входишь, и ничего не видишь, кроме лжи. Выходишь, и когда пытаешься разсказывать о лжи, которою душа возмущалась, — люди негодуют, и велят верить и проповедывать, что это истина, вне всякаго сомнения» («Моск. Сборник», стр. 60).
Не в бровь, а в глаз! Если так было уже в конце прошлого столетия, то во сколько раз с тех пор выросло и укрепилось торжество лжи в наши дни, после ниспровержения служителями лжи нашей Православной России!
И действительно, что мы видим в переживаемое нами время?
Буквально все отравлено ложью. Ложь в взаимоотношениях людей между собою, ложь в общественной жизни, в политике и в жизни государственной и международной. Но особенно, конечно, нестерпима и вовсе недопустима ложь там, где люди естественно ищут и желают видеть одну только правду — в Церкви. Церковь, где провозглашается какая бы то ни было ложь, уже — не Церковь!
Вот, до чего мы уже дожили! Но горе тем, которые этого не видят и не хотят знать, охотно мирятся со всякой ложью, и «к добру и злу постыдно равнодушны», ибо нас ожидает еще большее разлитие зла и концентрация его в одном человеке — противнике Христовом, как ясно учит об этом Слово Божие и Святые Отцы Церкви и тогда — конец.
Неужели останемся мы равнодушными и к тому, каков будет этот конец для нас?
«Христос Воскресе из мертвых, смертью смерть поправь, и сущим во гробех живот даровав!»— все еще продолжает петь св. Церковь на всех богослужениях в течение сорока дней.
Христос воскрес из мертвых — это значит, как учит Слово Божие, воскреснем с Ним и мы.
Но что далее будет с нами?
Об этом Он Сам говорил раньше, что будет для нас по воскресении только два пути:
«Грядет час, во оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота (жизни), а сотворшии злая в воскрешение суда (осуждения)» (Ин. 5, 28-29).
Который из этих двух путей будет нашим путем?
Что нас ожидает – вечная блаженная жизнь или осуждение на вечные муки?
Сегодня Украина отмечает скорбный день памяти голодомора.
А почему не отмечаем мы? Ведь весь юг России - Кубань, Дон, Нижняя Волга и многие иные регионы были в столь же ужасном положении и понесли бесчисленные жертвы. А Казахстан, который тогда был в РСФСР, а Средняя Азия. Отец мне рассказывал, когда я был ребенком, как он видел приезжающих на Киевский вокзал Москвы изможденных людей, которые тут же на привокзальной площади умирали от истощения. Мне кажется, память мне не изменяет. такие рассказы были, я их запомнил сердцем.
БРЮССЕЛЬ.К наступающему столетнему юбилейному году Октябрьского переворота в Российской империи Брюссельским Архивом русской эмиграции осуществлена публикация воспоминаний известного церковного и политического деятеля Российской империи и русской эмиграции протопресвитера Российской армии и флота Георгия Шавельского.
Последний протопресвитер военного и морского духовенства Георгий Иванович Шавельский (1871-1951) был весьма влиятельным церковным деятелем дореволюционной России, а позднее — русского эмигрантского рассеяния. Сын псаломщика, он благодаря своей одарённости блестяще окончил Витебскую духовную семинарию и Санкт-Петербургскую духовную академию, был профессором богословия в Академии Генерального штаба. Участвовал в Русско-японской войне, пройдя путь от полкового священника до главного священника 1-ой Маньчжурской армии.
С 1911 года — главный священник военного и морского духовенства. В годы Первой мировой войны постоянно находился в Ставке Верховного главнокомандующего, руководя пятитысячной "армией" военных священников, часто бывал на фронте. Неоднократно встречался с императором Николаем Вторым. В 1915-1917 гг. состоял членом Святейшего Синода, участвовал в работе Московского Собора 1917-1918 гг., позднее возглавил духовенство Добровольческой армии. В изгнании был профессором Софийского университета, активно участвовал в церковной жизни.
Ранее опубликованные книги мемуаров прот. Георгия Шевельского «Воспоминания» и «Русская Церковь пред революцией» повествуют о событиях с 1911 до конца 1920 г. Настоящая публикация Архива русской эмиграции охватывает период с начала 1870-х до 1949 г. Эти свои воспоминания протопресвитер Георгий Шавельский назвал «В школе и на службе», имея в виду постоянное чередование в его жизни учёбы и пастырского служения. Редакция Архива сочла разумным под этим названием и издать упомянутый том.
Оригинал мемуаров хранится в фонде Государственного архива Российской Федерации под номером 1486 «Протопресвитер Г.И. Шевельский». В 2010 году копия мемуаров была передана в архив Свято-Троицкой духовной семинарии в Джорданвилле. Последний предоставил право публикации данных материалов брюссельскому Архиву русской эмиграции.
Книга адресована историкам, религиоведам и всем, кто интересуется историей России и Русской Православной Церкви.
Подготовку текста и комментарии осуществил ведущий научный сотрудник Научно-исследовательского отдела новейшей истории Русской Православной Церкви, доктор исторических наук А.А. Кострюков. Книга имеет более 800 страниц. Снабжена уникальными архивными фотоматериалами.
Иерей Иоанн Мэхэн крестил в православие группу прошедших катехизацию американцев. Таинство было совершено в приходе в честь Рождества Пресвятой Богородицы, в Гринвилле, Северная Каролина, США, в храме, который построил и в готором служил протоиерей Григорий Вильямс.
Свт. Нектарий Эгинский (1846 - 1920), митрополит б. Пентапольский
Память 9 ноября (ст. ст.) в день кончины
В миру Анастасий Кефалас (Αναστάσιος Κεφάλας), родился 1 октября 1846 года в Селиврии Фракийской (Σηλυβρία της Θράκης), недалеко от Константинополя, в семье благочестивых родителей Димоса (Демосфена) Кефаласа, моряка по профессии, и Василики (Балу) из рода Триандафиллидисов, у которых кроме него было еще шестеро детей. 15 января 1847 года трехмесячный младенец был крещен. С детства полюбил храм, Священное Писание, научился молитве. Бедность родителей не позволила учиться на родине, и в 14 лет он уехал в Константинополь, чтобы поступить на работу и оплачивать учебу.
Жизнь в Константинополе была нелегкой. Мальчик сначала устроился на табачную фабрику, но средств не хватало, и однажды отчаявшись, понимая, что помощи ждать не от кого, Анастасий решил обратиться с просьбой к Тому, кого так любил и на Чью помощь уповал всю жизнь. Он написал письмо Господу: “Христос мой, у меня нет фартука, нет обуви. Прошу Тебя послать их мне, Ты знаешь, как я люблю Тебя.” На конверте написал адрес: “Господу Иисусу Христу на небеса” и попросил отнести письмо на почту своего соседа торговца. Тот, удивившись необычной подписи на конверте, раскрыл письмо и, увидев такую просьбу и силу веры, отправил мальчику деньги от имени Бога.
Затем ему удалось устроиться на работу смотрителем в школе при подворье храма Гроба Господня, где у него появилась возможность продолжить свое образование и еще более глубоко погрузиться в церковную жизнь.
В возрасте 22 лет Анастасий переселился на остров Хиос и начал работать школьным учителем в деревне Лифи. Здесь он не только преподает, но и проповедует. Его влияние на учеников было таково, что те, а через них и все взрослые, вскоре прониклись к нему любовью и глубоким уважением. Он создал из учеников прекрасный хор и сам пел с ними в сельской церкви, но душа его тянулась к монашеству.
В 1873 году становится послушником в знаменитом монастыре Нэа Мони (Новом монастыре). 7 ноября 1876 года он принял монашеский постриг с именем Лазарь и получил послушание секретаря.
15 января 1877 года был рукоположен в сан диакона с именем Нектарий, что означает "бессмертный". Рукоположение в кафедральном соборе святых Минаса, Виктора и Викентия совершил митрополит Хиосский Григорий.
На Хиосе обучался в знаменитой гимназии острова (соответствующей современному лицею). Из-за землетрясения, произошедшего на острове 22 марта 1881 года, аттестат он получил уже не там, а в Афинском лицее И. Варвакиоса 4 ноября 1881 года.
13 ноября 1885 года окончил богословский факультет в Афинах, и тогда же его приблизил к себе Александрийский патриарх Софроний (Меиданцоглу).
23 марта 1886 года был рукоположен во иеромонаха патриархом Софронием в Александрийском Саввинском монастыре.
6 августа того же года возведен в сан архимандрита в Каирском храме Святителя Николая. Назначен проповедником и патриаршим секретарем, а затем и патриаршим наместником в городе Каире. С ревностью и самоотвержением принял он новое послушание и назначение и за свое усердие получил титул верховного архимандрита Александрийской Церкви.
2 января 1889 года был избран, а 15 января того же года - хиротонисан во епископа Пентапольского с возведением в сан митрополита. Хиротонию возглавил патриарх Александрийский Софроний, ему сослужили архиереи - бывший епископ Керкирийский Антоний (Хариатис) и епископ Синайский и Раифский Порфирий (Марудас).
Епископское достоинство никак не изменило образа жизни и поведения Нектария. Однако быстрое возвышение, любовь патриарха и народа, а еще более добродетельная и чистая жизнь святителя во многих вызывали зависть и ненависть. Влиятельные люди патриаршего двора опасались, что всеобщая любовь к святителю приведет его в число претендентов на место патриарха Александрийского, так как Софроний был уже в преклонных летах. Они оклеветали святителя, обвинив не только в посягательстве на патриаршество, но и в аморальной жизни.
3 мая 1890 года святитель Нектарий был удален с поста патриаршего местоблюстителя, а через два месяца его изгнали из пределов Патриархии с отпускной грамотой:
"Наше недостоинство настоящим патриаршим отпустным письмом заявляет, что податель сего Преосвященный Митрополит славной Пентапольской епархии Владыка Нектарий Кефалас, не ужившийся в климате Египта, отсылается в земли иные и призывается исполнять свои архиерейские обязанности, где бы он ни находился, по разрешению местных церковных властей. В подтверждение сего выдается сие отпустное письмо для предъявления его во всех необходимых случаях, Александрия, 11 июля 1890 г. Патриарх Александрийский Софроний".
Он не пытался оправдываться и защищаться. В августе 1890 года прибыл в Грецию. Враждебная настроенность тенью следовала за ним и в Афинах. Тщетно он ходил по инстанциям, его нигде не хотели принимать.
Однажды, в очередной раз приняв отказ в министерстве по делам религии, святитель спускался по лестнице со слезами на глазах. Увидев его в таком состоянии, мэр города заговорил с ним. Узнав о бедственном положении, в котором находился Нектарий, мэр добился для него места проповедника. 14 февраля 1891 года он занял место простого проповедника в провинции Эвбея и пребывал на этом посту до сентября 1893 года, когда был переведен в область Фтиотиду.
Любовь народа сопутствовала Нектарию. Но до конца жизни он должен был нести крест изгнания и имя опального митрополита, не принадлежащего ни к одной автокефальной Церкви. Он вынужден был находиться в непонятном каноническом положении, подписывая все свои бумаги "путешествующий епископ".
Постепенно тьма клеветы отступала от имени опального святителя. Люди, видя его чистую и добродетельную жизнь, слушая вдохновенные проповеди, стремились к нему. Слава Пентапольского митрополита из провинции скоро дошла до столицы и до греческого королевского дворца. Королева Ольга, познакомившись с ним, вскоре стала его духовной дочерью. Благодаря ей, 13 марта 1894 года он был назначен директором Ризариевской богословской школы в Афинах. В богословской школе готовили священнослужителей и светские церковные кадры. В период управления святителя школа пережила годы подъема.
В июле 1898 года, во время школьных каникул, о. Нектарий впервые посетил Афон. В течении месяца он побывал в основных монастырях Святой Афонской Горы и беседовал со многими старцами, а с некоторыми из них, такими как Даниил Катунакский, Иероним Симонопетрский и Савва Новый Калимносский, его в дальнейшем связывала личная дружба.
К этому времени вокруг Нектария стали собираться его духовные чада, многие ехали к нему за советом и благословением. Тогда же начали проявляться в старце-святителе дары Божией благодати: прозорливость, дар исцеления.
В числе многочисленных духовных чад возле Владыки собрались несколько девушек, желающих посвятить себя монашеской жизни, но не решавшихся идти ни в один монастырь, чтобы не лишиться духовного руководства своего наставника. Как пастырь добрый, заботясь о них, Нектарий стал присматривать подходящее место и останавливает свои поиски на острове Эгина, который он посетил 2 – 10 сентября 1904 года. Найдя здесь развалины древнего монастыря, он на собственные средства покупает эту землю. Сюда приезжают первые насельницы. Так возник женский Троицкий монастырь на Эгине.
Святитель предсказывал своим послушницам, что монастырь их будет богат, если они будут усердно трудиться. Вся жизнь нового монастыря проходила под руководством святителя Нектария, с которым сестер сводила постоянная переписка. Какой отеческой любовью, заботой и нежностью наполнены его письма. Некоторое время святитель одновременно руководил школой, пребывая в Афинах, и своим новоустроенным монастырем.
В начале 1908 года митр. Нектарий перенес тяжелую болезнь, после чего принял решение уйти со своего поста и 7 февраля 1908 года написал прошение об отставке с должности директора школы, которая была принята 16 апреля 1908 года..
20 апреля 1908 года он переехал на остров Эгину. 23 июня того же года он освятил монастырь Святой Троицы, в воссоздании которого он принял самое деятельное участие. С этого момента в течение двенадцати лет он постоянно жил в одноэтажном домике за монастырскими стенами, построенном его стараниями "в сем суровом и безводном месте", и трудился, физически и духовно помогая становлению и дальнейшей деятельности монастыря.
Двенадцать последних лет жизни провел он со своими инокинями, воспитывая их для Небесного Царствия. Много скорбей и искушений пришлось пережить им, но это были и годы благодатные. Обитель за это время приведена в порядок, налажено хозяйство.
К концу жизни еще один удар обрушился на Святителя. В монастырь пришла 18-летняя Мария Куда, убежавшая от деспотичной матери-свечницы. Святой Нектарий принял ее в монастырь. Тогда мать девушки подала жалобу на святого, обвинив его в совращении девушек и в убийстве рождаемых якобы ими младенцев. Следователь, прибывший в монастырь, обзывал святого кентавром и таскал старца за бороду, а тот смиренно отвечал ему и сам готовил еду обидчику, запрещая монахиням плакать и роптать. Девушку обследовал врач и подтвердил ее чистоту; “убитых” младенцев тоже, конечно, не нашли. После этого мать девушки сошла с ума, а следователь заболел тяжко и приезжал просить прощения у святого.
Чувствуя приближение кончины, он молился, чтобы Господь продлил отмеренный срок для завершения всех дел в монастыре, но как и всю жизнь, смиренно прибавлял: “Да будет воля Твоя!” Долго скрываемая болезнь наконец взяла свое. В сентябре 1920 года его в сопровождении двух монахинь отправили в Афинскую больницу "Аретейон (Аретэо)". Глядя на маленького, одетого в рясу старичка, мучившегося от страшной боли, дежурный служащий спросил: “Он монах?” “Нет, - ответила монахиня, - он епископ.” “Впервые вижу епископа без панагии, золотого креста, а главное - без денег,” - заметил служащий.
В больнице пробыл недолго, у него оказался рак предстательной железы. Святителя уложили в третьеразрядную палату для неизлечимых больных. Два месяца провел он в муках, не переставая воздавать хвалу Богу и благодарить Его.
Чудеса происходили и в больнице, медсестры заметили, что бинты, которыми обвязывали раны Святителя, благоухают. Вместе со святым в палате лежал парализованный человек, и когда душа святого покинула этот мир, то он получил полное исцеление через рубашку святого Нектария.
Скончался 8 ноября 1920 года, в воскресенье, в 22 часа 30 минут, в день празднования Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, причастившись Святых Христовых Тайн.
21 ноября - Престольный праздник храма в честь Архистратига Михаила в Одессе. Божественную Литургию возглавил Митрополит Агафангел. Ему сослужили протоиереи Василий Забурянный и Виталий Морозов, игумен Мефодий и иерей Евгений Бугайчук, при диаконах Дионисие Павловском и Викторе Непомящем.
Было много причастников, в их числе матушки их Свято-Иоанновского женского монастыря в селе Егоровка. После Литургии была праздничная трапеза.
Предлагаем Вашему вниманию некролог, который приснопамятный Блаженнейший митр. Антоний (Храповицкий) написал по случаю кончины Матушки Игумении Екатерины (Ефимовской) в 1925-м году.
Вл. Митр. Антоний хорошо знал Матушку Екатерину еще до приезда Леснинского м-ря в Сербию. Духовником граф. Евгении Борисовны Ефимовской, будущей Матушки Екатерины, был еп. Михаил (Грибановский), известный своим знанием Священного Писания, а также литературы, русской и иностранной. Вл. Михаил был ближайшим другом молодого архимандрита, а затем епископа Антония (Храповицкого), и через вл. Михаила вл. Антоний сам лично познакомился с Матушкой Екатериной. Игумения Екатерина встречала обоих епископов-друзей в С. Петербурге, когда она бывала там по делам монастыря, и поддерживала переписку с Вл. Михаилом до самой его кончины в 1898 году.
Епископ Михаил (Грибановский)
"Игумения Екатерина (в мире графиня Ефимовская) скончалась 15/28 октября в Хоповском монастыре 75 лет. Старица эта была личностью историческою. Она росла в Москве в аристократической обстановке среди общества наших великих славянофилов, пользовалась глубоким уважением И.С. Аксакова (+1887 г.), В.С. Соловьева (+1899 г.) и др. замечательных людей.
Смолоду она отличалась огромной начитанностью и не только говорила на 4-х языках, но и сама печатала свои философские и моральные размышления. Когда в 1885 г. Русское правительство решило восстановить православный монастырь Лесну на месте католического, овладевшего давно чтимым чудотворным образом Леснинской Божией Матери, то по рекомендации некоторых духовных лиц избрало Ефимовскую, еще рясофорную послушницу, настоятельницею этой тогда небольшой женской общины в Бельском уезде, Седлецкой губ. и предоставило ей собирать братство перестраивать и строить церкви и объединить православный народ в молитве. Мудрено было молодой 35-летней монахине устраивать очаг православия среди самой гущи католичества и «упорствующих» униатов, но монахиня Екатерина трудилась неустанно и благоуспешно, не покидая поста и молитвы, пока не вышла на покой в преклонных летах (1907 г.), устроив на свою должность подругу тоже интеллигентную игумению Нину (в настоящее время болезненная старица).
Обитель Леснинская трудами обеих игумений была приведена в цветущее состояние. Не прошло и 15-20 лет, как туда собралось более 400 сестер; устроено было несколько приютов для сирот, лечебница, церковно-учительская школа, самые разнообразные отрасли огромного хозяйство и пр. и пр.
Неутомимая игумения Екатерина еще в прошлом столетии устроила несколько подворий своей обители—в Петрограде, в Ялте и в Варшаве. В число сестер обители стали поступать не только интеллигентные девушки, но и с университетскими дипломами. Некоторые из них под руководством игумении Екатерины основали другие обители в Польше и в Гродненской губернии, всего 5 многолюдных монастырей. Леснинскую обитель посетили Государь Император Николай II с Наследником Михаилом Александровичем, Великая Княгиня Елизавета Феодоровна, многие архиереи и т.д.
Во время военной эвакуации обе игумении, забрав всех сестер и чудотворную икону, переселялись то в Москву*, то в Бессарабию и, наконец, устроились значительною частью своего состава в гостеприимной Сербии, где и поныне процветают три обители из Леснинских пресельниц. При всех подобных трудах, странствиях и многих огорчениях обе игумении отличались очень слабым здоровьем. Монахине Екатерине врачи отпилили ногу от самого бедра, когда ей минуло уже 69 лет, и она переселилась в Сербию калекою. Монахиня Нина перенесла 16 госпитальных операций и не раз бывала по несколько дней между жизнью и смертью.
Однако, подкрепляемые молитвой и неизменной дружбой, обе старицы не только переживали все свои горести и заботы, но и служили до последнего времени ободрительницами и утешительницами всех, к ним обращавшихся и к их нравственному участию. Еще в последних числах августа Хоповский монастырь устроил в своих стенах помещения на 100 человек членов съезда христианского студенческого Союза, который заседал в нем в продолжении целой недели, и ежедневно посещая все церковные службы, уделял время на 2 или 3 заседания по богословским и организационным вопросам.
Обе игумении посещали все заседания Союза; студенты на носилках приносили монахиню Екатерину в зал; а курсистки просили ее собрать их на отдельное женское заседание, из которого вынесли глубокое назидание и сердечную ей благодарность.
Монастырь Лесна, как монастырь, разрушен. Многочисленные здания его отданы светским католическим учреждениям, а большинство церквей уничтожено. Две тысячи воспитанниц игумении Екатерины, монахинь и мирских, рассеяны по всей России, да и сама Россия загублена. Но зерна святой ревности о Боге, и о спасении души, и о Православной Церкви не заглушены в любящих сердцах, из которых никогда не изгладится память о великой подвижнице веры и любви матушке Екатерине и ее достойной ученице и преемнице игумении Нине, распявших себя для Христа в этой жизни, но оставивших Его дух в сердцах своих последовательниц и во многих православных почитателях.
24 ноября, в сороковой день по кончине матушки Екатерины, совпадающий с днем ее Ангела, в Хоповском монастыре было торжественное ее поминовение".
Воспроизводится по тексту публикации: Митрополит Антоний (Храповицкий). Игумения Екатерина. (Некролог) // Новое Время. Белград. Но. 1383. Воскресенье, 6 декабря 1925 г. С. 2.
*неточность. Матушка Екатерина и большая часть Леснинских сестер эвакуировались в Петроград, где было подворье монастыря.
Заграничные епархии и приходы как ячейки «русского мира» должны быть устроены единообразно для удобства оперативного управления. Собор в Лондоне, где недавно побывал патриарх, теперь приведен в соответствие этому стандарту.
Дорогой братъ о Христѣ Эндрью, привѣтствуемъ о имени Господа нашего Іисуса Христа! Съ грустью узнали о событіяхъ въ Англіи, и особенно насъ разстроило извѣстіе о томъ, что ты былъ отлученъ отъ Святого Причастія.
Конечно, ты сейчасъ въ очень плохомъ положеніи: и изъ-за того, что тебя считаютъ "бунтующимъ" противъ собственнаго архіепископа и священниковъ, и, болѣе того, изъ-за лишенія самихъ церковныхъ Таинъ. Въ такой ситуаціи ничто изъ того, что ты можешь сказать или сдѣлать, не повліяетъ на положеніе дѣлъ; что бы ты ни сказалъ, это будутъ слова "бунтаря", на которыя можно не реагировать. Поэтому для тебя очень важно избавиться отъ этого ярлыка. Это можно сдѣлать очень простымъ способомъ, для котораго тебѣ не придется соглашаться съ непріемлемыми для тебя мнѣніями. Мы призываемъ тебя въ настоящій моментъ отложить всѣ мысли о "правильномъ и неправильномъ", "справедливомъ и несправедливомъ" и сперва исправить духовную сторону, то есть сдѣлать все, что необходимо, чтобы быть допущеннымъ къ Святому Причастію.
Мы очень тебѣ совѣтуемъ сдѣлать то, о чемъ тебя проситъ архіепископъ, а именно – написать письмо къ каждому священнику, въ неуваженіи къ которому тебя обвиняютъ, прося ихъ прощенія за любую грубость, неуваженіе, неподходящія слова или поступки, которые ты, возможно, имъ адресовалъ. Это важно и потому, что это будетъ послушаніемъ твоему архіепископу (сужденіе котораго тебѣ слѣдуетъ уважать тогда, когда ты считаешь, что оно неправильное или несправедливое), и еще больше потому, что это духовный подходъ къ вопросу, который самъ по себѣ не включаетъ вопросъ о томъ, кто правъ, а кто неправъ въ отношеніи этихъ дѣлъ. Твой архіепископъ попросилъ тебя "попросить прощенія и примириться" и "уважать и почитать" священниковъ, но онъ вѣдь тебѣ не говоритъ, чьихъ мнѣній ты долженъ придерживаться. Это правильный путь, даже если предположить, что ты "правъ" во всѣхъ отношеніяхъ, ибо страданіе изъ-за несправедливости всегда приноситъ большую духовную пользу; но, навѣрное, въ любомъ случаѣ достаточно легко было обвинить тебя въ грубости, неправильномъ тонѣ и такъ далѣе, ибо это есть во всѣхъ насъ, даже когда мы защищаемъ истину.
Потомъ тебѣ слѣдуетъ написать самому владыкѣ Никодиму, также въ подобныхъ словахъ прося прощенія у него и добавивъ, что ты просилъ прощенія (письменно) у всѣхъ священниковъ, какъ онъ тебѣ велѣлъ. Если хочешь, можешь здѣсь добавить, что ты сожалѣешь, что изъ-за своей грубости не смогъ нужнымъ образомъ выразить свое безпокойство по поводу того, что безпокоитъ не только тебя, но и другихъ, но что можно, навѣрное, это сдѣлать болѣе подходящимъ образомъ въ какое-нибудь другое время.
Мы подозрѣваемъ, что въ глубинѣ души владыка Никодимъ самъ не вполнѣ доволенъ тѣмъ положеніемъ, въ которомъ очутился, и что дѣйствія его, главнымъ образомъ, зависятъ отъ "политическихъ" обстоятельствъ; въ этомъ случаѣ твое изъявленіе смиренія и извиненія помогутъ ему позднѣе, когда будетъ болѣе подходящее время для измѣненія позиціи.
Позиція, противъ которой ты выступаешь (и совершенно справедливо), это сейчасъ въ нашей Церкви такое "больное мѣсто", что противъ него нельзя сражаться "прямо"; если одержишь такимъ методомъ какіе-то локальныя "побѣды", то фактически онѣ будутъ имѣть очень мало значенія. Кругъ тѣхъ, кого начинаетъ безпокоить "ревность не по разуму", въ нашей Церкви постоянно расширяется, и въ нужное время это нездоровое теченіе будетъ поставлено на мѣсто. Но для этого требуется время и терпѣніе, и часто временное "отступленіе съ поля боя"; если ужъ на то пошло, вспомни Наполеона и Россію въ 1812 году!
Какъ я уже сказалъ, мы очень просимъ тебя сейчасъ примириться, какъ тебѣ предложилъ архіепископъ (не взирая на то, что они могли написать ему за это время), на духовномъ уровнѣ; это поможетъ не только тебѣ, но и другимъ, за предѣлами Англіи. Когда мы говоримъ объ этомъ съ нашими епископами, мы понимаемъ, что они не захотятъ дѣйствовать тамъ, гдѣ речь идетъ объ "отлученіи" кого-либо, пусть даже несправедливомъ. Пожалуйста, помоги намъ въ этомъ!
Да поможетъ тебѣ Господь и утѣшитъ тебя въ твоемъ трудномъ испытаніи, которое требуетъ сейчасъ отъ тебя проявить смиреніе и миролюбіе, которыя принесутъ большіе результаты, чѣмъ ты можешь представить.
Съ любовью о Христѣ, Спасителѣ нашемъ, монахъ Серафимъ.
В воскресенье, 10 октября (по старому стилю) 2016 г., с благословения и под руководством Высокопреосвященнейшего Митрополита Оропосского и Филийского Киприана, греческая Митрополия (ИПЦ Греции) провела с большим успехом мероприятие в честь блаженной памяти Митрополита Киприана I, под названием "Благодарение с радостными голосами", которое привлекло большую аудиторию.
Это событие ознаменовало собой возрождение весьма назидательной традиции, а именно, празднования "Дня благодарения" под началом Священной Митрополии
Оропосской и Филийской. В качестве докладчика выступила г-жа Иустина Фокиану, напомнив всем: "Эти ежегодные собрания, начиная с 1976 года, ставили своей целью чествование нашего духовного отца и старца, Митрополита Киприана, по случаю его именин".
Там говорилось, что в своем обновленном виде эти "Дни благодарения" предусматривают усиленную сердечную молитву за почившего старца, проявление любви со всякой признательностью к этому почтенному человеку и утоление внутренней жажды через его духовное наследие, во славу Божию.
В мероприятии, которое состоялось в актовом зале Духовного центра муниципалитета Фили, участвовали Его Высокопреосвященство, Митрополит Оропосский и Филийский Киприан; Их Преосвященства, епископы Хризостом Христиануполисский, Амвросий Мефонский и Климент Гардикийский; игумен монастыря Свв. Киприана и Иустины - архимандрит Феодосий; многие монахи и монахини, принадлежащие к Священной Митрополии, а также большое количество мирян.
В программе, которая длилась почти три часа, была выражена признательность в адрес почившего Митрополита Киприана в виде короткого фильма, докладов, пения псалмов, чтения стихов и презентации специальных подарков. Все это сопровождалось церковными гимнами, народными песнями и мелодиями. Также было показано впечатляющее театральное представление о жизни святых мучеников Киприана и Иустины.
Особенно трогательным был короткий фильм "Благодарные Воспоминания", Часть I: (1976-2016); также участие Его Преосвященства, епископа Хризостома, который преподнес подарок (пожертвование за упокой души покойного архиерея) от имени монастыря Свв. Киприана и Иустины. В конце были показаны фрагменты праздника "Благодарения", посвященного Митрополиту Киприану, состоявшегося в 1976 году.
Следует отметить, что, хотя многие не знали приснопамятного Митрополита лично, однако они уже прониклись сыновним духовным отношением к нему и с большим энтузиазмом приняли участие в "Дне благодарения".
Ст. 1-2:Нетленный Твой дух пребывает во всем. Посему заблуждающихся Ты мало-помалу обличаешь и, напоминая им, в чем они согрешают, вразумляешь, чтобы они, отступив от зла, уверовали в Тебя, Господи.
Вопрос: Что значит: Нетленный бо Твой Дух есть во всех. Темже заблуждающих помалу обличавши? Если [Св. Писание] говорит о Святом Духе, то как же в неразумное сердце не внидет премудрость, ниже обитает в телеси повиннем греху (Прем. 1:4)? Мы взяли это на заметку, потому что [прежде] просто говорится, [будто Дух есть] «во всех».
Ответ: Святой Дух присутствует в каждом из сущих, особенно в тех, кто каким-либо образом причастен Слову. Ибо Он, будучи Богом и Духом Божиим, содержит в Себе ведение о каждом, промыслительно проникает во всех, насколько это возможно, возбуждает в каждом естественный разум, через который приводит в сознание греховности соделанного вопреки закону природы всякого, кто способен [это] чувствовать и обладает здравым произволением для восприятия правильных естественных помыслов. И в самом деле, даже среди крайне грубых варваров и кочевников мы находим многих, усвоивших себе высокое нравственное благородство и отвергших издревле господствовавшие у них зверские законы.
Стало быть, во всех [людях] вообще присутствует подобным образом Святой Дух. А в частности же и соответственно иному рассуждению, [Он] есть и во всех, [живущих] по закону, как Законодатель и Предвозвеститель будущих таинств, возбуждая в них осознание преступления заповедей и знание предвозвещенного относительно Христа совершенства. Отсюда и среди них мы находим многих, которые, оставив ветхое и заключающееся в тенях служение, ревностно обратились к новому и таинственному.
Помимо указанных способов действия, [Святой Дух] есть и во всех, унаследовавших через веру подлинно божественное и обожествляющее имя Христово, не только как сохраняющий и промыслительно возбуждающий естественный разум, не только как обнаруживающий нарушение и соблюдение заповедей, но и как творящий дарованное по благодати через веру усыновление. Ибо как Производитель премудрости Он существует только в тех, кто чист душой и телом благодаря строго подвижническому исполнению заповедей, - с ними [Святой Дух] общается как со своими посредством простого и нематериального ведения и чистыми умозрениями о неизреченном формирует ум их для обожения.
Итак, [Святой Дух] пребывает вообще во всех, поскольку всех содержит, [о всех] промышляет и [во всех] возбуждает естественные семена [добра]. А в частности, [Он пребывает] во всех, кто под законом, поскольку обличает нарушение заповедей и просвещает пророческим обетованием относительно Христа; во всех же, [живущих] по Христу, [Он пребывает], помимо сказанного, еще и как Усыновитель. А как Производитель премудрости [Он не пребывает] вообще ни в одном из названных, кроме только обладающих духовным разумением и сделавших себя, благодаря божественной жизни, достойными Его обожествляющего обитания. Ибо всякий, не творящий божественных волений, даже если он и является верующим, имеет несмысленное сердце, как притон лукавых помыслов, а тело [его] обременено грехами, как постоянно одержимое сквернами страстей.
профессор гомилетики, литургики и церковной археологии Московской духовной академии
ОБ ИСТОРИИ УСТАНОВЛЕНИЯ ПОСТА И ЕГО ЗНАЧЕНИИ
Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже в V–VI веках его упоминают многие церковные западные писатели. Ядром, из которого вырос Рождественский пост, был пост кануна праздника Богоявления, отмечавшегося в Церкви, по крайней мере, с III века и в IV веке разделившегося на праздники Рождества Христова и Крещения Господня.
Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других — больше. Как писал профессор Московской Духовной академии И. Д. Мансветов, «намек на эту неодинаковую продолжительность содержится и в самих древних Типиках, где пост Рождественский разделяется на два периода: до 6 декабря (19 декабря) — более снисходительный в отношении воздержания… и другой — от 6 декабря до самого праздника» (Указ. соч. С. 71).
Рождественский пост длится сорок дней и потому именуется в Типиконе, как и Великий пост, Четыредесятницей. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост иногда называют Филипповым.
По словам блж. Симеона Солунского, «пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое СЛОВО от Девы, начертанное не на камнях, но ВОПЛОТИВШЕЕСЯ и РОДИВШЕЕСЯ, и приобщаемся Его Божественной плоти».
Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя ПОКАЯНИЕМ, МОЛИТВОЮ и ПОСТОМ, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше ЧИСТОЕ СЕРДЦЕ и ЖЕЛАНИЕ СЛЕДОВАТЬ Его учению.
КАК ПИТАТЬСЯ В РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ
Устав Церкви учит, от чего следует воздерживаться во время постов: «Все благочестиво постящиеся строго должны соблюдать уставы о качестве пищи, то есть воздерживаться в посте от некоторых брашен (то есть еды, пищи), не как от скверных (да не будет сего), а как от не приличных посту и запрещенных Церковью. Брашна, от которых должно воздерживаться в посты, суть: мясо, сыр, коровье масло, молоко, яйца, а иногда и рыба, смотря по различию святых постов».
Правила воздержания, предписанные Церковью в Рождественский пост, столь же строги, как и в Апостольский (Петров) пост. Кроме того, в понедельник, среду и пятницу Рождественского поста уставом запрещаются рыба, вино и елей [...].
Рыба во время Рождественского поста разрешается в субботние и воскресные дни и великие праздники, например, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если эти дни приходятся на вторник или четверг [...].
От 20 декабря до 24 декабря (старого стиля, т. е. — в XX–XXI веках — со 2 по 6 января нового стиля) пост усиливается, и в эти дни даже в субботу и воскресенье рыба не благословляется.
Постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно. «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», — заповедует Святая Церковь.
Нужно помнить, что пост телесный без поста духовного ничего не приносит для спасения души, даже наоборот, может быть и духовно вредным, если человек, воздерживаясь от пищи, проникается сознанием собственного превосходства от того, что он постится. Истинный ПОСТ связан с МОЛИТВОЙ, ПОКАЯНИЕМ, с ВОЗДЕРЖАНИЕМ от страстей и пороков, ИСКОРЕНЕНИЕМ злых дел, ПРОЩЕНИЕМ обид, с ВОЗДЕРЖАНИЕМ от супружеской жизни, с ИСКЛЮЧЕНИЕМ увеселительных и зрелищных мероприятий, просмотра телевизора. Пост не цель, а СРЕДСТВО — средство смирить свою плоть и очиститься от грехов. Без молитвы и покаяния пост становится всего лишь ДИЕТОЙ.
Сущность поста выражена в церковном песнопении: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, напрасно радуешься неядению, ибо если нет в тебе стремления к исправлению, то возненавидена будешь от Бога, как лживая, и уподобишься злым демонам, никогда не ядущим». Иными словами, главное в посте — не качество пищи, а БОРЬБА СО СТРАСТЯМИ.
16/29 ноября с.г. в Нью-Йорке на 93-м году своей жизни скончался доктор медицины Симеон Иосифович Попов, специалист по болезням уха, горла и носа.
Родился он в семье священника 3 февраля 1883 года в г. Курске и, как было принято в тогдашних благочестивых русских семьях, при крещении получил имя Симеона, в честь празднуемого в этот день св. Церковью праведного Симеона-Богоприимца, что и оказалось как бы предзнаменованием его редкой в наши дни долгой жизни.
Окончил он в 1911 году медицинский факультет Императорского Новороссийского Университета в Одессе, работал затем врачом в полковом лазарете и проходил потом медицинский стаж под руководством опытнейших врачей в Киевском военном госпитале, специализировавшись на болезнях уха, горла, носа.
Как подлинный русский патриот, он в Великую войну 1914 года ушел добровольцем на фронт и был награжден несколькими орденами. В эмиграции он работал сначала в Константинополе в амбулатории Российского Общества Красного Креста, а затем — в Югославии в Панчевском госпитале. Несколько позднее он открыл свою частную практику в Белграде по специальности и здесь приобрел большую популярность и доверие пациентов. Он был верным и преданным сыном нашей Русской Зарубежной Церкви и человеком правых убеждений, глубоко переживавшим катастрофу, которая постигла нашу несчастную Родину-Россию, вполне правильно понимая и здраво оценивая причины этой катастрофы, как редко кто из нашей интеллигенции. Духовенство он лечил безвозмездно, относясь с глубоким почитанием к лицам духовного звания. В числе его пациентов были даже Сербский Патриарх Варнава и наши почившие Первоиерархи Митрополит Антоний и Митрополит Анастасий. Популярность его и доверие к его врачебному искусству были столь велики, что к нему обращались за врачебной помощью сам знаменитый Ф. И. Шаляпин и многие оперные артисты.
Пишущий эти строки испытывает особенную благодарность почившему Д-ру Попову. Я был его постоянным пациентом с 1936 года в Белграде, затем в Мюнхене и, наконец, в Нью-Йорке. В Мюнхене, где я подвергся острому воспалительному процессу в ухе, д-р Попов, такой же беженец, как и все мы, сначала ежедневно, потом дважды в неделю, приходил к нам в здание Синода, в течение двух месяцев, и избавил меня от тяжелой операции трепанации черепа, на которой настаивали другие врачи. Вторично, не менее важную помощь, оказал он мне уже в Нью-Йорке, куда мы попали после 1950 года.
Не могу не вспомнить, как тронуло меня, когда, по инициативе д-ра Попова, бывшего на дне празднования Ангела нашего почившего Архиепископа Виталия на Бронксе, среди собравшихся гостей была собрана необходимая сумма денег для покупки мне моего первого слухового аппарата, и я получил этот аппарат в Мюнхене, еще до моего переезда в Америку, что для меня, болевшего ушами с детства, было поистине величайшим благодеянием. И живя уже в монастыре, я не терял связи с моим дорогим благодетелем-доктором и всегда посещал его, приезжая в Нью-Йорк, пользуясь его неизменно любезным приемом. Он был настоящий старый русский врач, и к нему можно было иметь полное доверие. Когда же меня уговорили, вместо поездки в Нью-Йорк, обращаться к ближайшему американскому врачу в Ютике, дело кончилось для меня плохо: сильнодействующими антибиотиками он отравил мой организм настолько, что это «лечение»» несомненно способствовало постигшему меня ряду болезней — с ударом в конечном итоге.
Несмотря на свои 92 года с лишним, д-р Попов сохранял бодрость и свежесть сил и ясное сознание и, что особенно поразительно, я никогда не замечал в его руках никакого дрожания, как это часто бывает у лиц таких преклонных лет.
Но особенно умиляло меня то, как имел обыкновение подписываться в своих письмах ко мне наш дорогой усопший: «грешный Симеон»! У многих ли в наше время можно увидать такую подпись, свидетельствующую о сознании своей греховности, что ясно говорит об истинно-христианской настроенности его души?!
Все, кто так или иначе обязан почившему, вознесем искреннее моление Богу об упокоении его души! Вечная память новопреставленному рабу Божию Симеону!
В субботу, 26 ноября 2016 года, в 11:40 утра в Валлей Коттедж, штат Нью-Йорк, США, отошел ко Господу
протодиакон
Иов Чемеров
Отец Иов служил в храме Прп. Сергия Радонежского при Толстовской ферме в течение многих лет. Из-за полученной при падении трамы, в начале сентября 2012 года, ему пришлось прервать свое служение.
Черниговский национальный педагогический университет им. Т.Г. Шевченко (ЧНПУ) и Леснинский Богородицкий монастырь (Провемон, Франция) выступили инициаторами проведения международной научной конференции «Митрополит Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий): философ, богослов, церковный деятель», которая прошла 19-20 ноября в Институте истории ЧНПУ, сообщает корреспондент «Портала-Credo.Ru». Событие носило знаковый характер: в этом году исполняется 80 лет со дня кончины Митрополита Антония, а в следующем – 100 лет со дня первого издания его знаменитой работы «Догмат Искупления».
В христианской древности Александрия выдвинула череду замечательных людей. Своей культурой, деятельностью, святостью они заслужили нашу память. В III в. она дала отцов Церкви, которые создали здешнюю школу мысли, заложили основы знаменитой александрийской богословской традиции.
Свт. Афанасий явился в одном из позднейших поколений. Еще в детстве ему довелось узнать гонения, однако это не поколебало его, закалило характер и воспитало в нем непримиримость, которую противники постоянно ставили ему в вину. С несгибаемостью мученика он защищал православие, утвержденное на Никейском соборе. Вся его жизнь была борьбой с арианской ересью, отрицавшей божественность Христа.
МУЖ ЦЕРКВИ
Будущий александрийский епископ был, в отличие от каппадокийцев, не учителем, а истым церковным человеком. «Он уделял занятиям мало времени, - пишет свт. Григорий Богослов, - ровно столько, чтоб не прослыть невеждой».
Мы ничего не знаем ни о его воспитании, ни об учителях, ни о научных занятиях. Сам он сообщает, что первые его наставники погибли во время гонений. Стало быть, они были христианами. Св. Афанасия сформировала Церковь; с нею связаны все его достижения, она была его жизненной средой, его родиной, его семьей. Он выступал на ее защиту бестрепетно - так сын защищает свою мать.
В св. Афанасии больше чувствуется египтянин, нежели грек. Ему привычней было изъясняться и писать по-коптски. Сам из простонародья, о чем свидетельствует его живой, уличный язык, для бедных он был своим человеком и в случае надобности умел управляться с толпой. Народ оставался верен своему трибуну, община его любила, и с простыми людьми у него не было трудностей; трудности создавал клир, богословские пререкания, политические треволнения. Подобно некоторым своим преемникам, он скорее напоминает христианского фараона, нежели церковного сановника или философа.
Это отчасти объясняет его особый пафос; натура несгибаемая и деятельная, он не пренебрегал ни уловками, ни шантажом, лишь бы обернуть дело на пользу ортодоксии. Иные времена, иные нравы! Впрочем, александрийские нравы всегда отличались некоторым своеобразием. География тоже кое-что объясняет в людях. Неверно было бы судить святителей Афанасия или Кирилла по нашим меркам.
В бытность диаконом св. Афанасий сопровождал своего епископа Александра на первый вселенский собор. И таким образом был свидетелем победы веры над ересью Ария. Вполне возможно, что в этой победе св. Афанасию принадлежала некая закулисная роль. Он был и остался неуклонным последователем никейских решений, а позднее даже почитал себя живым зерцалом ортодоксии, что осложняло и ожесточало многие конфликты.
Епископ Александр умер в 328 г., признав св. Афанасия своим достойнейшим преемником. Избрание, однако, прошло не без трудностей, как отмечает панегирист свт. Афанасия свт. Григорий Богослов: препятствием служила его молодость (ему было тридцать два года), цельность его характера, его резкая и непримиримая позиция в борьбе с арианством. Эта борьба стала содержанием всей его жизни, и в последующие сорок пять лет он выступал против арианства вначале в союзе со светскими властями, а затем, когда власть предала ортодоксию, то и против властей. Пять изгнаний не сломили его сопротивления и не ослабили его духа.
ЕПИСКОП В ИЗГНАНИИ
Новый епископ начал с того, что постарался укрепить в сердцах верующих заветы Никейского собора. Он объехал всю епархию и встретился с прп. Пахомием, первым устроителем отшельничества. Тот проникся к св. Афанасию глубоким почтением и назвал его «отцом православной веры Христовой».
Распри начались в 330 г. Для начала епископ разделался с последователями Мелехия, которые учинили схизму. Обошелся он с ними немилосердно: он не умел отделять людей от их убеждений. Затем император Константин, желая замирения умов ради вящей централизации, помиловал Ария, когда тот признал новый символ веры, и императорским рескриптом предписал ему вернуться к исполнению прежних обязанностей. Св. Афанасий наотрез отказался признать такое решение. Его это затрагивало впрямую: ведь Арий был александрийским пресвитером. Вот ответ св. Афанасия императору: «Негоже возвращать к делам Церкви тех, кто противится истине, подстрекает к ереси и предан анафеме вселенским собором». Епископ упорно стоял на своем. В Александрии возобновились смуты: дошло до того, что епископа понудили скрыться из города и искать приюта в одной из монашеских обителей Верхнего Египта.
В 335 г., воспользовавшись паломничеством императора в Иерусалим, недруги св. Афанасия спешно созвали собор на императорском пути в Тире, призывая порешить разногласия миром. Затребованный туда александрийский епископ нехотя повиновался и прибыл с пятьюдесятью египетскими епископами, которых не приглашали и слушать не стали. Св. Афанасий оказался в незавидном положении, ибо многие из призванных епископов испытывали к нему враждебность. Его обвинили в насилии и беззаконии. Видя столь неблагоприятный оборот событий, епископ удалился прежде, чем его успели отстранить от должности.
Неукротимый епископ появился через некоторое время в Константинополе, подстерег императора на улице и попросил выслушать его. Константин призвал на совет епископов, вновь поставленных на Тирском соборе; те не стали припоминать старых обид, благо и новых хватало: св. Афанасия обвинили в самоуправстве на хлебных рынках Египта и в том, что он угрожал задержать поставки. Императора смутили недобрые толки, он разгневался и отправил александрийского епископа в ссылку в Трир. Это было первое из его пяти изгнаний.
Будь он покладистее - и теперь, и в первом случае с мелехианцами - он мог бы остаться при своих принципах и исправить положение, не играть на руку врагам, которые представили его в глазах императора, доселе благосклонного к епископу, человеком несговорчивым, склонным к распрям. Впоследствии св. Афанасий несколько укротит свой нрав, но пока что епископ молод и порывист: он без оглядки бросается в бой.
Лишенная епископа Александрия заволновалась. Знаменитый отшельник прп. Антоний лично заступился за св. Афанасия перед императором. Тот ответил, что не допускает мысли, чтобы столь почтенное собрание ошиблось, сочтя св. Афанасия «дерзким гордецом и крамольником». Лишь после смерти Константина епископ снова вступил в столицу своей епархии.
К несчастью, новый император оказался благосклонным к арианству. Св. Афанасия вновь лишили епископства на Антиохийском соборе (339 г.). Тогда он явился пред лицо папы римского Юлия I и был восстановлен в прежнем сане. Епископ воспользовался своим пребыванием в Риме, чтобы привлечь Запад на сторону ортодоксии. Ему удалось вернуться в свой город лишь в 348 г., где его приняли как вероучителя, с торжеством, ликованием и почестями. Воспоследовали десять лучших, самых плодотворных лет его епископства.
Ход событий побуждал его все решительнее отмежеваться от светских властей. Вмешательство императора было весьма небезопасно для ортодоксии, и св. Афанасий первым среди церковников провозгласил и с редкостным упорством отстаивал независимость Церкви.
Александрийский епископ оживил в своей епархии дух Никейского собора; он глубоко разрабатывал основы христианской жизни, поддерживал братские отношения с монашеством. Он занялся обращением Эфиопии и Аравии. К этому периоду затишья относятся некоторые из его важнейших сочинений.
Через десять лет он снова изгнанник, на этот раз его приняли отшельники египетских пустынь. Он оставался с ними до 361 г. и вернулся только при Юлиане, когда лжеепископа Георгия, замещавшего св. Афанасия, растерзала александрийская толпа. При Юлиане св. Афанасий был снова изгнан. На этот раз епископ особенно тесно сблизился с монашеством; он составил жизнеописание главы монахов прп. Антония Великого - документ этот явил векам образец религиозности и христианского благочестия и сыграл немалую роль в обращении блаж. Августина. Св. Афанасий уловил суть того религиозного движения, которое захватило весь Египет и возродило в песках пустыни былой дух сопротивления. Из монашеской кельи он продолжает надзирать за своей епархией, отстаивает заветы Никейского собора: он остается «незримым египетским патриархом».
В 366 г., по истечении последнего четырехмесячного изгнания, св. Афанасий, наконец, вернулся в свой город и мирно правил епархией, столь ему преданной, до самой смерти (в 373 г.). Из 46 лет епископства двадцать он провел в изгнании. Когда скончался этот несгибаемый воитель, ортодоксия была утверждена еще не повсюду. Но через несколько лет император Феодосий повелел всем своим подданным блюсти никейские заповеди. Таков был исход борьбы, которую направляли деяния и сочинения этого великого епископа.
В воскресенье, 20 ноября, в Мельбурне (Австралия), в греческом храме Успения Божией Матери епископ ИПЦ Греции Амвросий сослужил с епископом РПЦЗ Иоанном.
Ввиду очевидной дезорганизации управления Синода РИПЦ и уклонения от канонической линии Русской Зарубежной Церкви приснопамятных митрополитов Антония, Анастасия, свят. Филарета и Виталия, а так-же указов и действий, направленных на разрушение церковной жизни, мы заявляем о своём выходе из под означенного управления и переходе под омофор Сербской Истинно-Православной Церкви с 27 октября/9 ноября 2016 года.
8/21 ноября 2016 г. на Престольный Праздник в честь св. Архистратига Михаила, который отмечал Свято-Михайловский епархиальный приход в Одессе (РПЦЗ), прибыли сестры Одесского Свято-Иоанновского монастыря.
Божественную литургию возглавил Высокопреосвященнейший Митрополит Агафангел - Первостоятель Русской Зарубежной Церкви. Ему сослужило духовенство Свято-Михайловского храма. На литургии было много причастников.
По окончании богослужения, все священство и гости были приглашены на праздничную трапезу. Сестры Одесского монастыря благодарят Его Высокопреосвященство, Митрополита Агафангела и всех благоустроителей Праздника за возможность помолиться на архиерейской службе Святому Архистратигу Михаилу с Воинством Небесным, а также за обильную и вкусную трапезу, которая ожидала всех гостей в епархиальной трапезной.
Настоятелю - Высокопреосвященнейшему владыке Агафангелу и всему Свято-Михайловскому приходу многая и благая лета!
Представленные вопросы ученика и ответы старца представляют собой келейные записки Павла Петровича Тамбовцева, одного из учеников преподобного старца Льва. Павел занимался перепискою книг святых отцов, и иногда, под диктовку старца писал ответы к многочисленным его духовным детям.
– Каким образом поступать, когда я, находясь в кругу братии, не могу воздержаться от слов, и когда говорю, то кого-либо обижаю словами?
– Должно помнить произносимый св. Церковию к Богу глас сей: положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих.
Притом надобно воображать, что те, которые говорят, делают сие в разуме духовном: они сего достойны, а ты считай себя недостойным разговора с ними, и когда спросят тебя, отвечай с благоговением.
Когда же увлечешься сему противным, кайся и старайся неотложно исправиться. Должно еще вести себя так, чтобы братия не заметили в тебе твоей отличности во исправлении.
– Почему, в течение пятилетнего жительства в пустынной здешней обители, стараясь сколько-нибудь о собственном назидании, я чувствую, напротив, что действительно сделался хуже, о чем свидетельствуют неосмотрительные мои поступки, хладность сердца и недостаток великодушия?
– Весьма редкие в столь короткое время возлетали крилами веры и добродетелей на духовное небо, ощущали в себе нелестные залоги упований, обручение будущей славы. Весьма не многие, после продолжительных трудов, ощущали таинственно утешительную награду или цветы искренней деятельности о Господе, обещающие собрание плодов в вышнем вертограде Иисуса Христа; а иные и во всю жизнь свою на земли не ощущали того, и не ощутят, по смотрению небесного Покровителя – Бога, Который всегда лучше о нас промышляет; ибо мы, как бы младенцы в рассуждении судеб Мироправителя, нередко у Него просим таких орудий, кои по достоинству своему и силе спасительны, но по нашему неискуству могут быть употреблены нами в совершенный вред; почему любвеобильный Отец-Светов скрывает от некоторых благочестивых дары, которые одним спасительны, других приближают к погибели. Что бы было, если бы Бог-Всеведец совершенно исполнял все наши желания?... Я думаю, хотя и не утверждаю, что все бы земнородные погибли. Бог, хотя не презирает молитвы избраннейших своих, но желаний их иногда не исполняет, и единственно для того, чтобы по Божественному своему намерению устроить все лучше. При сем можно заметить, что живущие без внимания к самим себе никогда не удостоятся посещения благодати; а если по единственной благости Божией и удостаиваются, то уже пред кончиною. Но видеть себя вне преспеяния не есть еще совершенное непреспеяние. Таковые чувства могут насаждать в сердце искреннее смирение; а когда ты подлинно имеешь сознание, что лишен плодов духовных, то старайся неослабно усиливать стремление свое к Богу. Когда мы находим себя лишенными добродетелей, и потому не имеем о себе мнения, то сие самое может привлекать Божественное призрение, которое укрепит нас надеждою противу смертного духа отчаяния. Когда мы не успели в добродетелях, то нет ближайшего средства ко спасению как смиренномудрие. Высокомерие и при добродетелях богопротивно: но кроткая мысль пред Богом забвена не будет.
В том Евангелии, которое мы с вами слышали за Божественной литургией сегодня, сначала мы слышали рассказ евангелиста Матфея о некоторых чудесах Спасителя. Прежде всего о том, как Господь исцелил двух слепцов. Недавно мы говорили о том, что святые отцы и толкователи замечают, что там, где другие евангелисты говорят о каком-нибудь чуде, говорят об одном человеке исцеленном, евангелист Матфей говорит о двух. Это потому, как указывают святые отцы, что он в своем Евангелии придерживается такого способа изложения, что похожие, одинаковые чудеса соединяет в одно, в одном повествовании.
Господь перед тем, как исцелить, задал вопрос, веруют ли они, что Он может их исцелить? На твердый ответ, что они веруют, Он сказал: «по вере вашей, да будет вам» (Мф. 9:29) и, прикоснувшись к ним, исцелил их. Вот другой случай: привели к нему бесноватого и, когда Господь изгнал злого духа из этого несчастного человека, он стал говорить, а до этого был нем. Тут характерно то, как реагировали на эти чудеса озлобленные враги Христовы — книжники и фарисеи. Им очень бы хотелось подорвать самую действительность этих чудес, но это было невозможно.
Теперь часто говорят о чудесах Спасителя, извращая и перетолковывая их, стараясь так или иначе уничтожить их. Тогда к этому не было никакой возможности, потому что эти чудеса были совершены на глазах у всех. Они охотно бы опорочили чудеса, т.е. то, что они действительно были совершены. Но на это, повторяю, не было никакой возможности и поэтому они прибегли к своему излюбленному средству — ко лжи. Они стали говорить о Спасителе, что Он изгоняет бесов «силой веельзевула, князя бесовского» (Лк. 11:15).
Мы знаем, что в Святом Евангелии от Иоанна, он говорит о том, что когда Господь грозно обличил их в их неправде, то они ничего не нашли другого как сказать Ему: Разве мы неправду говорим, что Ты Самарянин и беса имеешь? (Ин. 10:21). Это они осмеливались сказать Ему! И вот, в другом месте Евангелия, Господь, обличая их, сказал, что грех всякий может быть прощен: всякий грех и хула простятся человекам, покаявшимся, а хула на Духа Святого не простится«ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:32), т.е. никогда!
Мы знаем, что Церковь уповает, что человек, не очистившийся от земных грехов, может получить отпущение и прощение. На этом основаны все наши заупокойные молитвы о наших дорогих умерших, когда мы просим у Господа: «О еже проститися им всякому прегрешению вольному же и невольному». Раз этой молитвой так Церковь молится, значит все основания для нашего светлого упования есть. Мы с верой молимся о том, чтобы Господь благодатью и милостью Своею там очистил их от того, от чего они не успели очиститься здесь.
Об этом грехе — хуле на Духа Святого — сказал Господь, что он не отпустится ни в этом веке, ни в будущем! Что это была хула на Духа Святого несомненно — всем было ясно, какой силой Господь Иисус Христос совершает Свои чудеса. Только действительно совершенно осатаневшиеся Его враги дерзали так говорить, когда Христос изливал милость и благословение на недугующих и немощных людей. Они осмеливались говорить, что Он делает эти чудеса силою веельзевула! В Евангелии и такое есть место: когда Он отверз очи слепорожденному, то другие их единомышленники стали останавливать их, говоря: «Разве может бес отверзать очи слепому?» (Ин. 10:21).
Так вот и помните, что хула на Духа Святого это есть сознательное сопротивление истине, которая явна для совести человека, когда человек идет против правды, против истины и против голоса своей собственной совести. Вот об этом страшном грехе и говорил Господь Иисус Христос, что он не простится ни в здешнем веке, ни в будущем.
Характерно, что в другом месте Евангелия, говоря об этом же, Он сказал, что простится всякий грех и хула, если они скажут слово хульное на Сына Человеческого, т.е. на Его Самого, а хула на Духа Святого не простится ни в здешнем веке, ни в будущем (Мф. 12:31, 32). Отсюда делают неправильный вывод, что якобы получается так, что Божественное Лицо Святого Духа выше, чем Господа Иисуса Христа, ибо хула на Христа Спасителя может быть прощена, а на Духа Святого не может быть прощена. Но это совершенно неправильное заключение. Обратите внимание: Господь совсем не сказал, что хула на Сына Божия простится, а на Духа Святого нет. Те, кто Его хулили, видели пред собой человека, почему Господь так и сказал: не сказал на Сына Божия, а сказал — хула «на Сына Человеческого» . Его, как Сына Человеческого, видели. Хулил в свое время и святой апостол Павел, этот великий благовестник христианства. Но этот грех хулы ему был прощен, потому что он Сына Человеческого хулил, а не Сына Божия.
Грех на Духа Святого страшен тем, что когда человек так ожесточает свою душу, что она идет против явной истины, то он переступает за какую-то страшную погибельную грань, из-за которой уже нет возврата. Этим злом, этим противлением Свету Господню, он себя уподобляет и приравнивает сатане лукавому, который только и занимается тем, что хулит Господа. Вот почему этот грех не простится человеку. У святителя Афанасия читаем: «Нет греха, который победил бы человеколюбие Божие, такого греха нет». Но дело в том, что прощается грех, когда в нем приносится покаяние, а допустивший себя до этого страшного состояния, не способен уже к покаянию. В этом здесь суть: подобно сатане лукавому, которому он уподобил себя, который мог бы покаяться, но как он (сатана) сам говорил о себе святым подвижникам, что если бы он захотел покаяться, то он мог бы покаяться, но он не желает по злобе своей и борется с Богом и Его правдой. Так же и человек в этом печальнейшем духовном состоянии уже идет по путям неправды и этим переводит свою несчастную душу за какую-то грань, из-за которой возвращение невозможно, ибо человек уже окончательно себя духовно убил и стал не способен к покаянию.
Помните, возлюбленные, Иоанн Златоуст, великий проповедник покаяния, постоянно твердил: «Собственно говоря, страшный смертный грех, не прощаемый, есть именно тот грех только, в котором человек не покаялся и не может покаяться». А если он, как бы ни нагрешил, что бы только ни натворил, если он только способен к покаянию, он еще не погибший человек. Недаром, говорили святые отцы, что когда сатана подходит к человеку святой жизни, к подвижнику, сделавшему какой-то страшный, тяжкий грех, то он тут еще не радуется, потому что он прекрасно понимает, что покаяние разрушит все его козни и снова возвратит человеку милость Божию.
Это прекрасно знает враг нашего спасения. Иуда-предатель погиб только тогда, когда он побежал и повесился, т.е. впал в отчаяние и стал неспособен к покаянию. Апостол Петр тоже тяжко согрешил — позорно, троекратно от Господа отрекся, но он в отчаяние не впал, а сознавая всю тяжесть своего греха, он не терял надежду, что он услышит милостивый суд Своего любимого Учителя. В надежде на это, он не впал в отчаяние, а плакал и каялся в нем, и знаем мы, как он был прощен.
Господь наш умеет прощать грехи не так, как мы, грешные. Мы постоянно твердим: «Я простил, а забыть не могу». А Господь прощает так, что Он совершенно уничтожает грех, как будто его не было. Вычеркивает его совершенно из того, что было сделано. Так и говорил святитель Феофан Затворник: если у человека лежит тяжкий грех на совести и если он пойдет к духовному отцу и услышит разрешение именем Господним, то в этот момент, когда разрешение произносится, грех исчезнет, как будто его совсем не было. Так только Господь наш умеет прощать! Так Он простил апостола Петра и всех грешников, которые приносят покаяние. Как указывал владыка Антоний Блаженнейший: прощение, данное на исповеди, грехи совершенно отсекает от человеческой души. Они летят в бездну небытия и уже никакого абсолютно влияния не могут иметь на загробную вечную участь человека. Так велика милость Божия!
Но это нужно понять, чтобы душа моя не стала бы лукавить и противиться сознательно истине. Это бывает! В малой степени можно взять пример. Нашалил ребенок, но знает он, что добрые родители простят, если он попросит прощение. Но уперлось дитя и не хочет! Это, конечно, маленький пример, но он указывает на то, в чем дело состоит и предупреждает, что и человек пред Богом может дойти до такого состояния, как дитя перед родителями, и не пожелает покаяться.
Господь да сохранит всех нас от этой ужасной участи, от этого ужасного состояния души, ибо там, где есть покаяние, там не может не быть милости Божией, как говорил Златоуст, ибо Господь наш щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив. Аминь.
В 324 г. имп.Константин Великий, открыто покровительствовавший христианству, разгромил правившего на Востоке имп. Лициния, объединив под своей властью всю империю. К этому времени относится начало широкого распространения ереси арианства (его сторонники признавали Сына Божия творением Бога Отца). Сознавая угрозу для единства Церкви, имп. Константин обратился к еп. Осию Кордубскому с просьбой стать посредником в примирении противостоящих партий.
В сир. рукописи (Paris. syr. 62) сохранилось послание первого антиарианского Собора, состоявшегося в Антиохии в кон. 324 или нач. 325 г. Отцы Собора осудили Ария и предложили вынести окончательное решение арианского вопроса на Собор всей Церкви, который предполагалось созвать в Анкире. Так родилась идея Вселенского Собора. По указанию имп. Константина местом созыва Собора стала Никея, где в 325 г. состоялся I Всел. Собор. Из 318 отцов ок. 80 представляли кафедры Вост. диоцеза империи; Антиохийскую кафедру представлял еп.Евстафий. Собор в Никее принял вероопределение о том, что Отец и Сын единосущны (греч. ὁμοούσιοι), а в 6-м прав. подтвердил традиц. преимущество епископа Антиохии.
Большинство Поместных Соборов в Антиохии в IV в. обсуждали проблемы, поднятые арианскими спорами (подробнее см.Антиохийские Соборы). На одном из них (между 327 и 330) был низложен еп. Евстафий, один из наиболее убежденных защитников Православия в Никее. Еп. Евсевий Никомидийский внушил имп. Константину, что свт. Евстафий был зачинщиком беспорядков в Антиохии и не оказывал должного почтения императору. Низложенный святитель был сослан во Фракию, его сторонники (по словам свт. Иоанна Златоуста, вопреки завету самого Евстафия) при выборах нового епископа отделились, составив особую общину. Избранный большинством еп.Павлин Тирский (330) через несколько месяцев был смещен, и его место занял арианин Евлалий. С этого времени Антиохийский престол надолго перешел к противникам Никейского вероопределения. Еп.Флакилл принял участие в Тирском Соборе (335), низложившем с Александрийской кафедры главного защитника никейского Православия - свт. Афанасия Великого. В конце 338 г. Антиохийский Собор поставил на его место Григория Каппадокийского.
После разделения империи между сыновьями Константина Великого (337) правивший на Востоке имп. Констанций II сделал Антиохию одной из своих резиденций. Летом 341 г. здесь в присутствии императора состоялось освящение Великой ц., к-рая была заложена еще имп. Константином на месте древнего христ. храма, разрушенного при Диоклетиане (Евсевий. Жизнь Константина. III 50; см. Антиохия, памятники). Антиохийский Собор, состоявшийся в связи с этим событием, подтвердил низложение свт. Афанасия.
Преемник еп. Флакилла СтефанI был низложен летом 344 г. за попытку оказать давление на папских легатов на Сардикийском Соборе. В 346 г. свт. Афанасий Великий посетил в Антиохии пресв. Павлина, возглавлявшего правосл. общину евстафиан, что упрочило ее положение. Однако имп. Констанций, покровительствовавший арианам, добился поставления на Антиохийский престол Леонтия. Тот, хотя и не демонстрировал явно свое арианство, принимал в клир только убежденных ариан. В это время 2 мирянина-антиохийца из числа ревностных защитников Православия, Флавиан и Диодор, начали собирать своих единомышленников на кладбищах по ночам, чтобы петь гимны на могилах мучеников. Позже Флавиан стал епископом Антиохии, а Диодор - Тарса.
В 358 г. Леонтию наследовал Евдоксий, ярый арианин. Низложенный на Соборе в Селевкии Исаврийской (сент. 359), он отправился в столицу империи и вскоре был возведен на Константинопольскую кафедру. В кон. 360 г. на Антиохийский престол в результате компромисса был избран Мелетий, бывшый епископ Севастии Армянской и друг Акакия Кесарийского. Он проявил себя сторонником Никейского Символа веры, и это вызвало в Антиохии возмущение ариан, к-рым удалось менее чем через месяц после избрания Мелетия сослать его в Мелитину. По указу имп. Констанция ок. 361 г. епископом Антиохии был поставлен близкий соратник Ария Евзоий. Попытка сторонников Мелетия объединиться против ариан с евстафианами, остававшимися в расколе с 330 г., не увенчалась успехом. Т. о. в нач. 60-х гг. IV в. в АПЦ образовалось несколько «партий»: поддерживаемый императором арианин Евзоий был лишен церковного общения с правосл. престолами Рима и Александрии; пресв. Флавиан возглавил мелетиан; Павлин продолжал руководить евстафианами, отстаивавшими принцип строгого следования Никейскому Символу веры и подозревавшими Мелетия в арианстве. Павлина поддерживали Рим и Александрия, в то время как большинство вост. епископов и правосл. общин Антиохии были на стороне сосланного еп. Мелетия.
Имп. Юлиан Отступник в начале своего правления вернул сосланных епископов: Мелетия в Антиохию, свт. Афанасия Великого в Александрию. В нач. 362 г. свт. Афанасий созвал Александрийский Собор, призвавший восстановить мир в Церкви, прежде всего в АПЦ. На Соборе присутствовали как мелетиане, так и евстафиане, в Антиохию были направлены послы для восстановления церковного единства, но развитие событий осложнилось вмешательством еп. Люкифера Каралисского. Сосланный из Италии на Восток за исповедание Никейского Символа веры, он по приезде в Антиохию вступил в общение с Павлином. Поскольку Мелетий еще не вернулся из ссылки, еп. Люцифер единолично в нарушение канонических норм поставил во епископа главу евстафиан Павлина. После этого примирение с мелетианами было затруднено.
В июле 362 г. в Антиохию прибыл имп. Юлиан Отступник, готовившийся к персидскому походу. По его инициативе мощи сщмч. Вавилы были удалены из Дафны, где находилось знаменитое святилище Аполлона, и перенесены в Антиохию. Это вызвало анти языческие волнения, в ходе которых святилище Аполлона было сожжено; тогда разгневанный император приказал закрыть Великую ц. Все эти события, разумеется, не способствовали миру в Церкви (Аммиан Марцеллин. История. XXII 13. 1 сл.).
После гибели Юлиана имп. престол занял Иовиан. По его просьбе в сент. 363 г. в Антиохию прибыл обеспокоенный церковными раздорами свт. Афанасий Великий, который, столкнувшись с отказом Мелетия пойти на уступки, признал законным епископом Павлина. Между тем Рим до 375 г. не признавал законным епископом ни того, ни другого. В Антиохии, т. о., помимо ариан, сплотившихся вокруг Евзоия, в течение 30 лет существовало несколько православных «партий». По инициативе Мелетия в Антиохии был созван Собор, на к-ром был подтвержден Никейский Символ веры.
Новый имп. Валент, поддерживавший ариан, возобновил ссылки правосл. епископов; Мелетий был выслан в Армению (365), а на Антиохийскую кафедру вернулся Евзоий. Менее влиятельных павлиниан власти оставили в покое, а мелетиане должны были собираться для богослужений под открытым небом или в горных пещерах. Многие из тех, кто отказался от церковного общения с Евзоием, были утоплены по имп. приказу в р. Оронт. Во время войны Валента с готами (367-370) Мелетий вернулся в Антиохию; в это время он крестил и поставил во чтеца юного Иоанна Златоуста. В 371 г. имп. Валент сделал Антиохию своей постоянной резиденцией, что стало причиной новой ссылки Мелетия.
Свт. Василий Великий, с 370 г. занимавший кафедру Кесарии Каппадокийской, с согласия Мелетия предпринял попытку примирить его со свт. Афанасием, чтобы тот убедил Римский престол способствовать объединению 2 правосл. общин в АПЦ. В связи с кончиной свт. Афанасия (373) свт. Василий взял на себя переговоры с Западом. Папа Дамас, не осознавая сложности положения православных на Востоке, занял жесткую позицию и в 375 г. признал Павлина законным епископом Антиохии. Тем не менее, свт. Василий продолжал отправлять послания и посольства к иерархам Востока и Запада. Вспыхнувшие в то время споры вокруг толкования понятия "ипостась" еще более осложнили положение. Прибывший в Антиохию блаж. Иероним принял поставление во священника от Павлина (378), демонстрируя свою враждебность к мелетианам. Между тем свт. Василий незадолго до кончины (379) увидел результаты своих миротворческих трудов: Римский Собор снял обвинения с Мелетия (кон. 377), а после того как ставший единовластным правителем империи имп. Грациан (авг. 378) вернул сосланных иерархов, ок. 150 епископов, объединившихся вокруг Мелетия, подписали Соборное послание (осень 379), присланное за год до этого из Рима.
Никейская вера стала офиц. вероисповеданием Римской империи со времени вступления на Константинопольский престол имп. Феодосия I Великого (380). Посланный в Антиохию военачальник Шапур должен был согласно имп. указу передать православным церкви ариан, поставленных вне закона. Вернувшийся на Антиохийскую кафедру Мелетий предложил Павлину разделить с ним управление, чтобы в случае смерти одного другой остался главой единой АПЦ. По свидетельству блаж. Феодорита, это предложение было отвергнуто и храмы передали Мелетию (Церк. ист. V 3), которого имп. Феодосий I вскоре вызвал в столицу на Всел.II Собор (381). На нем присутствовало 65 епископов Востока, на первых заседаниях председательствовал Антиохийский еп. Мелетий. Собор подтвердил Никейский Символ веры и дополнил его определениями о Св. Духе. Благодаря настойчивости новоизбранного К-польского еп.Нектария, председательствовавшего на Соборе после кончины Мелетия и отречения свт.Григория Богослова, Константинополь был провозглашен 2-м по чести престолом Вселенской Церкви после Рима (2 Всел. 3), потеснив Александрию и Антиохию.
Наследником Мелетия на Соборе был избран Флавиан, несмотря на то, что свт. Амвросий Медиоланский и свт. Григорий Богослов выступали за признание Павлина. Хотя его Православие и не вызывало сомнений, вост. епископы продолжали видеть в Павлине главного виновника раскола. Павлин оставался в общении с Римской и Александрийской Церквами и в 381 г. отправился на Собор в Рим, где он был признан единственным законным епископом Антиохии. Но раскол был уже на исходе, все более приобретая характер конфликта личностей. Запад настаивал на созыве Собора для окончательного решения вопроса об объединении, к тому же склонялся и имп. Феодосий I. В 388 г. Павлин умер, оставив своим преемником Евагрия, скончавшегося ок. 392/93 г. В 394 г. архиеп. Феофил Александрийский признал законность прав свт. Флавиана, а в 398 г. его признал и папа Римский.
Несмотря на то, что АПЦ имела теперь единственного общепризнанного предстоятеля, нерешенным оставался вопрос об отношении к евстафианским клирикам. Феофил Александрийский безуспешно пытался хлопотать перед свт. Флавианом о приеме их в общение без нового поставления. Схизма тем самым продолжалась. Преемник Флавиана Порфирий (404-414) был поставлен противниками Иоанна Златоуста и скомпрометировал себя выступлениями против святителя. Сторонники Златоуста отделились от еп. Порфирия, державшегося на престоле лишь с помощью имп. власти. Положение изменилось лишь при следующем епископе свт. АлександреI. Он примирился с евстафианами, возглавив одно из их шествий (Феодорит. Церк. ист. V 35), и вернул в Церковь «иоаннитов», вписав в диптихи имя свт. Иоанна Златоуста. На 414 г. приходится окончательное уврачевание раскола АПЦ, символом чего является внесение имен Евстафия и Мелетия в календарь правосл. Церкви (под 21 и 12 февр.) и в римский мартиролог (под 16 июля и 12 февр.). Антиохийская схизма, возникшая на основе догматических расхождений, осложнялась личными антипатиями, соперничеством крупных престолов, возрастающим отчуждением Востока и Запада, вмешательством императоров. Существенным обстоятельством являлся и тот факт, что она переросла в общецерковный раскол, затронувший и др. кафедры.
Феодот, сменивший в 424 г. на Антиохийской кафедре свт. Александра, начал свою деятельность с вмешательства в споры, вызванные распространением пелагианства. Созванный в Антиохии Собор осудил ересь Пелагия. Будучи противником свт. Иоанна Златоуста, Феодот снова вычеркнул его имя из диптихов АПЦ, и лишь волнения в народе вынудили его восстановить в поминовениях имя святого. При его преемнике ИоаннеI (428-441/42) АПЦ оказалась вовлечена в бурные догматические споры, сотрясавшие Вселенскую Церковь.
Антиохийский Павлинианский раскол
А.В.Карташев. Вселенские соборы
Еще при Константине Великом в 330 г. началось в Антиохии в низах народных сопротивление грубому государственному вторжению в жизнь церкви. Константин поддался внушениям придворного Евсевия Никомидийского, поверил провокации и удалил в ссылку с Антиохийской кафедры в 330 г. оклеветанного Евстафия Антиохийского. На деле это была просто богословская борьба против одного из твердых столпов никейского «единосущия.» После ссылки Евстафия часть его верных последователей-мирян порвала с высшей иерархией и довольствовалась по нужде опекой единомысленных пресвитеров. С 332 г. этой малой церковью раскольников управлял пресвитер Павлин. Β кружке Павлина держались только за никейское «омоусиос» и затыкали уши пред «тремя ипостасями». Но были там и благоразумные элементы, соединявшие с «омоусиос» и «три ипостаси», предвосхищавшие будущее богословие всей церкви. Лидеры группы были миряне Диодор и Флавиан. Стоя упорно за Никейский символ, вожди группы не желали быть какими-то сектантами-беспоповцами и не разрывали формально связи с епископатом, ожидая богословских исправлений. Полемически лишь громко возвышали голос против арианства. Настроение было повышено-героическое. Павлин и его паства, воскресившая недавние времена языческих гонений, часто собирались для богослужений на гробах мучеников. Это стяжало им популярность в широких слоях народа. Лукавый, признаваемый властями епископ Леонтий, боясь популярности этих «евстафианцев-павлиновцев, « даже уговаривал их уйти с могил мучеников. Но и сам прикусил язык, воздерживаясь от арианской болтовни с кафедры.
Β такой обстановке произошел в 357 г. захват антиохийской кафедры Евдоксием. Отсюда этот «перелет» в 361 г. переместился в столицу империи, в Константинополь. Это вызвало партийную борьбу за обладание Антиохийской кафедрой. Нормальный порядок был выборный. Император Констанций сам пожелал быть на выборах на эту столичную кафедру. Состоялся как бы род публичного конкурса с речами от партий на тему, официально и самим императором утвержденную, ο догматическом смысле 8-й главы, стиха 22 Книги Притчей: «Господь созда мя (εκτισέμε) в начало путей Своих в дела Своя.» Конкурентами, выступившими с речами, были тогдашние великаны: Георгий Александрийский (евномианин), Акакий Кесарийский (теперь омий) и Мелетий, епископ Севастийский, восходящее светило на богословском горизонте. Речь Мелетия была покрыта рукоплесканиями, т.е., надо думать, соответствовала симпатиям народного большинства. Ее сохранил нам св. Епифаний (Кипрский) вместе с его критикой. Епифаний видит в речи места, «достойные порицания». Мелетий тут настаивает на ненужности всего, что не унаследовано «от предков, « отрицает «исследования ο Сыне». Задачей своей оратор ставит «мир» церковный. Все соблазны приписывает людям, не ценящим этого мира. Отеческое учение ο Сыне Божием Мелетий передает в формулах, явно противоарианских: «Сын есть рождение совершенное и пребывающее от Совершенного и Пребывающего в тожественности»; «Ипостасный и Вечный Сын», «подобный Отцу — όμοιος,» «подобный и точный образ Отца». Но ни разу не упоминается, ни омоусиос, ни даже омиусиос. Таким образом, провозглашаются формулы официально господствующего омийства. Недаром избранного после этого Мелетия Констанций решительно утвердил.
Β будущем житии впоследствии канонизованного Мелетия этот момент конкурсной речи и выборов дополнен легендами. Будто бы Мелетий, не желая все договаривать до конца, дополнял свои фразы ораторскими жестами своей руки. To складывал свои персты для жеста епископского благословения, то для крестного знамения, то просто разделяя персты. И вот, когда он соединял и уравнивал три перста с мыслью ο богоравенстве во Св. Троице, от его знамения исходило сияние. Β поздних русских перепечатках этого греческого жития y нас в Москве в XVII в. наши старообрядцы усматривали оправдание двуперстия.
Так естественно, что Мелетий, выдвинувшийся среди омиев, и в данном случае проповедовал омийство. Человек он был знатный, богатый, имевший поместье около сирского города Мелитины, светски образованный. Он вращался в обществе Акакия с момента «датированной веры» (4-я Сирмийская формула) — 359 г. После низложения Евстафия Севастийского на Мелитинском соборе Мелетия возвели на кафедру Севастия. Но с паствой y него вышла какая-то ссора. Он ушел в сторону от дел и жил как обеспеченный человек в деревне около Верии. На большом соборе Селевкийском он был даже в группе Акакия и подписал крайнюю Акакиеву формулу. Был Мелетий на стороне Акакия и в памятную ночь прений под 1 января 360 г. Β Константинополе и подписал Никейскую формулу. Был и участником Константинопольского собора 361 г., который низложил омиусиан (!!).
Как же из этого последовательного «омия» вышел столп ІІравославия и председатель II Вселенского собора?
Вот это довольно характерный пример переживаний в восточном православии, казавшемся Западу безнадежным арианством. A между тем здесь главный путь от омийства лежал к Никейской вере. Вероятно, Мелетий начал переживать внутренний поворот к никейству под влиянием именно паствы Антиохийской. Β судьбе его происходят какие-то резкие и необъяснимые для нас перемены. Государственная власть уже через месяц после его торжественного водворения на кафедре считает своим долгом круто повернуть и просто прогнать его. Причины для историков остаются загадочными. Иоанн Златоуст говорит, что Мелетий напугал власти тем, что произвел много экскоммуникаций в Антиохии. Кого же он изверг? Златоуст говорит так: «Он избавил город от еретического заблуждения и отсек гнилые члены от остального тела.» Если так, то, значит, он ударил по официальным омиям (а внутренне — арианам). Блаженный Иероним сообщает: Мелетий «принял к себе пресвитеров, раньше низложенных Евдоксием.» Стало быть, он оправдал забитых арианским начальником православных, хотя бы и в умеренной форме омиусианства в его умеренном Никейском истолковании. Св. Епифаний Кипрский пишет: «...принял в общение тех, которых ранее анафематствовал.» Это уже походит на разрыв с омийством, которое его возвело на кафедру Антиохии. Откуда же этот разрыв? Иероним говорит: «...по причине внезапного изменения им веры (exilii justissima causa subita fidei mutatio)»; походит на тο, что Мелетий сказал свою «дипломатическую» выборную речь прямо ради взятия власти, с умыслом восстановить чистое православие, к которому он невидимо извне, но решительно пришел. Изгнание Мелетия выполнено по указу императора, т.е. насильственно (в 361 г.).
Если бы Мелетий при его повороте к Никее остался в Антиохии, то, может быть, и вопрос ο сближении его с «евстафианами» (с Павлином) разрешился бы. Но удаление Мелетия опять заострило полярности между группами. На кафедру Антиохии правительство возвело Евзоия, под омийской овчиной старого арианствующего волка. Конечно, евстафиане-павлиниане еще более отдалились от официальной Антиохийской церкви.
Когда Мелетий в 361 г. по распоряжению того же Констанция, который его и выбирал, был лишен своего места, православно устремленные элементы его паствы не пожелали принять Евзоия и собирались в одной удержанной ими церкви в «старом городе» (εν τη παλαια).
Κ сожалению, старые евстафиане, теперь руководимые узким и нетерпимым Павлином, не желали объединиться с Мелетием, утвердившим «три ипостаси,» ибо упрямый Павлин шел за Римом. Для него допустима была только «миа ипостасис», как синоним «миа усиа».
Антиохийские (мелетианские) отцы, прибывшие к Афанасию на Александрийский собор 362 г., установили, по существу, их троичное единомыслие с павлиновцами, но видели, что нужен еще долготерпеливый сговор, чтобы преодолеть углубившееся недоверие упорствующих павлиниан, особенно самого их вождя.
Вполне понятно, что Афанасиев Александрийский собор 362 г. пожелал направить к этой ромофильской антиохийской группе очень мягкое братское увещание к миру. Поручил его увезти и лично передать павлиновцам через свою особую депутацию. Персональный состав депутации должен был импонировать Павлину своей естественной дружественностью, римским духом. Возглавлена была депутация западным епископом Евсевием Веркельским (Верчели), возвращавшимся теперь из африканской (Констанциевской) ссылки домой. Β самой Антиохии в этот момент оказался тоже возвращавшийся домой на Запад из Фиваидской ссылки епископ Лукифер Каларисский. Депутация от Александрийского собора привезла свой умиротворяющий «томос.» A чуть раньше ее прибывший в Антиохию Лукифер, можно сказать, уже свел с ума и без того узенького Павлина. Лукифер, видел в «Трех Ипостасях» (василианских, a теперь и мелетианских и даже афанасиевых) чистое арианство. Лукифер вдохновил Павлина быть неподвижно упорствующим и впредь. И для укрепления позиции Павлина он убедил его принять из рук одного только его, Лукифера, епископскую хиротонию, как в исключительном случае, ради спасения самой веры. Евсевий Веркельский, видя здесь неудачу своего соборного посольства, не вступил в общение ни с той, ни с другой стороной в Антиохии. Но, направляясь к себе на Запад, Евсевий добросовестно извещал восточные церкви ο постановлениях Александрийского собора 362 г. и содействовал их принятию и применению на практике. Равно как и Иларий Пиктавийский то же делал на Западе — в Галлии и Италии.
Многие епископы Ахаии, Македонии и на Западе — в Испании и Риме — с папой Ливерием во главе подписывали александрийские постановления 362 г. ο принятии в общение в сущем сане всех приемлющих Никейскую веру.
Β Антиохии же после активности неистового Лукифера Каларисского разрыв между «староникейцами» (Павлин) и умеренными (Мелетий) только углубился.
A в Александрии даже при язычествующем Юлиане враги Афанасия добились ссылки его якобы за обращение в христианство каких-то ελληνίδας, так называемых язычествовавших видных дам из светского общества.
Организаторский подвиг Василия Великого
Из троицы Великих Каппадокийцев Василий, как признанный администратор, взял на себя труднейшую миссию привести корабль церкви к тихой пристани «мира церковного.» Без тактических приспособлений к совести немощных этого сделать было нельзя. Афанасий был борцом. Но сколько смут поднялось по поводу его деятельности! Василий жаждал утишия. Но люди уже вошли во вкус вражды, интриг и подозрений. Василий, как организатор и друг каппадокийского монашества, имел в нем опору. Но среди его же он имел и придирчивых критиков. Вот маленькая иллюстрация из писем Григория Богослова. На праздник памяти мученика Евпсихия 7 ноября 371 г. в Кесарии Каппадокийской сошлось немало гостей. Вот что читаем y Григория (Ер. 58 или 26) в блестящем переводе Болотова: «Некоторые расходившиеся после праздника гости завернули по пути в Назианз к отцу Григория Богослова. Здесь за обедом зашла речь ο Василии и Григории. Хвалили того и другого и Афины и проч. И вдруг среди этого хора похвал поднялся один монах. «Какие же вы, господа, льстецы и лжецы! — резко оборвал он.— Хвалите Василия за что угодно — не спорю. Но в самом главном, что он и православен, я не согласен. Василий предает истину, a Григорий ему поблажает.» Впечатление вышло поразительное. Григорий был возмущен до последней степени. «Я возвращаюсь, — продолжал монах, — с праздника св. Евпсихия. Слышал я там, как богословствует «великий» Василий. Говорил он об Отце и Сыне — превосходно, бесподобно, как никто! Но как только зашла речь ο Святом Духе, так и осекся (το Πνευμα δε παρασυροντας). Словно река текла по каменистому руслу, дошла до песка и пропала. Пошли какие-то неясные намеки и прикрытая блестящим красноречием двусмысленность». Напрасно Григорий разъяснял всю необходимость такого поведения Василия. Монах, y которого нашлись сочувствующие, твердил свое. «Нет! Все это слишком политично, чтобы быть благочестивым! Довольно нам этой икономии! До каких же пор мы будем скрывать светильник под спудом», — цитировал он слова, сказанные когда-то Григорием».
Это расхождение характерно в оценках всех деятелей, стоящих выше толпы, и добрых и злых. Они всегда обречены на осуждение людей, служащих только одной частной задаче, людей узкого призвания.
Для умиротворения всей церкви Василий искал твердой опорной точки и допускал, что таковой может быть римский Запад. Поэтому начавшиеся сношения с Западом он с самого начала принимал с надеждой. Но Запад продолжал быть далеким от понимания Востока и просто ничего не знал ο богословских достижениях там. Β частности, и ο богословствовании Каппадокийцев. На Западе знали одно: анафема Арию, арианству и всякому, не подписывающему никейской «веры». Вся сложность восточного богословия от «западных» ускользала. По выражению Василия Великого, «западные» только и знают, что «вдоль и поперек анафематствуют Ария», тогда как об Арии на Востоке и забыли, a на очереди стояли для самой православной мысли более тонкие вопросы. Упираясь неподвижно на одних «словах» никейского ороса, «западные» не хотели знать никаких других «слов» Востока. Видя это, Григорий Богослов и писал, что «из-за слов расторгаются концы вселенной».
Св. Василий надеялся через оживление сношений и подробное информирование Запада втолковать ему, что арианства на Востоке нет там, где его видят слепые «западные». Василий хотел, чтобы эту миссию взял на себя св. Афанасий. Β 371 г. он направил с Дорофеем, диаконом из клира Мелетия Антиохийского, к Афанасию письмо-просьбу: «Кто на всем Западе уважается более твоей седины! Оставь миру какой-нибудь памятник, достойный твоей жизни, достопочтенный отец!»
Что касается антиохийского вопроса, то Василий считает необходимым признать Мелетия («весь Восток желает Мелетия»). Павлина признает лишь малая секта. Но эта задача была не под силу Афанасию. «Восток всю жизнь гнал его и предавал. И еще в 363 г. в Антиохии, куда прибыл Афанасий для попытки доклада императору Иовиану, Мелетий уклонился от свидания с Афанасием, a, следовательно, и от всякой попытки примирения. Но Афанасий, если и не сам лично, все-таки не прерывал сношений с «восточными». Он даже присылал сюда своего брата-диакона Петра. Но, видимо, эта миссия была бесплодна. Ибо Василий, вообще осторожный и медлительный, вдруг решается принять на себя активную роль инициатора посольства на Запад, пишет от себя «западным» и посылает диакона Дорофея к Мелетию, чтобы «восточные» написали Риму со своей стороны. Мелетий согласился написать. И Дорофей с письмами прибыл в Рим в 372 г.
Письмо Василия рисовало бедствия восточной церкви от господствующей ереси. Иерархи и церкви разрознены. Василий приглашает «западных» приехать на Восток и лично нащупать формы соглашения и объединения. Β Риме отнеслись к посольству с полным непониманием. Лишь поразились его простоте и обиделись на эту простоту. Все посольство из одного только диакона! Но папа Дамасий все-таки счел нужным написать ответ. И так же скромно послал его со своим диаконом Савином (чин на уровне с диаконом Дорофеем). Но что особенно было слепо и грубо, это то, что письмо послано по адресу не Василия с Мелетием, a в Александрию к Афанасию! Люди не хотели видеть реальности. Письмо обходило все острые вопросы и требовало упрощенно держаться Никейской веры.
Но Василий не разыграл обиды самолюбия. Он ухватился за самый факт прибытия Савина, чтобы углубить отношения с Западом. Начал писать новые письма на Запад, но не к папе, a к западным епископам — италийским, галльским, иллирийским. И опять послал к Мелетию, чтобы тот также написал от всей группы православных (από κοινου της συνοδου) для вручения Савину. Мелетий скоро откликнулся и прислал для Савина, возвращавшегося в том же 372 г. обратно, свое соборное письмо за подписью 31 епископа. Письма теперь адресованы не папе, a всему западному епископату. Василий и Мелетий ссылаются не на папское письмо, которое было адресовано на имя Афанасия, a на устные доклады Савина.
Василий и Мелетий рисуют картину разгрома православных церквей под давлением господствующей (силою государства) ереси по всей восточной территории «от Иллирика до Фиваиды.» Практически к Западу обращается просьба: послать на Восток солидное количество епископов (πληρωμα συνοδου), и по возможности епископов с именами, с весом (σεμνοτης), так чтобы из них мог составиться собор для авторитетного воздействия и на церковно-народные круги, и, конечно, для того или иного воздействия на правительство.
Но «западные, « увы, и сами были «тише воды, ниже травы» перед своей более милостивой императорской властью и не дерзали подумать ο столь «шумном» предприятии, как собор. Но, главное, не узнали из слов Савина ничего существенного ο Востоке. Савин смотрел на Восток западными глазами и ничего живого, нового там не рассмотрел. Привезенные с Востока письма кричали ο беде. Но римляне, не интересуясь сутью дела, ставили только один вопрос: да православны ли сами авторы писем? Строгие ортодоксалы Рима (οι ακριβεστεροι), по горькому выражению Василия, не удовлетворились формой выражений Василия. Письма Василия и Мелетия были грубо возвращены назад, a «восточным» предложена готовая формула, под которой они должны были подписаться. Как для неких варваров «восточным» сообщается почтительная канцелярская форма обращения к папе, какую надо соблюдать в бумажном делопроизводстве. Сообщается это рядом с текстом вероисповедания, которое нужно подписать.
Этот сухой, мертвый ответ Востоку отправлен не со специальным, своим, западным посланцем, a c курьером случайным, но Риму угодным. Это был пресвитер Евагрий, возвращавшийся к себе домой в Антиохию. Ho y себя в Антиохии Евагрий был сторонником Павлина. A потому римское послание, которое он привез, адресовано было, за смертью Афанасия (†373 г.), теперь на имя маленького Павлина. Рим упорно доказывал свою слепоту в делах веры Востока. И в отклике на обращение «восточных» занимался не делом, a своим престижем и формальностями. Папа пишет, чтобы «восточные» послали в Рим не диакона, a депутацию из выдающихся епископов, чтобы тогда и Рим мог иметь «приличный повод — ευπροσωπον αφορμην» к ответному посольству, тоже на епископском уровне. Василий напрасно разъяснял Евагрию, что это требование тактически мертвое. Ведь уже при папе Ливерии в 365 г. отношение к «восточным» было внимательнее. Ho папа Ливерий сам испытал давление Ариминского собора и ссылку на Восток, и потому омиусианское восточное посольство к нему тогда увенчалось подписанием соглашения.
Евагрий, как посланец, вообще не только не способен был наладить соглашение, но по своей узости и слепоте лишь повредил делу.
Помеха делу — Антиохийский раскол
Евагрий еще в прежнее время, с момента поставления Павлина в епископы Лукифером, встал на сторону Павлина. Антиохия к этому времени уже была разорвана на три юрисдикции. Теперь появилась и четвертая. У восточных церквей нет гарантий против подобных разделений. Β Антиохии кроме здраво ориентированной юрисдикции Мелетия была еще и арианствующая — омийская церковь y Евзоия. Вместе с Павлиновой юрисдикцией, третьей по счету, создана позднее всех и четвертая «великим» (вернее сказать — гордым, зазнавшимся) Аполлинарием Лаодикии Сирской, соседки Антиохии. Аполлинарий и поставил себе своего рода викарного агитатора для столицы Востока. Таковым явился Виталий. Древние историки церкви отзываются положительно ο личных качествах Виталия. Β 375 г. Виталий был в Риме и просил ο принятии его в общину Павлина. Виталий подал папе Дамасию изложение веры, в котором скрыл свою приверженность к христологии Аполлинария. Обманутый таким умолчанием, папа принял Виталия в общение («по простоте», — деликатно выражается Григорий Богослов) и дал ему свои рекомендации для Востока. Но вскоре же по отъезде Виталия из Рима туда пришло осведомление об учении Аполлинария. Без сомнения, это было ударом для Рима. Ведь до сих пор он гордился Аполлинарием как столпом никейства. Но Рим послал решительные указания Павлину принимать в общение только анафематствующих аполлинариеву доктрину. Виталий взорвался и стал обвинять церковь Павлина в савеллианстве. Вот за это мужество перехода в лагерь Аполлинария последний и наградил Виталия поставлением в епископы для Антиохии. С этого момента и наступило там епископское четверовластие, которое в 376 г. лично наблюдал св. Епифаний Кипрский, посетивший столицу Востока. Он осудительно назвал эту многоголовость церквей «упорной борьбой епископов насмерть».
И вот в такую-то минуту Рим знать ничего не хочет на Востоке, кроме своего Павлина. Василий и «иже с ним» были вновь глубоко огорчены. Василий писал: «Там, на Западе, одни не знают вовсе здешних обстоятельств, a другие, по-видимому, и знают, но объясняют их скорее партийно, чем справедливо». Ο Павлине и зазнавшихся его приверженцах Василий пишет: «Я не согласен уступать только потому, что иной получил от людей письмо, и думать ο нем высоко. Но если бы пришел кто с самого неба и не стал держаться здравого учения веры, то и того я не признал бы сообщником святых». Вот искренние патетические слова восточного богослова, не видящего и не предполагающего никакого учительного сверхавторитета в римских папах. Мерило самой истины возвышается над всеми титулами и властями.
При таких обстоятельствах y Василия отпадала охота обращаться к Риму. Но неутомимый любитель путешествий Дорофей предлагал еще и в 375 г. послать в Рим брата Василия Григория Нисского. Василий начисто отвергал это: «Григорий неопытен в делах церкви. Для человека благомыслящего свидание с ним важно и дорого, но если кто горд (!), заносчив, посажен высоко (!!) и потому не способен слушать, когда говорят люди низкие, то какая будет польза для общего дела от совещания его с мужем, y которого нрав далек от подлого ласкательства?»
Но посольство взял на себя энергичный антиохийский пресвитер, сторонник Мелетия, Санктиссим. Он объездил многих епископов Востока и собрал подписи. Василий совсем было отказывался: «Беспокоить об одном и том же, не смешно ли будет?» Но свои советы давать не отказывался. По делу Виталия Василий говорил: «Надо посоветовать им не принимать всех приходящих без разбора, но раз навсегда, избрав какую-нибудь сторону, принимать остальных по свидетельству принадлежащих к ней, a не присоединяться ко всякому, кто напишет свое изложение веры... Раздоры вспыхнут y нас еще сильнее, если несогласные между собой в вере будут выставлять друг другу напоказ письма, получаемые от «западных.» Β данном случае особенно вдохновлялся этим посольством в Рим сосед Василия Евсевий Самосатский, человек очень сложной психологии, способный к идеологическим увлечениям. Дорофей и Санктиссим с увлечением вложили свою энергию в это предприятие. Для престижа Дорофей был даже специально рукоположен во пресвитеры. Василий Великий в письмах к Евсевию еще раз выражал свои сомнения: «...какая нам помощь от западного высокомерия (της δυτικής οφρύος). Они не знают дела, как оно есть в действительности, и не желают его знать. Предубежденные ложными подозрениями, они поступают и теперь, как и прежде в деле Маркелла. Они не слушают говорящих им правду, a потому и подтвердили ересь своим согласием...» «Если что надобно писать их верховному (τω κορυφαίω), то в виде намека на то, что они не знают, как на самом деле идут дела y нас.» Но как ни разочарован Василий, для него выше всего само дело. И он соглашается сам составить письма: 1) к «западным» от всех восточных епископов; 2) лично от себя к италийским и галльским епископам (не к папе!).
Настойчивость Дорофея и Санктиссима пробила, наконец, глухую стену. Запад как бы проснулся и согласился откликнуться на стоны Востока. B том же году Дорофей и Санктиссим вернулись из Рима с посланием, адресованным Василию и его ново никейской партии. Римское письмо называет «новоникейцев» «возлюбленными братьями» и выражает готовность вступать в общение с теми, «кто будет с ними мыслить согласно во всем». Таким образом, наконец, выбор сделан. Письмо ссылается на открывшие Риму глаза беседы Дорофея.
Василий не ждал такого радостного результата. Он уже терял веру в свой план поднятия господствующего православного знамени на Востоке. Василий с радостью известил единоверных антиохийцев с Мелетием во главе. Почувствовал, что пора теперь им, признанным самим Римом омиусианам, не страшиться засилья официальных омиев. Давление двора отпало. С 377 г. Валент вовлекся в войну с готами, где вскоре и сложил свою голову.
Стало необходимым и для ясности примирения с Римом, и для своего собственного православного самоутверждения произвести своего рода чистку, отмежеваться наконец от всех решительно отклонившихся от православной линии, еще вчера иных друзей, как Аполлинарий Лаодикийский и — увы! — Евстафий Севастийский. Но, конечно, неизбежно было при этом и мужественное великодушие самого Рима. Ведь для Рима как бы монополистом православия на Востоке оставался только маленький Павлин. Вот теперь Василий, постановив отлучение от церкви на Востоке Аполлинария и Евстафия, просит, и Запад с его стороны не осуждать, a только признать оконченными претензии Павлина на монополию своего толкования православия на греческом Востоке. Запад должен был понять в конкретности дела Востока и увидеть, как Василий ради церковной истины осуждает своих личных друзей. Пусть и Запад пожертвует своим Павлином.
Попытки ликвидации Антиохийской распри
Павлин еще держался отдельно от Флавиана. Перед смертью он посвятил себе преемником Евагрия (друга Евсевия Веркелльского), посвятил один. «Малая церковь» приняла Евагрия. Все недовольные скоплялись здесь. Особенно женщины перебегали от епископа к епископу, заводили ссоры и доводили ссорящихся до взаимных анафем. Евагрия не признавали как канонически неправильно поставленного ни в Александрии, ни на Западе. Но «западные» в лице Амвросия не признавали и Флавиана. Β 382 г. Амвросий хотел вызвать к себе на суд и Флавиана, и Павлина. Β 391 г. Амвросий добился собора в Капуе, a Феодосий Великий вызвал Флавиана и велел ему ехать в Италию. Но Флавиан, ссылаясь на старость и зиму, отказался ехать лично. Собор в Капуе поручил разобрать Антиохийскую распрю Феофилу Александрийскому, дяде знаменитого Кирилла. Феофил пригласил обе антиохийские партии на разбирательство к себе в Александрию. Но ни та, ни друтая сторона не поехала к Феофилу. По совету нового папы Сириция Феофил стал действовать осторожнее. Он передвинул место собора в Кесарию Палестинскую. Однако сам Феофил не приехал в Кесарию. Собор там прошел без него. Папа прислал свое авторитетное мнение, что нельзя идти против и апостольских правил, и Никейского собора в том, что посвящать епископа должны два или три епископа. И сверх того, каноническая норма требует, чтобы в Антиохии был только один епископ. Это право присуждено собором Флавиану, ο чем и послано извещение императору Феодосию.
B скором времени, в 394 г., на соборе в Константинополе мирно встретились вместе с Нектарием и Феофил Александрийский, и Флавиан Антиохийский. Сношения Антиохийской кафедры с Западом восстановились путем особой делегации. Ее возглавлял самый старый епископ Востока Акакий Веррийский. Долгий спор этим был закончен de jure. Ho de facto раскол еще не исчез. «Малая Антиохийская церковка» осталась. Флавиан помешал по смерти Евагрия выбору его преемника и не принимал к себе клириков, посвященных Павлином и Евагрием. Флавиан сам скончался вскоре после 401 г. Но раскол продолжался.
В Сирии (Евфратская провинция) на сирском языке выделилась фигура ученого и писателя, поэта-стихотворца и экзегета св. Ефрема Сирина. Он переселился в 363 г. из Низибии (когда она была сдана персам) в империю, в Эдессу.
Его толкования на евангелия по сводному тексту Диатессарон переведены на греческий язык. Св. Василий Великий знал и уважал Ефрема. Ефрем много писал против дуалистических ересей Востока: против Вардессана, маркионитов, манихеев. Умер Ефрем в 373 г.
Из Послания Восточных Патриархов
"И вси же хотящии благочестно жити 
БРЮССЕЛЬ.
Свт. Нектарий Эгинский (1846 - 1920), митрополит б. Пентапольский
Письма отца Серафима (Роуза)
В воскресенье, 
Прп. Максим Исповедник
КРАТКО О РОЖДЕСТВЕНСКОМ ПОСТЕ 
16/29 ноября
_(1935).jpg)
Свт. Афанасий Великий
8/21 ноября 2016 г.
Представленные вопросы ученика и ответы старца представляют собой келейные записки Павла Петровича Тамбовцева, одного из учеников преподобного старца Льва. Павел занимался перепискою книг святых отцов, и иногда, под диктовку старца писал ответы к многочисленным его духовным детям.
В том Евангелии, которое мы с вами слышали за Божественной литургией сегодня, сначала мы слышали рассказ евангелиста Матфея о некоторых чудесах Спасителя. Прежде всего о том, как Господь исцелил двух слепцов. Недавно мы говорили о том, что святые отцы и толкователи замечают, что там, где другие евангелисты говорят о каком-нибудь чуде, говорят об одном человеке исцеленном, евангелист Матфей говорит о двух. Это потому, как указывают святые отцы, что он в своем Евангелии придерживается такого способа изложения, что похожие, одинаковые чудеса соединяет в одно, в одном повествовании.
Введение