(RSS)
14/27 марта 2015 г. в Софийском Свято-Успенском кафедральном соборе (Болгарская Православная Старостильная Церковь) епископ Фотий Триадицкий возглавил утреню с Акафистом Пресвятой Богородице.
Неделя 5-я Великого Поста: Преподобная Мария ЕгипетскаяМногие из вас знают, вероятно, что в сегодняшний воскресный день, помимо празднования воскресения, Церковь еще воспоминает ту великую грешницу, которая потом стала величайшей праведницей, ангелоподобной чистоты — преподобную Марию Египетскую. Не раз уже мы здесь останавливались на подвигах, на примере преподобной Марии. Пример ее покаяния указывает нам на то, что как бы ни упал человек, как бы ни погрузился он в бездну греховную, сила покаяния может упразднить все это и сделать его воистину "новою тварью". Так было с Марией Египетской. Уж кажется, невозможно было женщине упасть в бездну грязи и разврата, более глубоко, чем упала Мария. А после ее покаяния видел ее сам великий подвижник преподобный Зосима, и, как говорится в каноне церковном, он "ужасом исполнился", ибо видел пред собою не человека, а ангела во плоти: преподобная Мария на его глазах по суху перешла Иордан, как по земле; на его глазах она на молитве поднималась от земли на воздух. То самое тело, которое было годами вместилищем грязи и разврата, настолько было в покаянии просветлено, возвышено, облагодатствено, что оно как бы стремилось само за духом своим туда в горний мир, к Божьему Престолу.
Мне еще хочется обратить ваше внимание на сегодняшнее Евангелие. Оно на многое нам глаза открывает. Говорится в этом Евангелии о том, как Господь однажды стал Своим апостолам прямо говорить о том, что Его ожидает в Иерусалиме, ибо тогда они уже шли к Иерусалиму последним своим путем. Он прямо стал им говорить, что с Ним сделают его враги и что Он в конце концов воскреснет. Евангелист Марк ограничивается этим сообщением, но евангелисты дополняют его, указывая, что апостолы ничего не поняли из того, что Господь им говорил. Настолько это было чуждо для них, настолько они были далеки от всякой мысли, о возможности чего-либо подобного, что они просто Его не поняли. А что это так, как раз сегодняшнее Евангелие и указывает. Только что Господь им об этом сказал, как слышит Он просьбу от двух апостолов Своих, причем, поддержанную, по евангелисту Матфею, их матерью Соломией. Это были сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн. Они, поддержанные матерью, обращаются к Нему с просьбой, чтобы Он дал им сесть в Его Царствии, когда Он воссядет на Престоле Славы Своея, одному — справа, другому — слева от Него, т.е., занять ближайшие места. Вознегодовали другие апостолы, говорит евангелист, когда услышали такую просьбу. Но нужно помнить, что апостолы не были еще просвещены до конца Духом Святым и очищены Им, а в Иакове и Иоанне, все-таки, говорила любовь к Учителю Своему. Им хотелось быть как можно ближе около Него. А кроме того, быть может, у них осталось в памяти, когда Господь Иисус Христос, совсем незадолго до этого события, сказал апостолу Петру: "Ты еси Петр, на сем камне создам Церковь Свою, и врата ада не одолеют ея, и дам тебе ключи Царства Небесного". Могли апостолы так и понять, что Господь их говорит об особенных преимуществах апостола Петра и поэтому и им захотелось также чего-то особенного в Царствии Небесном. Но ответ они услышали тот, который, вероятно, не ожидали. Господь сказал им: "Не знаете, чего просите". И, действительно, не знали они, чего просили. Они просили, чтобы им сесть одному справа, а другому слева от Него, когда Он сядет на Престоле Царствия Своего, но ведь мы же с вами знаем, что немного времени и прошло, и злоба человеческая вознесла Его на Престол, но этим престолом был Крест Голгофский: справа от Него был один разбойник, слева — другой. И, следовательно, об этих местах у креста, не зная этого, и просили у Него апостолы. Потому Христос, сказавши, "Не знаете, чего просите", поясняет: "можете ли пить чашу, которую Я пью и крещением креститься, которым Я буду креститься?" — говоря о голгофском крещении. Не понявши Его, конечно, как следует, апостолы, однако, с готовностью любви и преданности, говорят: "Можем!"
И Господь не отверг этого их обещания, не остановил их, как Он остановил потом апостола Петра, когда он стал уж слишком самонадеянно говорить о том, как он будет верен. Их Господь не остановил, а сказал: "Чашу, которую Я буду пить, вы выпьете, и крещением, которым Я крещусь, вы будете креститься, но сесть от Меня справа и слева зависит от того, кому это уготовано", потому что тут не вывод может быть, какой-то произвольный, а только может быть это в силу того, чтосделает человек. Его место в Царствии Небесном будет ему уготовано в соответствии с тем, как он послужил Господу Своему и ближнему своему, как он был верен Господу и Богу Своему. Этим определится его место, а по субъективному желанию предоставлено оно не может быть.
Как не понимали Спасителя те, кто окружал Его! Когда Он сталкивался с неверием, с упорным неверием людей, то это вызывало из Его пречистых уст скорбно негодующий возглас: "О род неверный, развращенный, до каких пор Я буду с вами?! До каких пор Я буду вас терпеть?!" Это было однажды только. Но когда встречался Он с упорным неверием и злобой, а здесь даже Его ближайшие ученики, которых Он называл друзьями Своими, и они Его, как должно, не понимали. Мы с вами видим, какой тяжкий крест нес Господь Иисус Христос, в каком одиночестве Он жил!. Его окружали люди и преданные Ему — апостолы, мироносицы, но никто Его, как должно, понять не мог. И в этом внутреннем одиночестве нес Он Свой крест еще до Голгофы, а потом понес уже на Голгофу.
Это время, когда мы с вами будем воспоминать Его страдания, приближается. Только одна седмица нас отделяет от того, когда мы вспоминаем Его искупительные страдания. Так будем же готовиться к тому, чтобы понять, как должно, Его подвиг, который Он для нас совершил, как должно и вступить в эти священные воспоминания. Аминь.
Когда были они на пути, восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди, а ученики ужасались и, следуя за Ним, были в страхе. Спаситель их подозвал и снова начал говорить о предстоящих им об этом и потому они следовали за Ним в страхе.
Группа судебных приставов и сотрудников полиции произвела 25 марта исполнительные действия по изъятию у религиозных организаций Российской Православной Автономной Церкви (РПАЦ) и ее первоиерарха Митрополита Феодора рак мощей преподобных Евфимия и Евфросинии Суздальских.
"Познай, что ты согрешил и загладишь грехи свои".
В среду вечером в православных храмах совершается особая служба – «Андреево стояние». На этой службе единственный раз в году прочитывается целиком Великий канон прп. Андрея Критского, который звучал по частям с понедельника по четверг первой седмицы Великого Поста и канон прп. Марии Египетской. По этой особенности утреннее Богослужение четвертка называется Андреевским стоянием и стоянием Марии Египетской. В каноне собраны и изложены все побуждения к посту и покаянию, – и Святая Церковь повторяет его теперь в полном составе, чтобы вдохнуть в нас новые силы к успешному окончанию поста. Для этой же цели – возбуждения и сил, и внимания кающихся – служит и чтение жития преподобной Марии Египетской.
«Отвратившись от прежней греховной жизни, ты со всем усердием и любовью прибегла ко Христу, пребывая в безлюдной пустыне и в чистоте исполняя Его Божественные заповеди».
Да страстей пламень угасиши, слез капли источала еси присно, Марие, душею распаляема, ихже благодать подаждь и мне, твоему рабу.
«Чтобы угасить огонь страстей, ты, Мария, горя сердцем, постоянно проливала потоки слез, благодать которых даруй и мне, твоему рабу».
Житие преподобной Марии Египетской
25 марта 2015 года
Мать Параскева
Этот рассказ о бурачках, о мать Параскеве, об огороде.
В огород я попала не сразу, сначала мать Магдалина - гостиничная меня выпросила, митрополит благословил, матушка благословила, и попала я в гостиницу мать Магдалины (на монастырском наречии называемую Магдалой), помогать сестре Ксении, с которой мы сразу же не сошлись .. Ксения пошла к матушке-игумении и сказала, что или эту дерзкую девчонку уберут, или она больше гостиницей заниматься не будет ...
В это время как раз мать Параскева - огородница нуждалась в помощнице. И матушка сразу послала меня к ней. Мать Магдалина была со всем этим не согласна, и когда я шла в огород, она высовывалась в окно и кричала: "не забывай , что ты благословлённая!!"
Мне сразу понравилось в огороде, это не гостиница - пыль смахивать. В огороде была настоящая жизнь.
Мать Параскева сначала поприглядывалась и когда поняла, что я свой человек, рассказала мне всё. Всё, что происходит на огороде: о бурачках, об их врагах и об опасностях. У бурачков было три врага: Мария-курятница, бациллы и туман.
Со всеми этими врагами шла напряжённая война. Против курятницы нужно было следить. Курятница проходила после пяти, шла в курятник, несла курам корм с кухни, и вот тут нужно было пристально следить, чтобы она не смотрела на огород и не сглазила бурачки. М. Параскева опиралась на мотыгу и стояла, поджидала, курятница проходила, опасность миновала. Средство от бацилл - это пепел. Мы брали тачку, сито, лопаты, шли в лес, набирали полную тачку пепла и посыпали грядки, чтобы бациллы не вредили. А вот от тумана защиты не было, туман был такой иногда, что друг друга не видишь, от него хирели бурачки...
А курятница ведь всё равно умудрялась колдовать, и туман шёл прямо на грядки с бурачками..
Мать Параскева горячо любила бурачки, и я тоже ... Вот они начинают только вылезать из земли, только листики буро-зелёные а сколько у них уже всяких врагов и какие они беззащитные, а ведь как они нужны монастырю! Вы можете борщ сварить без бурачков? Знаменитый монастырский борщ, как же его сварите без бурачков?
Летний сезон проходил быстро и незаметно, в трудах и волнениях... Наступала осень. После подготовки семян уходили с огорода. Это был грустный период.
Зимой мать Параскева не могла отдохнуть: курятница жила рядом и тоже потихоньку вредила, не давала покою. Монастырские искушения...
Мать Магдалина
В монастыре было две Магдалины: матушка - игумения Магдалина и мать Магдалина, поэтому чтобы не путаться, мать Магдалину звали мать Магдалина гостиничная, или мать Магдалина толстая или мать Магдалиночка.
Мать Магдалина жила по завету своего «Батюнечки», отца Николая Загоровского. Это любовь к Богу, выражаемая в служении ближнему, без постных и праведных физиономий..
Мать Магдалина любила рассказывать о своём «Батюнечке», об их общине в Харькове, его служении, тюремном заключении, об их совместной жизни в ссылке и годах скитаний заграницей... Любимым рассказом о пребывании отца Николая в тюрьме был следующий: было время Великого Поста, а тюремные власти объявили, что заключенным можно передать только мясную пищу. Ульяша (так звали в миру м. Магдалину) приготовила котлеты из чечевицы, и так искусно, что тюремщики приняли их за мясные и передали о. Николаю.
Так же она любила рассказывать, как она умудрилась заставить владыку Иоанна Шанхайского съесть яичницу из трёх яиц. Сначала он только хотел чай, но она просила-просила, и он согласился съесть яичницу, а мать Магдалина аккуратно пожарила яйцо на яйцо, и он так съел три яйца. После этого рассказа мать Магдалина всегда радостно и долго смеялась.
Мать Магдалина, когда узнала, что мы еврейского происхождения, немного огорчилась, но потом сказала: «Ну и что, что вы евреечки, и отец Сергий тоже был еврей», и она рассказала об отце Сергии.
Отец Сергий был из ортодоксальных евреев, и даже его отец был раввин. Шестнадцатилетним мальчиком случайно он попал на Крещенское водоосвящение, и когда священник кропил всех святой водой, и на него попало. Он пришёл домой и со смехом рассказал об этом, но отцу это показалось совсем не смешным событием, и он выгнал его из дома. «Они тебя покропили, так и иди к ним!»
Мать Магдалина была у него келейницей, когда он уже в старости жил на покое в Лесненском монастыре. Она ему готовила его любимую «рибку».
В келье у мать Магдалины вся стена была в иконах. В красном углу на столике стояла икона отца Николая «Взыскание погибших», перед которой всегда горела лампада, и мать Магдалина всегда вычитывала молебный канон и всех поминала ежедневно. Вот такой была мать Магдалина - гостиничная.
Монастырский день начинается рано, с полунощницы."Пусть девочки спят, придут на литургию," - говорила Матушка. Но когда вам пятнадцать лет, хочется быть святым подвижником, и зачем тогда и жить в монастыре, чтобы во время полунощницы спать?
Шли медленно из нашей комнаты над Магдалой в монастырский дом, в маленькую церковь. Близко, но темно, туман, быстро не пойдёшь... Заворачиваешься потеплее в шаль, сидишь, греешься около батареи, чтение кафизмы "Блаженни непорочнии в путь", молитвенная дремота, хорошо...
1. Около храма с м. Макриной
2. В Магдале с м. Магдалиной и о. Арсением
Ольга Ерастова
“ Крест – хранитель всея вселенная,
крест – красота церкви, верных утверждение,
крест – ангелов слава и демонов язва”
(Из богослужения)
Крест – символ Христианства. Он есть победное знамя доброго война Христова. Без креста немыслимо само Христианство; вез него оно не имело бы спасительной животворящей силы. Поэтому все христианские народы с древнейший времён благоговейно почитали крест Христов и считали его своей священной эмблемой. Впереди этих народов в почитании креста шёл православный русский народ – крестоносец. Для него крест Христов был не только орудием вечного спасения, но также источником небесной силы в годины лихолетья, во время народных бедствий и в личных, и семейных скорбях. Народную веру русского народа прекрасно изобразил поэт словами:
Когда кипит в тебе тревога,
Когда болит твоя душа,
Когда на сердце скорби много,
Склонись к подножию креста.
Молись и плачь! Господь услышит,
Тревогу сердца умилит,
Твои страданья Он утешит,
И раны сердца исцелит.
Ныне Христианство во всём мире переживает тяжёлое время. Враги Христа умножают свои силы и готовятся нанести Христианству тяжёлый удар. Предводительствуемые коммунистами, вражеские силы уже вступили в ожесточённую борьбу. Попущением Божием Православная Россия стала первым этапом этой борьбы. Воюя с Христианством, враги воюют и с символом его – Святым Крестом. Ниспровергнуть крест в христианском мире это – главная задача врагов Христа. Верными союзниками в этой борьбе с крестом является сектанты всяких названий и толков, которых уже размножилось до нескольких тысяч.
Впервые начали эту борьбу иудеи и язычники, а продолжают её безбожники и сектанты. Святой Апостол Павел свидетельствует об этой первоначальной борьбе следующими словами: “Слово о Кресте для погибающих – юродство есть, а для нас, спасаемых – сила Божия” (1 Кор.1:18). Эти слова показывают, что Крест был в большом почёте у христиан уже в апостольское время. А о том, как относились к Кресту сами Апостолы Христовы говорят следующие слова святого Апостола Павла: “Я не желаю хвалиться, Разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира” (Гал.6:14).
В первые века языческая власть преследовала и запрещала Христианство, поэтому христиане пользовались символами или таинственными знаками, ибо нужно было прятаться от язычников. Среди этих символов был Крест разной первоначальной формы. Такие Кресты верующие рисовали на всяких предметах, где только можно было: на сосудах, на дверях домов, на стенах катакомб, в которых молились, на гробах своих покойников; изображали его у себя на челе, на груди. По этому признаку язычники узнавали христиан и отдавали их на мучения. Древние памятники и акты 1-3 веков полны христианских символов.
Долгое время язычники презирали Крест и смеялись над христианами, называя их, в насмешку, крестопоклонниками. Но в 313 году император Константин Великий знаменитым Миланским эдиктом дал свободу Христианской Церкви, и с этого времени Крест получил всеобщее почитание. Немного позже, именно в 325 году, этот же император Константин Великий специальным эдиктом запретил смертную казнь через распятие на Кресте. После этого никого не казнили распятым.
Император Константин Великий сильно увеличил и закрепил всеобщее употребление Креста и его почитание. Этому способствовало чудесное знамение, виденное им в 325 году перед решительным боем с Максентием: сам Константин и его воинство видели среди белого дня в полдень на небе сияющий Крест, составленный из звёзд, а около креста надпись: “Эн туто ника” – “Сим победишь.” Это же видение повторилось Константину во сне. Имп. Константин понял, что это знамение указывало ему на Крест, которым он победит своего врага. Он приказал сделать изображение Креста на войсковых знамёнах, на щитах и на других военных орудиях. Константин победил своего врага. Это событие сделало перелом в жизни и политике Константина: он возложил все свои надежды на Христианство и стал верным христианином. До этого времени он был язычником. За верность Христу народ назвал его благочестивым, а Церковь позже причислила его лику святых. От Константина все византийские императоры – христиане, имели титул “благочестивейший,” а войска их “христолюбивыми.” Этот титул перешёл и к русским князьям и императорам, а также слово – “христолюбивый” к русскому воинству.
Мать императора Константина, святая Елена, была христианкой. После этих видений сына она решила найти Гроб Иисуса Христа и Его Крест. В свою очередь и сам император Константин задумал соорудить храм Воскресения Христова на месте Гроба Господня. Для этого нужно было вначале найти его. Нелегко это было сделать, потому что император Адриан (117-138) приказал засыпать пещеру Гроба Господня и сравнять её с землёй.
Для исполнения этого желания святая Елена отправилась в Иерусалим в 326 году. Долго продолжались розыски этих святынь. Наконец, после некоторого времени и по указанию одного старого еврея Крест Христов был найден, но с ним и другие два креста. Узнать Крест Христов было трудно, потому что дощечка с надписью: “Иисус Назарянин Царь Иудейский” лежала отдельно. Нужно было небесное свидетельство, и это свидетельство явилось чудесным образом. По совету патриарха Макария возлагали кресты один за другим на умершего. От возложения Креста Господня умерший воскрес. Таким чудесным образом был найден Крест Господень. Это событие собрало множество народа, желавшего видеть Крест Господень. Патриарх Макарий и царица Елена, став на возвышенном месте, поднимали Крест и показывали его народу. В память этого события Православная Церковь установила праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня 14(27) сентября. Явление Креста Господня в Иерусалиме празднуется 7(20) мая. Старый еврей, указавший место закопанного Креста Господня, принял Христианство и позже был Иерусалимским патриархом Кириаком. Тогда же был найден и Гроб Господень. На месте Гроба имп. Константин и цар. Елена соорудили величайший храм Воскресения Христова, который был торжественно освящён в 335 году. Память об этом празднуется 13(26) сентября.
Какой формы и вида был Крест Иисуса Христа, доселе археологами не определено с точностью. Но большинство древних свидетельств говорят о том, что он был четырёхконечный и высотою приблизительно в два обыкновенных мужских роста. Известно, что над головою Распятого Христа была прибита к кресту дощечка с надписью на трёх языках: еврейском, греческом и римском – “ Иисус Назарянин Царь Иудейский.” Кроме дощечки с надписью на кресте находилось подножие, о чём свидетельствуют древние историки Тертуллиан, Ириней, Иустин, Григорий Турский и другие. С древних пор существует мнение, что Крест Христов был составлен из разных видов дерева: продольный брус – из кипариса, поперечный – из финикового, подножие – из кедра, дощечка с надписью – из масличного дерева. Но это мнение основано лишь на апокрифических сказаниях.
Во время жестоких гонений христиане употребляли символическое изображение креста в виде сочетания двух букв “Х” и “Р” (первые две буквы имени Христа). Когда гонения прекратились, христиане начали изображать крест в его настоящей форме. При начертании креста буква “ Х” писалась именно в виде равностороннего четырёхконечного креста. Такой формы крест был распространён среди греков, почему и крест этот назван греческим. Сам Константин Великий возложил золотой крест на гробницу святого Апостола Петра в Риме – греческой формы. В 4-м веке изображался он на монетах императоров Валентина и Проба. Император Валентин 3-ий и его супруга имели кресты на своих коронах.
Позже греческий крест был занесён вместе с Христианством в древнюю Русь. Здесь он получил название Корсунского, по имени древнего города Корсуня (Херсонеса на юге России), потому что из этого города привёз его в Киев святой князь Владимир. Древнейший экземпляр такого креста хранился в Московском Успенском соборе. С этого времени греческий крест широко распространился по всей России. Его обычно ставят на священных предметах, на церковных облачениях. Архиерейские наперсные кресты в древности имели иногда форму греческих крестов. Эти же кресты встречаются в древних церковных орнаментах и фресках. По форме греческого креста часто строили наши храмы. Наконец, мы осеняем себя крестным знамением в виде греческого креста. Этот крест ныне господствует у всех православных народов.
Греческий крест. Как древний, первоначальный крест пользовался большим уважением во всём христианском мире. Греция, Италия и Швейцария включили его в свои государственные эмблемы и изображают его на своих национальных флагах. Международный Красный Крест имеет форму греческого креста. Этот же крест находится на многих старинных княжеских и дворянских гербах. Одно из созвездий южного полушария в глубокой древности названо “Южный Крест,” ибо это равносторонний крест.
Этот крест с древнейших времён, особенно с 5-го века, во всём христианском мире ставился на официальных бумагах вместо подписи неграмотных людей, вследствие чего эти бумаги приобретали юридическую силу. В древности, епископы, подписывая акты Собора, ставили перед своей подписью греческий крестик, что заменяло присягу. Позже тоже самое делали светские лица, о чём были эдикты (распоряжения) византийских императоров. Три крестика, под каким-либо актом придавали ему сугубо юридическую силу и за нарушение его налагали двойное наказание. Обычай ставить крестик на письмах сохранился до наших дней в практике православных епископов. Греческим крестиком начинались все древние славянские грамоты и надписи, напр.: надпись болгарского царя Самуила 993 г., надпись на нашем так называемым Тмутараканском камне 1068 г. Этот крестик означал призывание имени Господа на то дело, о котором была речь в акте или надписи. Это своего рода присяга на кресте. На давних печатях мы видим также греческий крест, напр., на печати кн. Юрия Львовича (1300-1308 г.). На рецептах врачи ставят греческий крестик. В древности, когда врачи были верующими, этот крестик означал, что для излечения больного нужна сила Животворящего Креста Господня. Приступая к осмотру больного, врач осенял себя крестным знамением.
Но с течением времени первоначальная форма греческого креста постепенно изменялась. В Латинской (Римской) Церкви уже очень рано выработался свой особый крест, называемый латинским. Латинского креста нигде не найдено на Руси. Это свидетельствует о том, что святой князь Владимир принял Православную веру от греков и ничего общего не имел с Римом. Ныне католическая пропаганда старается внушить всем, что будто бы древние русские князья, в том числе святой Владимир, признавали римского папу. Но утверждение это не верно и является пропагандным маневром Ватикана с целью обращения русских в римо-католичество восточного обряда.
Те Церкви, которые образовались из Римо-Католической в 16 веке, сохранили у себя крест латинской формы. К таким церквам принадлежит ныне: Евангелическо-Лютеранская, Английская, кальвинисты.
Отдельно для Римских пап был выработан специальный крест. Этот крест называется папским и употребляется только папами (восьмиконечный, с нижней перекладиной под прямым углом). Кроме пап особый крест имеют кардиналы Римо-Католической Церкви, так называемый кардинальский или лотарингский (шестиконечный). Эти кресты употребляются кардиналами и являются отличиями их сана.
В России известен так называемый крест Андреевский. Имеющий форму буквы “Х.” На кресте такой формы был распят, по преданию святой Апостол Андрей Первозванный, побывавший с апостольской проповедью на Киевских горах.
Греческий крест изменялся на своей родине, изменялся и на Руси. Изменение состояло в том, что концы его немного утолщались и закруглялись, а нижняя часть удлинялась. Такой формы крест ставили на куполах храмов, на иконостасах, за престолом, клали на престолы. Этот изменённый греческий крест употребляется в православных странах.
Весной 1938 года в Геркулануме, находящемся у подошвы вулкана Везувия и залитом лавой во время извержения вулкана, в августе 79 года по Р.Х., одновременно с городом Помпеей, на стене маленькой комнаты, расположенной на верхнем этаже одного из самых лучших домов найден выдавленный в стене и обведённый красками, довольно большой крест, размером 60Х45 см. Эта находка свидетельствует о том, что уже очень рано начал употребляться Христианский крест.
Древняя Русь приняла Христианство от греков, а вместе с религией взяла и греческую форму креста. Но с древнейших времён начал вырабатываться у нас особой формы крест, отличный от греческого и латинского – крест восьмиконечный. С течением времени этот восьмиконечный крест распространился по всей России и стал как бы русским национальным крестом. Купола храмов в России венчались этим крестом. Его ставили на облачениях на престоле, на аналои, на столики, а также на престольных Евангелиях и многих других священных предметах. Этой формы крест встречается всюду, где только живут русские православные люди. Украинцы (малороссы) считают его своим народным крестом. У греков, болгар и сербов этого креста нет. У них крест греческий.
Идея восьмиконечного креста родилась на фоне древнейшего христианского предания, повествующего, что Крест Христов состоял из трёх древ: кипариса, певга (сосны) и кедра. Всё это основано на словах пророка Исаии: “Слава Ливана придёт к тебе, кипарис и пегв и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих” (60:13). Вместе с тем здесь заключается идеология трех размерного (восьмиконечного) креста, ибо ясно указывается на подножие, т. е. древо, к которому были пригвождены ноги Христовы.
Это подножие изображается на кресте либо вертикально, либо наклонно: справа налево, причём правый конец выше, левый ниже. Богословская наука объясняет, почему именно это подножие или нижняя перекладина перекрещивается справа налево вниз. Об этом в рукописной книге “Алфавит” начала 17 столетия читаем: “Чесо ради пишут у Креста Христова подножек десную страну подъемшуся горе, а шуюю понизшуся долу?” – “За еже на Крест стоя, главу преклони надесно, да преклонить вся языки веровати и поклонитися Ему, того ради облегчи десную ногу, да облегчатся грехи верующих Он, и во второе пришествие Его возьмут горе в сретение Его. А шуюю ногу того ради отягчи и подножку долу поникшуся, да неверующий отягчаются и снидут в ад.” Указания на эту тему находятся и в других старых книгах 17-18 веков, писанных главным образом в Киевской Руси.
Таким образом, все объяснения укосного подножия или нижнего рамени Креста Господня носят символический характер. Если существование его на кресте предсказано пророками Исаией и царём Давидом, то о укосном подножии нет ясных и прямых объяснений. Святые Отцы Церкви: Тертуллиан (ок.155-ок.220 г.г), Ириней (130-202 гг. г.), Иустин Философ, Григорий Турский (538-594гг.) и другие определённо указывают на то, что Крест Иисуса Христа имел подножие, но они ничего не говорят о его укосности. Идея укосного подножия появилась в древней Руси и здесь она распространилась.
Восьмиконечный крест с укосным подножием является особенностью креста в России с древнейших времён.
Протопресвитер Валерий Алексеев
9/22 марта 2015 г. Сегодня хотелось бы почтить память почившего клирика Русской Зарубежной Церкви - священника Валерия Алексеева, бывшего настоятеля Одесского храма в честь Царевича-мученика Алексия и духовника Свято-Иоанновского женского монастыря в Егоровке. Одна из его прихожанок написала краткое воспоминание о батюшке в честь его именин, которое отмечается в день сорока Севастийских мучеников. Надеемся, что те, кто хорошо знал о. Валерия, в свое время напишут о нем более подробное повествование, а сейчас ограничимся хоть и немногими, но теплыми и полными признательности, словами р. Б. Татианы.
"День празднования Святых четыредесяти мучеников Севастийских - это день тезоименитства протопресвитера о. Валерия, которого уже почти четыре года нет с нами. О. Валерий был замечательный пастырь, он так организовывал жизнь нашего прихода, что прихожане считали невозможным пропускать службы. А о. Валерий служил не только в двунадесятые и великие праздники, в воскресные дни. Он очень часто служил молебны и читал акафисты Божией Матери и святым. Мы участвовали в этом по мере наших сил и умения. Великопостные службы совершались с особым усердием.
О. Валерий заботился о благолепии храма – он очень многое делал в храме своими руками: от покраски стен и иконостаса до оформления и развешивания икон.
Наш приход осиротел без о. Валерия.
Во блаженном успении вечный покой подаждь, Господи, усопшему рабу Твоему протопресвитеру Валерию и сотвори ему вечную память!
Татьяна - прихожанка храма в честь Царевича-мученика Алексия"
Храм Св. Царевича-мученика Алексия в Одессе
Отец Валерий, как известно, составил службу свт. Филарету (Вознесенскому), ссылка на которую ЗДЕСЬ >>>
2/15 марта 2015 г. Фоторепортаж воскресного богослужения в Крестопоклонную Неделю Великого поста в Свято-Софийском кафедральном соборе (Болгарская Православная Старостильная Церковь), которое возглавил епископ Фотий Триадицкий.
Фильм православной паломницы об английском святом - Короле-мученике Эдварде и о Бруквудском Братстве, названном в честь этого святого.
С 17 по 18 марта 2015 года в мужском Воскресенском монастыре - епархиальном центре, прошло говение духовенства и епархиальное собрание Кишинёвской епархии. 17 марта все молились за вечерним богослужением, а 18 марта была отслужена Божественная Литургия Преждеосвященных Даров. После литургии и трапезы прошло епархиальное собрание, на котором обсуждались общецерковные вопросы и насущные проблемы Кишинёвской епархии.
В девизе Великороссийской жизни XIX в. – «Православие, Самодержавие, Народность» – это последнее, третье начало, или опора представляется наиболее неопределённой. Народ – явление достаточно пёстрое, как в сословном отношении, так и в отношении идейно-духовном. Основа Великорусского народа в XIX в., как и с древнейших времен, – крестьянство. Но нельзя исключать из понятия народ и иные сословия. Дворянство – тоже часть народа. Даже отрёкшиеся по существу от своей русской народности масоны – «декабристы» – часть народа. Простецы и учёные, подвижники монахи и разбойники, удалые казаки и оседлые городские мещане – всё это тоже народ. Наконец, и Государь Император, Самодержец Всероссийский, как человеческая личность – тоже частица народа, которым он Богом поставлен управлять. И чего только нет в этой многослойной массе! Если даже взять одно только русское крестьянство, крепче всех хранившее древние русские обычаи и нравы, основанные на «преданьях старины глубокой», то в нём, в его обычаях, нравах, преданьях – тоже чего только нет! Здесь соседствовали вера и безверие, целомудрие и похабщина, мудрость и глупость, мужество и малодушие, праведность и злодейство, щедрость и самая низменная корысть. Всё это содержится и в нравах, и в русском фольклоре, – во всём том, что и называют «народностью» народа. В те времена говорили: «Не стоит село без праведника». Это верно. Как и то, что не стояло оно и без колдуна (или колдуньи, знахарки), и без шлюхи... Поэтому нельзя идеализировать народ в его земной жизни и истории. Тем паче нельзя делать понятие «народ» отвлечённым и превращать его в некий идейный идол, истукан (а это нередко делалось, и в таких случаях истукану приносились кровавые жертвы – идолы требуют жертв!) И тем не менее, при всей социальной и нравственной пестроте у народа, как Исторической Личности, есть некое внутреннее объединяющее начало, которым определяются повороты, изгибы его жизненного пути, черты его национального, то есть личностного характера. Это сокровенное начало обнаруживается в том духовно-нравственном образе, который имеетобщенародное признание, перед которым в почтении склоняются все – от праведника до шлюхи. Для Великорусского народа, как мы не раз отмечали, таким общепризнанным идеалом искони был образ человека, человеческой души, всецело посвященных не «міру сему», а Богу из чистой любви ко Христу. Образ этот обретал определённость в святых подвижниках-монахах (старцах) и в юродивых Христа ради. Неотъемлемыми качествами его были: страх Божий, величайшее смирение, нелицемерная любовь, высота православно-христианской жизни. Эти и подобные им качества, свойства, черты составляли вместе то, что самим Великорусским народом было названо Святой Русью! И ярче всего дивный лик Святой Руси отображался в лике Богоматери на её русских иконах! Она, Пречистая, Пресвятая Дева Мария сообщала Русской Душе свойства, качества Своей Преблагословенной Личности, так что они становились и качествами Великороссии как Исторической Личности. Она, Богородица, была солнцем Великороссии, её самой сильной сокровенной любовью, её Заступницей, её Матушкой! Святая Русь ощущала себя Домом Пресвятой Богородицы, в котором Богоматерь, следовательно, таинственно живёт, как Хозяйка, как Матерь, как Спасительница любящих Её и прибегающих к Ней в радостном хвалении или слезном покаянии детей...
Как мы видели, общепризнанным всё это было примерно до второй половины XVII в. Потом началось разделение,раскол, болезненное раздвоение Русской Души. Часть её не без влияния и соблазнов Запада уклонилась в иное міровосприятие и самовосприятие. Наряду с древним исконным духовно-нравственным основанием Святой Руси во главе с Богородицей появилось новое, чуждое основание Руси суетной, порочной, устремлённой не к Богу, а к «міру сему». Появился и новый идеал человека – гордого, самостного, суетливого, «делового» (в XVIII в. такой именно человек признаётся наиболее «полезным Отечеству»!)
Тот и другой «идеалы» продолжают существовать с XIX в. Но уже видно (особенно после «декабристов»), к чему ведёт идеал новый, чуждый и чужой! Поэтому призыв вернуться к «народности» означает в своей глубинной основе призыв обратиться к Святой Руси во главе с Богородицей; и мы видим, какое дивное личное обращение к этому совершает Государь Александр I! Видим и то, что его младший брат, Государь Николай I сознательно возвращает Православную Самодержавную Монархию к тому, чтобы быть ей хранилищем, вместилищем Святой Руси! И – чтобы светила Великая Россия светом Православия и святости всему миру! В этом именно, а не в военном и денежном могуществе, видят теперь Государь и лучшие люди России величие своей державы, как Третьего Рима! Знаем мы и то, как одновременно с этим великим поворотом или обращением государственной политики и даже обусловливая его, происходит возрождение веры и духовности в России. В XIX в. вновь расцветает Русская Земля великими святыми чудотворцами, праведниками, старцами, церквами и монастырями! Наиболее единодушную поддержку всё это встречает в русском крестьянстве и иных слоях «простого» народа. Наибольшую, но – не всеобщую! Теперь уже и в самых недрах народа слишком большое, опасно большое влияние имеет сознательное отвержение Святой Руси и всякой святыни! Речь идёт, следовательно, о неких критическихколичествах, которые и должны определить общее склонение свободного произволения Великороссии в ту или иную сторону. За эти-то количества и разворачивается невиданная яростная борьба повсюду, но особенно – в «образованном» обществе и в ведущем слое государства.
Отчётливо различимы два основных потока. Часть «общества», иногда не без терзаний и поисков, идёт навстречу Святой Руси. Другая часть, напротив, ещё дальше бежит от неё! Приобщаемая к образованию часть «простого» народа тоже разделяется: одни идут вместе с Царём и Церковью, другие – вслед за «господами» и «учёными», либералами и революционерами. Начинается процесс окончательной кристаллизации устоев и стремлений внутри Великороссии. Оба потока, двигаясь вместе, рядом, но в противоположных направлениях постоянно соприкасаются, высекая искры, ожесточённо спорят. Споры идут в области философии и богословия, в литературе и искусстве, в общественной мысли. Спорят в государственных учреждениях, в стенах университетов и гимназий, на страницах книг и журналов, в светских салонах и в семьях.
В XIX в. русская литература и искусство уже не являются просто заимствованием западных образцов, подражанием им. Мы видим теперь нечто вроде «синтеза» западной культуры с русским духом. В этой «синтетике» преобладают безусловно западные начала, русский же дух показывает лишь то, что он способен понять западную культуру, сделать её отчасти «своей», т.е. усвоить. Но в связи с этим совершенствуется русский литературный язык, достигающий особенной чистоты у Пушкина, освобождающийся от ненужных примесей. Однако западные начала приносят в Русскую Душу немало порчи, в частности, заражают её утопиями о возможности построения Царства Божия на земле, от таковых утопий несвободны ни самые выдающиеся литераторы, ни мыслители, ни даже неграмотные крестьяне.
Об удивительном обращении Н. Гоголя мы уже упоминали. Это единственный случай сознательного, добровольного отречения «творческого человека» такого масштаба от своего творчества... После откровенной серьёзнейшей беседы опального А.С. Пушкина с Николаем I происходит не менее удивительное обращение поэта к Святой Руси, к признанию новых устоев России – Православия, Самодержавия, Народности. «Господа, вот вам новый Пушкин»,– сказал Царь, выходя вместе с поэтом после этой беседы. И сие было истинно так! Не из страха перед властью, не лицемерно, а искренне, по-настоящему Пушкин, друг «декабристов», светский шалопай, как в жизни так и в поэзии, после 1826 г. отрекается от вольнодумства и масонства и создаёт свои самые лучшие, самые великие произведения! Ему пришлось дорого за это заплатить! Пушкин – фигура особенная, ключевая для всей русской культуры. Это хорошо понял Государь Николай, почему и пошёл на особенную, предельно откровенную беседу с поэтом. Но это понимали и бывшие «братья» Пушкина – масоны. Пушкин, вступив в ложу «Овидий» в Кишинёве во время своей первой ссылки 4 мая 1821 г., сделал это, подобно многим другим, по неведению, как бы следуя светской «моде», тем паче, что тогда у него была слабость завидовать аристократам, заискивать перед ними и стараться войти в их «высшие» круги. Он не знал, что ложа «Овидий», созданная генералом Инзовым, подчинена более высокой ложе «Астрея», а та, в свою очередь, – ещё более высокой – «Великой провинциальной ложе», руководимой уже иностранными, западными «гроссмейстерами», а эта – еще более высоким и тайным Капитулам... П.В. Анненков свидетельствует, что после этого за Пушкиным, его словами, поступками, образом мыслей тщательно следили. И, когда к 1837 г. выяснилось, с одной стороны, что Пушкин стал звездой первой величины в российской литературе и его слово определяет настроение многих умов «общества», а, с другой стороны, что он окончательно отошёл от масонских идей и не хочет к ним возвращаться, против него была пущена в ход интрига Геккерна и Дантеса. Оба они оказались масонами-тамплиерами. Известная клеветническая анонимка от «Капитула рогоносцев» Пушкину по поводу ни в чём не повинной его жены была нарочито составлена в масонских выражениях. Поэт должен был из этого понять, кто и за что его преследует, и что преследование будет беспощадным, не прекратится. И тогда Пушкин пошёл на дуэль. Своей кровью, жизнью он заплатил за ошибки и заблуждения юности. Творчество Пушкина, содержавшее как «пшеницу» добрых произведений, так и «плевелы» произведений соблазнительных и вольнодумных, стало ещё при жизни его, а наипаче после смерти, использоваться как истинными сынами России, так и её врагами. Последними даже – с большим успехом! Здесь – трагедия почти всякого «секулярного», т.е. нецерковного творчества. Это хорошо понял Ф.М. Достоевский, тоже проделавший путь обращения от «демократических» настроений и идей в кружке еврея Буташевича-Петрашевского к Православию, Самодержавию, Народности. Отбыв каторгу за участие в этом кружке, Достоевский уже никогда не играл ни умом, ни пером. Он взял на себя тяжелейший крест – через художественные образы проповедать заблудшей российской интеллигенции две-три Евангельских истины. И Господь открыл ему внутреннее зрение к познанию и выражению некоторых важнейших духовных законов жизни, действие которых в людях и их отношениях он и показал. Этим Достоевский выделяется во всей міровой литературе, где господствуют фантазии и выдумки о жизни, а не раскрытие Богоопределённого устройства её, «правдоподобность», но не правда! Таких обратившихся от антихриста ко Христу в XIX в. в России, кроме Пушкина, Гоголя, Достоевского (это лишь самые крупные имена) было очень много! И не только в литературе и искусстве, но и во всех других областях общественной жизни.
Однако в те же самые времена не меньше, если не больше (!) было и других писателей и публицистов, обращающихся от Христа к антихристу. Такое направление прослеживается уже в творчестве М.Ю. Лермонтова. От светлых, патриотических, истинно русских мотивов он движется определенно к демонизму («Мцыри», «Демон»), поддерживая и в известной мере создавая новый «культ», новой – «демонической личности». Его Печорин – это уже не просто «лишний человек», вроде Онегина, это личность с бесовскими наклонностями. Демонизм привлекает «общество». Но он всё-таки тогда ещё крайность... «Общество» предпочитает идеал разрушителя жизни с целью ее мнимого улучшения в духе революционных жидо-масонских идей. Таков у Тургенева Базаров, у Чернышевского – Рахметов. Либерально-демократические идеи в литературе и искусстве поддерживаются Герценом, из-за границы посылающим в Россию свои тлетворные идеи, выражаемые в журналах «Полярная звезда» и «Колокол». В том же направлении с меньшей откровенностью действуют и пишут в России Белинский (атеист и богохульник), Чернышевский, Добролюбов (– все из «разночинцев»). К ним примыкает из очень благородной родовитой семьи Салтыков-Щедрин, создатель серии злых карикатур на российскую жизнь. Граф Л.Н. Толстой, начав очень хорошо с «Севастопольских рассказов», продолжив в целом прекрасным произведением «Война и мір», постепенно, по гордости ума, отмеченной у него Амвросием Оптинским, скатывается в еретическое отрицание Церкви, в создание собственной секты «толстовцев», и написанию плохих романов «Анна Каренина», «Воскресение» и других. Как бы в стороне держатся некоторые дворянские писатели, вроде Тургенева и Гончарова, «просто» описывающие жизнь... Целенаправленно создается впечатление о литературе и искусстве как отображении, «зеркале» жизни, так что и сто лет спустя, уже в советское время молодежь 40-х–60-х годов хочет видеть в писателях и артистах пророков и учителей, в художественном творчестве – «зеркало» жизни... Но верно было замечено И. Солоневичем, что вся русская литература – это кривое зеркало! А мы добавим, что она и по природе своей никаким «зеркалом» быть не может. К примеру, Гоголь, по его настойчивым утверждениям хотел в «Ревизоре» показать человеческую душу, где хозяйничают страсти (в виде дурных чиновников) и действует продажная, самовлюбленная совесть (Хлестаков), но, когда придёт Божий Суд, (настоящий ревизор) душа оказывается безответной (немая сцена). А поняли, точней – использовали (!) Гоголевский «Ревизор» совершенно иначе, – как «правдивую» картину безобразности российского чиновничества, да и всей жизни! Салтыков-Щедрин руководствовался «благим намерением», осмеяв отрицательные явления жизни, содействовать их искоренению! Но получилось другое – сатирическое изображение якобы «правды» о глупости и мерзости российской жизни в целом «в условиях самодержавия»... Да и нет у литературы и искусства ни задачи, ни возможности быть «энциклопедией жизни!» В лучшем случае в них отражаются в неизбежно искажённом виде лишь некоторые отдельные чёрточки действительности. О каких «зеркалах» и «энциклопедиях» можно говорить, если русские писатели и иные деятели культуры, за немногими исключениями, понятия не имели, что происходит в самом главном, – в области веры и Церкви Русского народа, радетелями которого они себя мнили! Пушкин, будучи современником преп. Серафима Саровского, ничего о нём не знал! А если и слышал кое-что, то не дал себе труда поехать и воочию посмотреть на это явление народного духа и духовности!..
Но умами «общества» пытаются руководить не только посредством художественного творчества. Большое значение приобретают философские и общественные идеи, выраженные непосредственно. Наиболее заметным явлением становится борьба между так называемыми «западниками» и «славянофилами». Наиболее выдающимися «западниками» считаются Чаадаев, Белинский, проф. Т.Н. Грановский, А.И. Герцен, Станкевич, Чернышевский, Добролюбов. На стороне «славянофилов» стоят Пушкин, кн. Одоевский, А.С. Хомяков, братья Киреевские, братья Аксаковы, Ю.Ф. Самарин, К. Леонтьев. Особую, как бы промежуточную позицию занимают Ф.И. Тютчев, Вл. Соловьев, К.П. Победоносцев. Предметом внимания и спора обоих направлений является вопрос о положении России относительно Европы и, исходя из этого, о дальнейшем развитии России. «Западники» полагают, что величие России в усвоении ею европейской культуры (некоторые говорят о «синтезе» русской и европейской культур) в том, чтобы «одухотворить» Европу и вместе с нею пойти по пути «цивилизации и прогресса», как они устраиваются именно Европой. Для них Россия, безусловно, «страна европейская», хотя и с определёнными особенностями. Западники вынуждены говорить об особенностях России, поскольку такие крупные мыслители Запада, как Шеллинг, Баадер, Мелер, считают Россию источником обновления Европы. Герцен писал оппонентам: «Вам нужно прошлое и его традиции, а нам нужно оторвать от них Россию. Мы не хотим России до Петра, потому что она для нас не существует, а вы не хотите новой России. Вы отрицаете её, как мы отрицаем древнюю Русь». Грановский в своей нашумевшей диссертации 1849 г. пришёл к отрицанию безсмертия души. Начитавшийся Гегеля Белинский заявил: «Философия всем открыла абсурдность христианской мысли». И в знаменитом письме к Гоголю добавил: «Россия ждёт от писателей спасения от православия, национальности и самодержавия». Это был путь к совершенному материализму и полной бездуховности, по которому вскоре и пошли бесноватые революционеры, о каковых мы будем говорить особо. «Славянофилы» – название ещё более неточное, чем «западники», т.к. далеко не все из них думали о славянстве вообще и о России как части славянского міра. Большинство имели в виду одну только Россию и их можно было назвать скорей – «русофилами». Взгляды их не единообразны, в них можно найти как утверждения о полной самодостаточности России, её непримиримой противоположности Западу, совершенно особенном пути, отрицающем всё западное, так и утверждения о том, что Россия любит Европу, тесно связана с ней, более того – призвана спасти Европу именно своей самобытностью, прежде всего – Православием, и примером своей жизни. Ф.М. Достоевский проповедует небезосновательные (хотя и с ошибочными крайностями) идеи «всечеловечности» Русской Души, русской веры и культуры. По его мнению Русская Душа любит Европу, немыслима без неё, но, видя духовное опустошение Запада, погружение его в пошлость и безверие, призвана оживотворить Европу, да и весь мір, своей любовью и духовностью. «Славянофилы» стоят за возрождение допетровских устоев русской жизни, за крестьянскую «общину», за должную самостоятельность Церкви и восстановление Патриаршества. Мощным защитником Православия в русской «общественности» является А.С. Хомяков. В категориях, свойственных современности, как бы её языком, Хомяков сумел в ряде основательных произведений доказать, что «только Церковь Православная является Церковью Христовой, Его таинственнымтелом», Глава которому Он Сам (по Ап. Павлу). Все остальные «церкви» – отсечённые и обречённые на «засыхание» ветви, еретические безблагодатные сообщества. Работа Хомякова «Церковь одна» – непревзойдённое богословское сочинение, служащее по сей день прекрасным пособием против ереси «экуменического движения». Как видим, «славянофилы» ближе всех подошли к правде вещей, а такие, как Хомяков, полностью стоят в истине Божией. В «промежуточной» группе российских мыслителей выделяется поэт Тютчев, бывший также и опытным дипломатом. Он создал утопию «Великой Греко-Российской Восточной Империи», согласно которой Русский Император должен объединить обе «половины» Европы – Восточную и Западную, с включением австрийских земель в состав России. И тогда в Риме будет православный папа, а в Константинополе – православный патриарх. Почти то же самое проповедал потом Вл. Соловьёв, но, в отличие от Тютчева, полагал, что объединение Восточного (Православного) и западного (католического) христианства должно быть произведено Русским Императором под водительством Римско-католической церкви. Соловьёва горячо поддержал католик архиепископ Штроссмайер. К.П. Победоносцев – один из самых русских и самых православных мыслителей скептически относился к идеям «всемірной миссии» России, пророчески видя, что произойдёт совсем другое – гибель России. Поэтому он всячески подчеркивал необходимость укрепления самодержавной власти, недопустимость никакого вольномыслия и западничества, особенно – в богословских вопросах. В. Соловьёв называл его «Великим Инквизитором», а автор этой «легенды» в романе «Братья Карамазовы» – Достоевский был другом и во многом учеником К.П. Победоносцева...
Итак, выдающимися «западниками» выступают уже разночинцы. Мы упоминали о них как о новой для России прослойке «образованных» людей, дополнивших «образованное» дворянское общество и составивших с ним некое единое целое, названное «интеллигенцией». Это в своём роде уникальное явление. Типичный интеллигент А.П. Чехов так определил его в словах М. Горькому: «Русская интеллигенция в своем существе безбожна и материалистична. Для неё религиозные и национальные идеи Хомякова и его последователей не понятны».
Но как могло случиться, что русские люди – выходцы из духовенства, купечества, городского мещанства, иной раз даже из крестьянства (!) – оказались настолько безбожны, что духовные и национальные идеи и чувства стали для них непонятны?! Тому способствовало прежде всего самою своей природой светское научное образование.Поскольку большинство «естественных» и «гуманитарных» знаний (наук) имеют, как мы уже отмечали,демоническое происхождение, постольку в таком именно, демоническом духе они неизбежно влияют на сознание и подсознание учащихся и учащих (профессоров). Этим тут же пользовались масонская и еврейская пропаганда для нарочитой обработки студенческой молодежи в либерально-демократическом, антирусском и антиправославном направлении. И особо нужно заметить пагубную роль дворянства в этом душерастлительном деле. Пользуясь тем, что разночинцы естественно смотрели на него «снизу вверх» как на безспорный авторитет, «образованное» российское дворянство без труда отравляло их ядом своего вольнодумства, противления царской власти, презрительного отношения ко всему народному и православному, как к чему-то отсталому, невежественному, примитивному... «Что Россия?.. Вот Европа – это да-а!»... Как бы захлебываясь от счастья, что им дали возможность приобщиться к западным наукам и культуре и, по получении университетского образования, их – «из грязи в князи» вылезших – стали принимать на равных в самом «благородном обществе», разночинцы-интеллигенты всячески старались «не ударить в грязь лицом» и явить себя порой даже более либеральными и не русскими, чем их наставники из дворян! Они скоро загорелись идеей поделиться с «тёмным» русским народом своей образованностью и свободомыслием, «просветить» народ, из которого вышли. Возникло так называемое «народничество» с его практикой «хождения в народ» с целью пропаганды безбожных и революционных идей. «Хождение» кончилось крахом; народ не пожелал принять «народников», частенько просто выдавая их полиции. Бедные «народники»! Бедная «интеллигенция»! Она навсегда останется непонятой народом, и презираемой своими соблазнителями. Некоторая часть «интеллигенции» скоро осатанеет до нечаевщины и большевизма. Очень немногие из интеллигентов сумеют разобраться в сущности вещей и вернуться к Православной Вере и подлинной народности. Но основная часть русской интеллигенции так никогда ни к чему определенному и не придёт! Она обладает и по сей день поразительно убогоньким мышлением, которое не идёт дальше обожания (культа!) «культурных ценностей» (в круг которых свалено все, – от цирковых кривляний до икон Рублёва (!) и трепетно-экзальтированного почитания еврейства. Последнее примечательно. Один из самых первых признаков «интеллигентности для русских интеллигентов – «любовь» к евреям!
Здесь сказалось уже прямое воздействие еврейской пропаганды. В России в XIX в. еврейство всё более распространяется, проникая в «общество», в студенческую среду, в «интеллигенцию». Поскольку всё идёт под «благороднейшими» вывесками свободы от темных предрассудков, русская интеллигенция в упор не замечаетразлагающей, разрушительной деятельности евреев в России. Заметит потом, во время революций... Ко всем бедам, от этой деятельности исходящим, в XIX в. прибавилась ещё одна – зловещие слухи о ритуальных убийствах евреями христианских младенцев. Эти слухи, равно как и эти убийства, имеют место по сей день, и не только в России. Интересно поэтому, как отозвалась на них Великороссия подлинная, настоящая. Для неё важно было узнать правду, как она есть, прежде всего. Министр Внутренних дел Л.А. Перовский поручил знаменитому В.И. Далю, составителю «Толкового словаря великорусского наречия» и «Словаря русских пословиц и поговорок», другу Пушкина, исследовать этот вопрос. Вл. Даль с 1841 г. состоял чиновником особых поручений МВД России и имел доступ к самым секретным документам. В 1844 г. он составил записку, озаглавленную «Розыскание о убиении евреями христианских младенцев и употреблении крови их». Здесь Даль привёл наиболее достоверные случаи подобного злодейства, начиная с IV в. по Р.Х., уделил внимание 20-ти делам, разбиравшимся в начале XIX в., особенно «Велижскому делу» (1823–1835 г.г.), законченному в Госсовете, – всего 134 случая. На основании объективного изучения материала Даль сделал следующие выводы: «...Обвинение жидов в мученическом умерщвлении к Пасхе христианских младенцев невозможно считать призраком и суеверием. ...Изуверский обряд этот не только не принадлежит всем вообще евреям, но даже, без всякого сомнения, весьма немногим (евреям, – прот. Л.) известен. Он существует только в секте хасидов или хасидым – как это объяснено выше – секте самой упорной, фанатической, признающей один только Талмуд и раввинские книги и отрекшейся, так сказать, от Ветхого Завета; но и тут (т.е. у хасидов, – прот. Л.) составляет он большую тайну, может быть не всем им известен и, по крайней мере, конечно, не всеми хасидами и не всегда исполняется, но не подлежит однако же никакому сомнению, что он никогда не исчезал вовсе со времени распространения христианства, и что поныне появляются от времени до времени между жидами фанатики и каббалистические знахари, которые с этою двоякою целью посягают на мученическое убиение христианского младенца и употребляют кровь с мистически-религиозною и мнимо-волшебною целью.» Это исследование Даля было отпечатано в 1844 г. тиражом не более всего десяти (!) экземпляров, только для «служебного пользования» и составляло долго строгую тайну. Лишь в 1913 г. оно было опубликовано под названием «Записка о ритуальных убийствах». При этом издатели полагают, что такая публикация будет полезна не только русскому «обществу», но самим же евреям, поскольку снимает страшное обвинение со всего этого народа и потому содействует прекращению фантастических слухов и предотвращению еврейских погромов. Самое замечательное состоит в том, что евреев берегли в России! И не только подкупленные ими чиновники и истерическая интеллигенция. Берёг народ, народное сознание и чувство! Достоевский в «Записках из мёртвого дома» описывает случай, когда на каторге некоторых заключённых, возмутившихся было тем, что евреи не садятся с ними за один стол, другие русские каторжники урезонили доводом: «У них вера такая!»... И всё тут! И в этом, между прочим, – вся Русская Душа в её отношении к другим народам и верам,даже к такому народу как еврейский, и к такой вере, как определённо антихристианская – иудейская! Нельзя платить евреям «той же монетой», нельзя допускать, чтобы против них возникала волна слепой ненависти, могущая привести к гибели невинных, – таково было (и остаётся) общее мнение русских. Крайности и эксцессы еврейских погромов были именно эксцессами, а не правилом, не нормой, и иной раз провоцировались тайными вождями самих же евреев с двоякой целью, – удержать еврейскую массу в послушании и моральной изоляции, и одновременно обвинить в антисемитизме другой народ. Потом мы ещё будем иметь нужду сказать, до каких зловещих преступлений против своего же еврейского народа (его беднейшей части) доходили вожди еврейской «аристократии» или «элиты», и сделать выводы о сущности современного еврейства и его значении во всемірной и в Великороссийской истории. Ныне же необходимо заметить, что в XIX в., особенно во второй его половине, во главе различных «революционно-демократических» антироссийских обществ, кружков, движений всё более и более становятся лица еврейского происхождения. Это новое, очень важное и знаменательное явление! Началось, пожалуй, в 1848 г. с кружка еврея Петрашевского, любившего забавляться тем, чтобы переодевшись женщиной, войти в церковь и безобразить там, или говорить безстыдные или богохульные слова, убегая потом от полиции. «Петрашевцы» стремились к свержению монархии, проповедали цареубийство. Пострадали многие из них, в том числе Достоевский. Буташевич-Петрашевский кончил на каторге сошествием с ума, как и Чернышевский. Было уже недалеко до кружков поклонников теорий еврея К. Маркса, о чём мы скажем в главе «Бесы».
Еврейство начало приобретать особое значение в российских делах также посредством капиталов, денег, влагаемых в начавшую бурно развиваться российскую промышленность. В конце XIX в. срастание российского (особенно – старообрядческого) капитала с еврейским в банковской системе стало заметным явлением жизни. Как стали уже чуть ли не обычаем женитьбы отпрысков самых знатных русских дворянских родов на красивых и умных еврейках. Государь Николай II с добродушным юмором отмечал еврейское происхождение семьи одного из Членов Императорского Дома!.. Дальше, как говориться, «ехать было некуда!»
Вся эта борьба и новые явления Великороссийской жизни не могли не сказываться и на жизни народных масс, прежде всего – крестьянства. А в «крестьянском вопросе» главным было дело отмены крепостного права. За эту отмену стояли единодушно все течения и группы «общества», кроме разве самых консервативных дворянских кругов, не очень значительных и сильных к тому времени. Как уже отмечалось после восстания «декабристов» дворянство, как сословие (не без исключений, конечно), было оттеснено от деятельного участия в государственном управлении. Его место заняло чиновничество. Всецело обязанное Государю и зависящее от службы ему, оно представлялось более надёжной опорой, чем дворянство, что и в самом деле в какой-то мере было так. Проекты «крестьянской реформы» создавались в чиновнической среде, в секрете об общественности, так что многие её представители думали, что самодержавие тормозит реформы, тогда как в действительности именно самодержавие их прежде всего и задумывало и разрабатывало достаточно давно. Промыслом Божиим было дано осуществить эти реформы Государю Императору Александру II Николаевичу, принявшему Престол Государства Российского 19 февраля 1855 г.
Некоторые склонны почти противопоставлять его отцу, Николаю I. Это совершенно неправильно! Александр II был в полной мере сыном своего отца, отличаясь лишь большей мягкостью характера и более «гуманитарным» образом воспитания, что было нарочито устроено отцом, пригласившим в качестве одного из учителей сына знаменитого поэта Жуковского. Александр Николаевич родился в 1818 г. В 1841 г. женился на принцессе Гессен-Дармштадской, ставшей по принятии Православия Марией Александровной. У них было несколько детей, двое сыновей – Николай и Александр. Старший был объявлен Наследником. Его и видели Хромовы в Томске в гостях у старца Фёдора Кузьмича.
Но он умер в молодости в 1865 г. Наследником стал следующий по старшинству Александр Александрович (будущий Император). Были ещё сыновья Алексей, Владимир, Сергей. Но Государь Александр II (да простит ему Господь!) повторил ошибку Павла I, Александра I, Николая I и некоторых древних Государей: он при живой жене связал себя с княгиней Е.М. Долгорукой, по смерти законной жены венчался с ней, правда – тайно, и дал ей титул княгини Юрьевской (у них тоже были дети).
Сразу по завершении дел, связанных с окончанием Крымской войны Государь Александр II принялся за дело отмены крепостного права. Ему помогали брат Великий Князь Константин Николаевич, вдова дяди, Михаила Павловича, Великая Княгиня Елена Павловна, князь В.А. Черкасский, граф Я.И. Ростовцев, Н.А. Милютин, Ю.Ф. Самарин и другие. Почти ровно 100 лет существования крепостного строя в России, по верному суждению знатоков вопроса, оказалось «неоспоримо более вредным для Русского народа, чем татарское иго». Нужно ясно отличать «крепостное право», о котором идёт речь, от процесса прикрепления крестьян к земле, происходившего, как мы видели, с XVI века. Ограничение, а затем и полное запрещение своевольного перехода крестьян с места на место в Московской Руси не было их порабощением. Крестьяне, в том числе и помещичьи, оставались правовыми личностями, находящимися под такой же защитой законов и власти Царя, как и их господа. «Прикрепление» крестьян к земле диктовалось необходимостью сохранить относительно немногочисленное трудовое население на больших площадях обрабатываемой в центре России земли, без чего основа жизни страны – сельское хозяйство было бы просто невозможно. Превращение же крестьян в личную или частную собственность помещиков, происшедшее при Екатерине II, и явившееся почти рабовладением, не вызывалось народно-хозяйственной необходимостью, но было устроено в угоду дворянству, приобретшему тогда определённую власть даже над Царями (точней Царицами). Это и есть крепостное право. В XIX в. оно становится, помимо всего прочего, тормозом народно-хозяйственного развития в силу хотя бы одного того, что с увеличением народонаселения на тех же российских земельных площадях, уже невыгодно держать его здесь, но выгодней стало дать населению возможность свободно уходить на новые земли. Кроме того подневольный труд крепостных крестьян в определённых случаях менее продуктивен, чем труд свободных. Однако есть здесь одна «тонкость», которую редко замечают. Русский крестьянин искони трудился на земле не в силу желания получать от неё как можно большеприбыли, а в силу Божия призвания к крестьянскому образу жизни в целом, со всеми входящими сюда сторонами, и любви к такому именно образу жизни, к земле, к труду на ней! Лишь в XVII в. происходит (вместе с другими «разделениями» и расколами) некое разделение и в крестьянстве. Часть его сохраняет древнее восприятие вещей, (или психологию), другая часть увлекается уже иным, рациональным устремлением, когда труд на земле видится преимущественно как источник дохода, даже обогащения. Для этой второй новой части крестьянства имеет значение то, что называется «материальной заинтересованностью», и такие крестьяне трудятся лучше, когда они полностью свободны распоряжаться итогами труда. Для первой же, исконной части крестьянства, сохранившей древнее міровосприятие, в сущности не имеет особого значения, свободен ли крестьянин, или находится в относительной или даже полной, крепостнической зависимости от помещика. В последнем случае он может страдать или от чрезмерной доли барщины (оброка), иных злоупотреблений господина, или от того, что господин властен в любое время разлучить его с семьёй, продав в одиночку, без земли, или без суда сослать в Сибирь за незначительную провинность. Если же такой крестьянин не испытывал никаких притеснений и несправедливостей от барина, то он готов был с любовью оставаться его «собственностью» и работать на господина, что называется «не за страх, а за совесть»! Подобные отношения поистине христианской любви между помещиками и их крепостными крестьянами были отнюдь не редкостью (!) во весь век «крепостного права», сплошь и рядом встречались в XIX в. накануне реформ. Крестьянские «няни» и «дядьки» в дворянских семьях становились в полной мере членами семей, почитались и уважались и, в свою очередь, почитали своих «господ» и просто их любили. Такова реальная Пушкинская Арина Родионовна, таков его вымышленный, но именно «из жизни взятый» Савельич в «Капитанской дочке». Подобных примеров – великое множество! В них, в таких отношениях – Русь исконная, коренная, если угодно – Святая Русь! Такое крестьянство – корень и опора Святой Руси, Православной Церкви и всей Великороссии! Оно сохранялось очень долго, вплоть до «коллективизации» 1930-х годов, отдельные (теперь уже крайне редкие!) представители такого крестьянства попадаются даже в наши дни!
Но в XIX в. уже очень заметным становится крестьянство другое, с новой психологией стяжателя. Из него выходят «міроеды» и «кулаки», в нём типической фигурой становится «хитрый мужичок», единственной святыней которого является «землица» (из-за неё он готов прирезать и соседа, и барина, независимо от того, как тот к нему относится). В такой среде живёт скрытая или явная ненависть к господам, процветают лживость, притворство, игра сродни лицедейству. Скоро, в начале XX в, в таком крестьянстве расцветает безбожие и хулиганство. Такаякрестьянская среда – надежда масонов и демократов, а также П.А. Столыпина. Её часто станут принимать за выражение типично русских черт крестьянства и начнут (особенно в наши дни!) чуть ли не молиться на образ крестьянина с психологией стяжателя и собственника, «крепкого хозяина», умеющего «считать деньгу» и её «зашибать», как на «спасителя» российского сельского хозяйства... Это очередное заблуждение и следствие незнания и непонимания нашей истории. В XIX в. отчётливо видна и некая третья промежуточная категория крестьянства, как бы «потерянного», сбитого с толку. Это люди, не пустившиеся в наживу, но и потерявшие древние православные духовные устои. В таком крестьянстве, с одной стороны, – мечтательность и восприимчивость к любым суевериям и от господ исходящим утопиям. Нередки были случаи, когда группы крестьянских семейств, иной раз – вся деревня, сговорившись тайно, вдруг снимались с места и уезжали в некую «счастливую страну» или «землю», где, как в Раю, правда живёт... Такое крестьянство – добыча сектантов самых разных толков, каких в XIX в. расплодилось очень много (баптисты, молокане духоборы, адвентисты и т.д.) В нём же, в таком крестьянстве, с другой стороны, – безделье, пьянство и, как следствие, крайняя нищета и тоже – хулиганство. А это уже надежда и опора большевиков.
Повинны ли в умножении крестьянства второй и третьей категории господа дворяне и созданное ими крепостное право? Безусловно повинны. Хотя и не совсем так, как это представляют либералы и демократы. Жестокое безчеловечное отношение к крепостным имело место в дворянской среде, но не было чем-то всеобщим и слишком уж распространённым! Такие помещики-изуверы, как знаменитая Салтычиха, были исключением, а не правилом, и подобно ей, несли очень суровые наказания. Гораздо более значительным по своей вредоносности было влияние дворянства, отличавшегося безразличием к своим крестьянам, или даже «либерализмом», с которым часто соединялось прямое развращение крестьян революционно-демократическими масонскими идеями. Но самой большой пагубой периода крепостничества явилось то, что, поставив помещичьих крестьян в совершенно безправное и безгласное положение, российское дворянство сделало его за 100 лет в какой-то мере безразличным как к судьбе самого дворянства, так и к судьбе государственной власти.
Но нужно вспомнить, что в условиях крепостничества находилось далеко не всё Великороссийское крестьянство! Искони и до середины XIX в. существовали разного положения государственные свободные крестьяне («черносошные», удельные, «экономические»). Не знало крепостного права и российское казачество Дона, Кубани, Терека, Урала, Сибири, Дальнего Востока... Если совокупить его с государственными крестьянами, то окажется, что примерно половина российского крестьянства не знала рабского, крепостнического состояния! В этой свободной крестьянской среде можно увидеть все три вышеописанных категории людей. Но общей отличительной чертой свободных крестьян России была определенная независимость мышления и поведения и более деятельное участие в общественной и государственной жизни, больший интерес к судьбам страны.
Подготовив законодательную базу и подготовив в известной мере общественное мнение, Государь Александр II 19 февраля 1861 г. (в годовщину своего восшествия на Престол) подписал манифест об отмене крепостного права (текст его был составлен митрополитом Филаретом (Дроздовым) и Положение о крестьянах, вышедших из крепостной зависимости. 5 марта воля Монарха была обнародована. Александр II навсегда вошёл в историю под именем Царя-Освободителя!
Крестьяне объявлялись лично свободными и за эту свободу не должны были платить ничего. Но земляпризнавалась собственностью помещиков. Помещики должны были предоставить крестьянам усадьбу и некоторое количество пахотной земли и иных угодий («полевой надел»). Размер надела был в разных местах разным и определялся соглашением помещиков с крестьянами. Усадьбы и наделы подлежали постепенному выкупу.Выкупить всё можно было и сразу, если были средства. До заключения соглашения о наделе крестьяне былиобязаны платить помещику за усадьбы и наделы и назывались «временно-обязанными». После полного соглашения о наделе они становились «крестьянами-собственниками». Полное соглашение должно было быть заключено в течение двух лет. Освобождавшиеся таким образом крестьяне составляли по месту жительства «сельские общества» («общины»), объединявшиеся, в свою очередь, для управления и суда в «волости». В сёлах и волостях действовало крестьянское самоуправление посредством выборных лиц. Община, называемая также «міром», имела общинный порядок пользования землёй, т.е. «мір» имел право делить и переделивать землюмежду крестьянами. Все повинности (уплата налогов и иных сборов) отбывались по правилу «круговой поруки», т.е. общине предъявлялись общие суммы сборов, а «мір» решал, кому сколько платить, чтобы получилась нужная сумма. То же касалось и трудовых повинностей (стройка дорог, мостов и т.п.). Если один не мог платить, или работать – за него платили или трудились другие, а он попадал к ним как бы в должники. Дворовые крестьяне, не работавшие на земле, могли после двух лет «временно-обязанного» состояния уходить на все четыре стороны, записываясь в иные сословия. Могли уходить также свободно и те крестьяне, которые не желали заниматься земледелием, или и раньше им не занимавшиеся, но работавшие на «отхожих промыслах» в городах, что было присуще Нечерноземью. Положение 19 февраля определяло особое устройство «выкупной операции», т.к. крестьяне в большинстве были просто не в состоянии выкупить свои усадьбы и наделы. Помещики после полного выяснения своих отношений с крестьянами и точного определения их земельных наделов немедленно получали от государства полную стоимость этих наделов в виде «выкупной ссуды», состоящей из доходных (ценных) процентных бумаг. Крестьяне же после этого становились должниками государства и могли платить долг в течение 49-ти лет (это называлось «выкупными платежами»). Таким образом, крестьяне практически почти сразуполностью освобождались от власти помещиков. Само собой разумеется, что отношения крестьян с помещиками далеко не всегда и не везде были простыми, часто возникали споры и разногласия, в основном по поводу наделов. Для разбора этих споров создавались должности «міровых посредников», избираемых из местныхдворян. Они следили за правильностью и справедливостью соглашений и сделок, и они же наблюдали за крестьянским самоуправлением. Съезды міровых посредников решали в уездах важнейшие общие вопросы. В губерниях общее руководство ходом реформы возлагалось на «Губернское по крестьянским делам присутствие», состоявшее из важнейших чиновников и представителей дворянства под началом губернатора. Помещики могли часть земли оставить себе, но обрабатывать её должны были уже свободные наёмные работники (батраки) за плату, а не даром. Труд батраков использовали и те крестьяне, которым удалось прихватить слишком много «землицы». Отдельные средства проведения реформы впоследствии совершенствовались, дополнялись новыми положениями.
Из всех недостатков реформы, вполне неизбежных в таком великом деле (!), самым крупным было устройство «сельского общества», «общины». Такое устройство явилось результатом славянофильских теорий относительно древнего, допетровского образа организации сельской жизни. Но допетровская Московская Русь никогда не знала общинного землепользования. В этом вопросе славянофилы допустили большую ошибку. Она вошла в теорию и практику Реформы 1861 г. через Ростовцева, под влиянием Милютина и Самарина (при деятельном воздействии Аксакова). В древней Руси (России) искони крестьяне владели или пользовались земельными участками вполне самостоятельно, по праву личного наследования или приобретения, и община (мір) никак на это владение не влияла. Некоторый общинный (міровой) порядок относился только к делу податей и повинностей. При Иване III возникает в северных землях и распространяется на остальные «община» как податная единица. Такой древней «общине» соответствует в известной степени разве только правило «круговой поруки», предусмотренное Положением 1861 г. относительно именно податей и повинностей. «Общины» же как организации общинного землепользования с правом «міра» делить и переразделять наделы между членами «общины» на Руси никогда не было! Такая «община» явилась вполне искусственным учреждением, основанным на выдумке (или домыслах) теоретиков реформы. Но эта искусственная организация была принята в общественном мнении, как исконно-русская. И каких только теорий насчет неё не возникало! В такой «общине» народники, например, видели даже «зародыш социализма», а их противники умилённо взирали на неё как на восстановленное патриархальноеоснование жизни Великороссии! Меж тем новоявленная община сказывалась на крестьянской жизни крайне отрицательно. Освобождённые от власти помещиков крестьяне тут же угодили под власть «міра», где часто верховодили наиболее горластые вожаки, или «міроеды», так что зависимость от «міра» нередко оборачивалась кабалой ещё более худшей, чем зависимость от помещиков! К тому же в общем и целом крестьянские наделы получились малыми, недостаточными, иной раз были разорваны на части (чересполосица). Всё это стало угнетающе воздействовать на крестьян и сдерживать общее развитие сельского хозяйства. Последующие критики реформы справедливо замечают также, что она страдала чрезмерным «перекосом» в одну сторону, вдохновлялась более всего идеей немедленного освобождения крестьян от помещиков, не уделяя должного внимания вопросу, как и чем заменить для крестьян руководящую, сдерживающую, наконец, воспитательную функцию «господ»(помещиков). Действительно предоставленные, как бы в одночасье, самим себе, своему самоуправлению (после 100-летней привычки руководиться господином) могли ли, способны ли были русские крестьяне тотчас наладить своё самоуправление мудро и верно, во благо себе и Отечеству? Вот вопрос, о котором поначалу никто не хотел думать, иногда руководясь иллюзией о «врождённой» народной мудрости!.. Об этом стали думать, как у нас часто бывает, «задним числом», впоследствии, когда столкнулись с волнениями и брожениями в крестьянстве. Все отмеченные просчеты реформы 1861 г. привели к тому, что крестьянство в целом оказалосьнеудовлетворённым в самых разных отношениях. В нём поползли слухи, что «господа» их опять обманули, что Царь даровал им не такую свободу, что подлинную «царскую волю» от них скрыли, а навязали «обманную». Этим тут же воспользовались «просветители» и революционеры всех мастей. Крестьянство постепенно стало прислушиваться более не к государственному чиновнику и бывшему господину, а к студенту, обещавшему «настоящую» волю и обильную «землю», увлекая крестьян идеей «топора», которым они сами всё это отвоюют у обманщиков-господ... В такой обстановке только Церковь осталась в качестве воспитателя и наставника народа, каковую задачу она тут же и начала исполнять, хотя это было крайне трудно из-за стеснённого и бедного положения самой Церкви. Поэтому скоро возник вопрос о расширении и усилении прав и возможностей Русской Церкви. Самым сильным и влиятельным человеком, кто это вполне понимал, стал Победоносцев, сделавший очень много в этом направлении и тем вызвавший ненависть всех «демократов».
Но несмотря на недостатки и крупные просчёты, реформа 1861 г., конечно, взорвала и преобразила Великороссийскую жизнь. Огромная масса населения (около 22 миллионов) оказалась все-таки свободным и самоуправляющимся сословием (классом), юридически равным другим сословиям. Это немедленно вызывало необходимость устройства его жизни и деятельности на новых основаниях. Последовала знаменитая земская реформа, за ней – судебная и – военная.
В 1864 г. было создано «Положение о губернских и уездных земских учреждениях». Вместо прежних институтовсословного самоуправления создавались теперь всесословные, или общесословные учреждения. Отныне к заведованию хозяйственными и общественными делами в каждой губернии и уезде привлекались выборные «гласные» от всех сословий населения, в том числе – от крестьянских общин. Уездные земские собрания решали общие дела под председательством предводителя уездного дворянства. Губернские земские собрания соответственно руководились губернским предводителем дворянства. Для ведения текущих дел собрания избирают постоянно действующие уездные и губернские земские управы. Все это находится под наблюдением губернаторов и Министерства внутренних дел. В спорных случаях «земства» могут обращаться к Сенату. В круг ведения «земства» входят дела народного образования (школы), здравоохранения (больницы), благотворительности («социального обезпечения и защиты»), продовольственного снабжения, устройства дорог и мостов, страхования и т.п. Для обезпечения этих дел «земства» получают право сбора особого местного «земского налога», приобретения недвижимых имуществ. Священник, земский учитель, земский врач (или фельдшер), местный пристав, акцизный надзиратель (инспекция налогов (акцизов) на вино, сахар, табак и соль) составляют теперь сельскую интеллигенцию и становятся ключевыми фигурами в сельской местности, не менее, а то и более, авторитетными и влиятельными, чем помещик». Но на уровне уезда главенствует, как видим, представитель помещиков, дворянства. Так же – и на уровне губернии. «Городовое положение» 1870 г. устраивает подобное земскому городское всесословное самоуправление. В городские думы (собрания) и управы избираются представители купцов, промышленников, ремесленников, мещан, – всех, кто имеет определённого размера собственность и капиталы. Здесь влияние дворянства значительно меньше. Городской голова – как правило из богатых купцов или предпринимателей. Но «губернское по городским делам присутствие» находится под началом губернатора-дворянина. К тому же продолжают действовать уездные и губернские дворянские собрания как прежние узкосословные представительства. Таким образом, дворянство, перестав быть правящим сословием, становясь как бы старшим среди равных себе других сословий, всё же сохраняет определённое ведущееположение. Городские думы и управы ведают теми же делами, что и земства. Те и другие очень родственны и близки друг другу, постоянно стремятся к объединению и согласованию своих действий. Городское и земское самоуправление чрезвычайно оживляют местную хозяйственную, общественную и культурную жизнь! И хотясистема этих учреждении находится под контролем государства, она становится прекрасным механизмом проникновения в самые глубинки российской жизни влияния и воздействия масонства, ни на минуту не прекращающего своей деятельности в России!.. Вот почему очень скоро «земства» и городские думы начинают стремиться к участию своих представителей в управлении государством, т.е. к парламентской форме государственного устройства. Приходится насильно удерживать земства в круге только местных попечений и запрещать создание земских межгубернских корпораций смежных губерний. Но общение неизбежно происходит в неофициальном порядке! Омасоненное российское дворянство не хочет, не может смириться с потерей своей фактической власти над государством, но ищет теперь как бы окольным, кружным путём – через власть в земских учреждениях, настраивая их на противостояние самодержавию, поначалу как будто ради борьбы за народные («земские»» интересы), а затем – ради борьбы против самого самодержавия, поскольку оно не желает идти на поводу у дворянства. Какая старая история! Невольно вспоминается исток Великороссии – время жизни и смерти Андрея Боголюбского!..
«Судебные уставы» 1864 г. очень существенно меняют весь «общественный климат» России! Суть судебной реформы сводится к тому, чтобы сделать судопроизводство России на всех уровнях и во всех областях максимально справедливым, неподкупным, основанным не на произволе судей, а на законе и (что очень важно!) на общественном понимании закона и его применения в каждом частном случае! Для решения гражданских тяжб, имущественных и иных споров, а также мелких уголовных преступлений создаются для крестьян особые«волостные суды». Для всех других сословий создаются две системы, – «міровых судей» (по гражданским делам и незначительным уголовным), избираемых уездными и городскими собраниями, и «окружных судов», члены которых назначены государством. В последних рассматриваются особо важные дела и крупные уголовные преступления. В последнем случае в окружных судах участвуют «присяжные заседатели», по жребию выбранные из населения. Государственный прокурор вступает в открытый поединок, состязание с защитником (адвокатом) с целью выяснить все стороны дела и установить истину. Всё это, то есть судебное следствие происходит гласно, при публике. Окончательное решение принадлежит не судье, а присяжным, выносящим свой «вердикт» после тайного меж собой совещания. На основании вердикта судьи формулируют приговор. Суд не зависит ни от каких учреждений власти. Так была создана самая совершенная в міре (!) того времени судебная система, быстро научившая всех чувству законности и хорошему правосознанию. Отменены были в связи с этим унизительные телесные наказания, вообще смягчена система наказаний.
Быстро стала вровень с самыми развитыми странами и армия России. Новые военные положения 1874 г. устанавливали вместо рекрутского набора всеобщую воинскую повинность, сокращая и срок службы до 6 лет (а в иных случаях и меньше). Одновременно происходило и перевооружение армии, оснащение современной техникой. Служба в армии из сословной повинности превратилась в высокий гражданский долг служения Отечеству, его защите.
Промыслительно вышло так, что одновременно с освобождением крестьян началось бурное развитие промышленности, заводов и фабрик, для которых как раз нужны были свободные руки! Множество крестьян (особенно неплодородных губерний) устремились в города, резко увеличив сословие (класс) рабочих. Особым двигателем промышленного подъёма России стало строительство железнодорожной сети. При Александре II было построено до 20 тыс. верст ж.д. магистрали! А что такое железные дороги? Это непременно – развитие угольной и рудной промышленности, металлургии и машиностроения (паровозостроительные и вагоностроительные ремонтные заводы), которое быстро тянет за собой, как за нитку бурный подъём всех других отраслей промышленности, торговли, а также неизбежное развитие банковского финансового дела. Короче говоря, в России начинается невиданных темпов бурное развитие так называемого «капитализма». Теперь уже хорошо видно и известно, что это – «палка о двух концах», причем «конец» губительных последствий капитализма с его промышленным производством гораздо тяжелее и значительнее, чем тот «конец», что приносит быструю пользу, в основном в виде всё большего набора элементов комфорта для тех, кто способен за это платить. Но главное в том, что Россия посредством капитализма начинает втягиваться в Зиккурат всемірного строительства масонской новой «Вавилонской башни» («столпа до неба»), хотя делает это по нужде, не добровольно, из необходимости обороны, защиты себя и своих духовных ценностей от Запада, враждебность которого и агрессивность в отношении России постоянно дают себя знать! Отсюда давно всеми подмечаемый феномен хронического отставания промышленно-технического развития России от Запада (хотя далеко не во всех областях и показателях). В Великорусской Душе в целом не было и нет пристрастия и стремления к преуспеянию во внешних суетных делах, в земном благополучии любой ценой, как главной цели жизни! Но это – именно в целом,в общем, а в частности, в отдельных людях и сословиях такое пристрастие, конечно, есть и ничем не отличается от западного! Но и то сказать, что не имея пристрастия к земному, Великороссия никогда не была и принципиально против повышения уровня своего земного благополучия, если это идёт не в ущерб главному – жизни с Богом и стремлению к Царству Небесному. Поэтому всесторонний, всеобщий подъём российской жизни после 1861 г. естественно рассматривать, как проявление могучих сил Великорусской натуры! Так это и рассматривали и верные сыны России, и её внешние и внутренние враги...
Как уже не раз раньше бывало, первыми стали шалить гордые, но дурные поляки! Александр II сразу после восшествия на Престол отменил многие строгости в отношении Польши, разрешил польским эмигрантам-революционерам 1831 г. вернуться, освободил из ссылок в Сибири попавших туда особо опасных польских бунтовщиков. Из Польши был отозван Паскевич и во главе администрации поставлен поляк маркиз Велиопольский. Наместником Царства Польского стал либерально настроенный брат Государя Великий Князь Константин Николаевич. Россия в 1861 г. решила вновь дать Польше самоуправление (Конституцию) и провести ряд других преобразований в пользу поляков, чем успешно занимался Велиопольский. Но тут началось нечто на первый взгляд непонятное. На Великого Князя и на патриота Велиопольского последовали несколько покушений, стали возникать «тайные общества» с целью организовать восстание. В чём было дело? Дело было не в мнимой угнетённости Польши, а в том всестороннем усилении России, которая могла теперь позволить себе дать Польше все необходимые ей свободы и права! Западное масонство, вполне солидарное в данном случае с послушными ему европейскими правительствами, вполне разделяло страх этих правительств перед усилением России, не столько даже политическим и военным, сколько – духовным, т.к. последнее неизбежно подрывало авторитет масонских идей в странах Запада. Из «видимой тьмы», или «невидимого света» тайных масонских центров Европы явным и тайным «братьям» – масонам Польши было приказано произвести восстание, подлинные цели которого мы скоро увидим. Польские «каменщики» нажали на испытанный рычаг «патриотизма», точней – польского национализма. Вновь громко зазвучали призывы возродить Великую Польшу до Западной Двины и Днепра! Идея – в существе своём совершенно ложная и обманная, т.к. всем было ясно, что здесь речь идёт не о Польше, а об исконнорусских землях, воссоединённых с Россией ценой большой крови в течение столетий, от которых Россия никогда не откажется! Такая идея внедрялась в умы польской «общественности» с явно провокационной целью – вызватьстолкновение с Россией, что дало бы повод европейским державам вмешаться, и вновь, как в 1856 г., подавитьРоссию, заставить её слушаться. Масонам-полякам удалось создать отменно налаженную сеть конспиративных центров по всей стране, планомерно собиравших бунтовщиков и оружие. По команде, одновременно, в январе 1863 г. все они подняли открытое восстание, произведя впечатление, что поднялась вся Польша и Литва. Повстанцы напали на русские военные гарнизоны, полилась кровь. Всё пошло по плану. Россия, естественно, приняла нужные меры. На подавление масонского бунта в самую Польшу был послан граф Берг, в Литву – граф М.Н. Муравьёв. Последний справился быстро, первому пришлось потрудней, но к лету 1864 г. всё везде было приведено в порядок. Как и нужно было ожидать, в разгар восстания, в апреле 1863 г. Англия, Австрия и Франция обратились к России с лицемерным «выражением надежды», что Россия вскоре «дарует» мир полякам (скрытый ультиматум). Летом того же года демарш тех же держав повторился, при этом Франция и примкнувшая к делу Англии (а как же без неё!..) потребовали созыва европейской конференции по «Польскому вопросу», дабы совместно «обсудить» будущее Польши. Точно тот же прием, что в отношении русско-турецких дел и защиты православных в турецких владениях! Но Польша и Литва – это владения России и она сама уже не та, что 10 лет назад. Александр II приказал канцлеру (министру иностранных дел) князю A.M. Горчакову твёрдо ответить Европе, что Россия не допустит её вмешиваться в свои внутренние дела. Ответ Горчакова был опубликован и вызвал в России большой патриотический подъём, так что даже российские демократы-масоны вынуждены былипридержать языки! Европа тоже должна была отступить. Масонские тайные центры поняли, что невозможно иначе совладать с Россией, как вызвав восстание, революцию в ней самой. Отныне и до 1917 г. это становитсяглавным направлением подрывной работы против России всех её явных и тайных врагов. В Польше проведена была крестьянская реформа, сродни российской, упразднена относительная самостоятельность Польши, которая получила теперь название Привисленских губерний. Повсеместно была введена русская администрация и юридическим языком стал русский. В Западных и Юго-Западных близких к Польше русских землях было всемерно поднято во всех отношениях исконно православно-русское начало жизни. Даже в Холмской губернии множество униатов пожелали стать православными! Здесь нельзя не заметить ошибочной крайности Великороссийской политики. Русификация, вполне оправданная в собственно русских землях, бывших когда-то за Польшей, не оправдана в собственно Польских, исконно Польских краях! В них нужно было бы действовать иначе.
Продолжается движение России на Восток и в Среднюю Азию. Приобретается устье Амура и оба его берега, Приморье. Япония отдаёт России половину о. Сахалин в обмен на Курильские острова. В Полинезии ещё в начале века открываются русскими и объявляются владениями России около 50 островов и островков. Русский учёный Миклухо-Маклай добывает мирным путём для России часть Новой Гвинеи. Мореходы Лазарев и Беллинсгаузен в 1820 г. утверждают присутствие России на берегах Антарктиды (на парусных судах!)!.. Продолжается освоение Аляски и Северной Калифорнии (с островами). Государь и его дипломатия понимают, что некоторые новые приобретения в столь отдалённых местах земного шара приводят к неизбежности неоправданных столкновений с США и иными державами міра из-за земель, которые Россия не сможет теперь удержать. Исходя из своих интересов и во имя мира в міре, Россия должна держать только то, что практически может, и что ей насущно необходимо, – вот главный принцип российской политики в Тихоокеанском бассейне. Исходя из него, в 1867 г. Россия (за символическую «плату» в 6 миллионов долларов) уступает Аляску и свои владения в Калифорнии США, имея в виду именно избежать ненужного военного столкновения с этой державой. Но при этом оговаривается право Русской Церковной Миссии продолжать свою деятельность в этих местах Америки. Многие в «обществе» были против «продажи» Аляски. Но жизнь показала верность этого шага: США и Россия никогда не воевали друг с другом. Острова в Полинезии по тем же причинам уступаются Франции и Англии, русская часть Новой Гвинеи – Германии.
В 1860-х г.г. генералы Верёвкин и Черняев присоединяют к России Кокандское ханство. Но в 1870-х г.г. здесь вспыхивает мятеж, успешно подавляемый в 1876 г. знаменитым Скобелевым. Хан становится подданным Российской Империи. Почти одновременно приводятся в послушание Бухарское ханство (в 1868 г.) и Хивинское (в 1873 г). На Кавказе князь А.И. Барятинский в 1859 г. взял последний оплот Шамиля аул Гуниб. Шамиль попал в плен, если только это можно было назвать пленом! Одно время в качестве дорогого гостя он жил у Барятинскогодома, под Курском. Потом был ласково принят Царём. Шамиль и его семья получили многие почести и льготы. В России умели ценить мужественных и благородных противников! «Немирные» черкесы Кавказа были в 1864 г. замирены так, что не желавшим быть в подданстве России предоставили право уехать в Турцию! И уехало свободно до 200 тысяч горцев. Остальные остались при условии не баловать и служить Белому Царю вместе с русскими.
В 1875 г. началось обострение обстановки на Балканах. Здесь опять слишком ясно видна рука «вольных каменщиков». Между прочим, это их самоназвание «франкмасон» – русский народ перевёл в «фармазон», каковым именем стал обозначать человека – жулика и пройдоху... «Фармазоны» в среде славянских народов Балкан под прикрытием «национальных идей» и используя действительные национально-духовные чувства, устроили ряд провокационных восстаний против турецкого султана. Россия держалась тогда того мнения, что Турцию не нужно уничтожать, или даже ослаблять, нужно лишь добиваться от неё человеческого и справедливого отношения к подвластным ей Православным народам. Россия понимала, что, как и в Греции, в славянских народах Балкан зачинщиками восстаний являются именно «фармазоны», которых она хорошо теперь знала по своим внутренним и внешним делам, и потому не спешила тотчас поддерживать эти восстания. Но провокация масонов удалась в том отношении, что Турция с невероятной жестокостью и зверствами по отношению к христианскому мирному населению стала подавлять восстание в Боснии и Герцеговине и в Болгарии. В ответ в 1876 г. Сербия и Черногория начали войну с Турцией. Во главе сербских войск стал русский отставной генерал Черняев (покоритель Ташкента). В России поднялась волна солидарности с «братьями славянами», всеобщего сочувствия им. Как и в 1863 г., вся российская «общественность» оказалась на редкость единодушной в требовании к правительству вмешаться и защитить славян. Россия предложила европейским державам срочно созвать конференцию по этим делам. В начале 1877 г. международная конференция состоялась, и не где-нибудь, а в Константинополе. Однако, тайно побуждаемый или подстрекаемый кем-то из европейских стран, султан наотрез отказался выполнить требования конференции о прекращении зверств и проведении насущных реформ в славянских землях (чего он никогда не осмелился бы сделать, если бы все европейские страны действительнопотребовали этого!). Тогда Александр II 12 апреля 1877 г. объявил Турции войну. Риск был огромен. Могла повториться ситуация 1853-56 г.г. Едва ли здесь не была заключена такая же провокация, как и Польская! Но Государь решился на этот шаг, показав тем самым, что Россия вполне восстановилась после Крымской войны и вновь способна твёрдо участвовать в европейских делах! Военные действия одновременно открылись на Дунае и на Кавказе. Образовавшееся из княжеств Молдавии и Валахии Румынское государство стало на сторону России. Героическая эпопея на Шипке, славное взятие русскими (с участием болгар) Плевны, переход через Балканы к Софии покрыли неувядаемой славой русские знамёна. Отличились особо Великий Князь Николай Николаевич (старший), генералы Гурко, Скобелев, Радецкий, на Кавказе – Великий Князь Михаил Николаевич. Воевал в Болгарии и Наследник, Великий Князь Александр Александрович. 28 ноября сдалась Плевна. На Кавказе к этому времени были взяты Каре, Батум, осаждён Эрзерум. В декабре 1877 г. русские подошли к Константинополю. Победа была полной. Но тут у Принцевых островов и в Босфоре появился Английский флот с явной угрозой России! Англия! Вот кто вел свою тайную игру против России. Султан всё же запросил мира. Но наш Государь не убоялся английских кораблей и приказал поставить штаб-квартиру Российских войск прямо у них на виду в Сан-Стефано, в 10-13 км. от Константинополя. Здесь состоялось подписание предварительного мирного договора с Турцией, очень выгодного для России и славянских народов (февраль 1878 г.). Тут же договор был опротестован Англией и Австрией, с которыми у России возник такой конфликт, что Россия стала готовиться к войне с ними! Чувствуя, что дело теперь может кончиться для них плохо, европейские страны разыграли спектакль с миротворческой инициативой Германского канцлера Бисмарка, пригласившего всех в Берлин для решения дела мирным образом. Россия в своё время помогла Бисмарку в историческом деле объединения ранее разрозненных немецких земель-государств в единое Германское государство. Бисмарк делал вид признательности и дружбы. Россия верила и полагалась в европейской политике на союз с новой Германией. Но на Берлинском Конгрессе 1878 г. Бисмарк хитро повёл дело не в пользу России. В итоге новый договор, выработанный здесь, лишал Россию некоторых достижений и значительно сокращал выгоды славянских народов, вызвав тем самым их разочарование, особенно в Болгарии, которая вместо того, чтобы стать одним государством, искусственно разделялась на два и оставалась под главенством Турции. Но королевства Сербии и Румынии всё же были признаны независимыми (хотя земельные приобретения Сербии и Черногории урезывались). Россия получала вновь устье Дуная и г. Батум. А Босния и Герцеговина почему-то передавались Австрии во «временное» распоряжение для устройства в них «нормального управления». Так была заложена мина, которая, по замыслу масонов, должна была взорваться потом новой Балканской войной с целью разгрома и уничтожения России. Бисмарк на конгрессе назвал себя «честным маклером». Но иначе восприняли его в России. Здесь возмущение его поведением оказалось столь сильным, что Бисмарк счёл нужным тайно (на случай войны с Россией) создать с Австрией, а поздней и с Италией знаменитый «Тройственный союз». Так что, несмотря на то, что Западу в этот раз удалось уменьшить завоевания России, он ясно увидел в ней могучую великую мировую державу, которая не даст масонству построить мнимый его «Соломонов храм» в человечестве, (а на деле – Вавилонскую башню с Великим Иудейским Царём (т.е. с Антихристом) во главе. Тогда из тайных центров европейского масонства масонству российскому последовалприказ: убить Царя и, по возможности, замутить Россию революцией. Только этим и можно объяснить тот невероятный по своей кажущейся нелепости факт, что против Царя милостивого, а не жестокого, Царя – «Освободителя» (!), реформатора, человека с добрым характером, буквально возродившего и преобразовавшего к лучшему Отечество, повелась сразу после победоносной войны 1877-78 г.г. отчаянная «охота» с целью убийства его во что бы то ни стало! Каракозов стрелял в Государя на улице, Гартман (он же Мейер) пытался взорвать Царский поезд близ Москвы, Халтурин устроил взрыв в Зимнем дворце, были и иные покушения. Одновременно в конце 1870-х-начале 1880-х годов последовали покушения на видных чиновников и государственных деятелей России. За основными акциями стояла недавно созданная партия «Народная воля». Её члены, наконец, сумели устроить «удачное» покушение на Царя. 1 марта 1881 г. во время прогулки в карете Государь Александр II был смертельно ранен бомбой революционеров и быстро скончался в Зимнем. На месте злодейского и ничем не оправданного убийства потом был построен в Петербурге знаменитый Храм на Крови – памятник скорби Великороссии об одном из достойнейших своих Царей.
Кто же были эти отбросы Русского народа, что так жаждали гибели своей же страны? Кем они направлялись? Как организовывались? Их духовно-нравственный облик хорошо был изображён Достоевским в романе, который он очень верно назвал – «Бесы».
Рассказывает Маргарита Чеботарева[1]
Я родилась в 1911 году, 5 февраля. Село наше Гремячее большое, на тысячу домов, Воронежской губернии, Гремячинской волости. Одна церковь была, и вторую хотели строить. С дедушкой я ходила в церковь, а мать нас не брала маленьких, потому что мы ей мешали молиться. У нас в селе всех детей приводили в церковь на Лазареву субботу. В селе жили тихо, хорошо жили, верующие все были, никаких бунтарей не было. А потом, как пошли эти, с барабанами, по улицам. Вот, власть такая стала.
Мой отец и мама, оба были из крестьян. Наш отец рыбной ловлей занимался, землю нанимал, все хотел детей учить. Мою сестру, мать Агнию, он хотел в гимназию отдавать, она приходскую школу кончила с похвальным листом. Нас в семье было пять сестер и брат, и три сестры — монахини: Анна — мать Агния, Наталья — мать Евфросиния и я, Мария, — мать Маргарита. При красных повели нас с Евфросинией в школу, мне было семь лет, а Евфросинии — восемь, а меня и не приняли. Я маленькая была, надо год подождать. Так мать Евфросиния во второй, а я в первый ходила. Вот походили мы в школу, проклятия нас заставили писать, а мама увидела — тетрадки наши все повышвыривала, сожгла, а нас больше в школу не пустила. При казаках опять иконы повесили, молитвы стали читать, но казаки у нас только одну неделю были. Вот, сказали — завтра будем Закон Божий учить, а назавтра приходим, — опять иконы поснимали, красные пришли.
Я с пяти лет работала в поле, картошку копали, матушка Агния мне помогала, все же я ведь ребенок была. Помню, как я с отцом в поле ездила. Отец едет в ночь работать и меня берет, может, ему скучно было ночью… Подсолнух мне сломал… Отец верующий был, молитвослов читал, молитвы пел. Отец с мамой по очереди в церковь ходили. Если мама пойдет в церковь, так отец все по дому сделает: и печку истопить, и сварить. По комнате ходит и молитвы поет. "Да исправится молитва моя", — все пел. Вот, помню, пришли в церковь, а отец и говорит: "Христос Воскресе", — а я промолчала. А яичко-то он мне дал, я поменьше была. А то помню, напала на нас чесотка какая-то, он нас купал, лечил каким-то лекарством. Он набожный был и такой кроткий, молчаливый. Мама, бывает, недовольна чем, а он говорил: «Слово — олово, а молчание — золото». Наш отец в 1919 году помер от тифа. Пошел с белыми отступать, а большевики его арестовали, он там тиф прихватил, так и помер от тифа под арестом в городе Рязани. Через восемь лет, как он умер, мама снова замуж вышла, в 1927 году.
У нас регент был Тихон Силович, очень хороший регент, скольких он певчих обучил! Он потом, при "сергианстве", дьяконом стал, не разобрался, так и умер в "сергианстве". А было так: все певчие замуж повыходили, на клирос не становятся, время такое. А моя тетя, папина сестра, шустрая была, вроме меня, Анной звали, она ходила на клирос, она за нас походатайствовала. Мы уже умели петь, нас Агния научила, она в церковно-приходской школе научилась и нам показала. Она "Деяния" всегда читала ночью, при Плащанице. Она, значит, обучала нас по слуху. А я что делала: я пряла, а у отца молитвослов рассыпался на странички, вот я пряду, а листочек положу, и все семьдесят ирмосов выучила. А гласов не знаю, как петь — не знаю. Потом к нам прислали одного священника из Воронежа, когда уже наших-то арестовали, отца Владимира, он немного побыл, — тогда священников арестовывали и новых присылали, — вот он нас научил гласам.
А в 1922 году стали у нас обновленцы по новому календарю служить. Как раз на Успение заставили заговляться по-новому и по-новому разговляться. А мама пошла к священнику: «Батюшка, что же нам делать?» — «А ваше дело: колокол зазвонил в церковь, вы и идите». — А был у нас в селе один дедушка Фома, раскулаченный, такой богобоязненный, и еще к нему пристали жители и девушки-чернички деревенские. Они крепко стояли и заставили их отслужить по старому стилю, и по-старому заговлялись, и по-старому разговлялись. Потом были у нас епископ Корнилий и Захария, "обновленцы", это до 1925 года, а потом владыка Петр (Зверев) приехал. А я пошла к Захарию книжки просить, сама ни благословения не беру, ничего, а книжки прошу. Ну, он мне ничего не дал. Мы любили книжки набожные читать, летом возьмем книжки — и в сад. Вот мы с Агнией взяли в церкви "Церковные ведомости" и прочли о безубойном питании человека, то-есть, чтобы никого не убивать, и вот мы сами перестали мясо есть. Ни у кого благословения не просили, ничего, просто сами бросили, и все.
В 1922 году собор заняли "обновленцы", а митрополит Владимир скончался в декабре того же года. А в 1925 году из Москвы прислали архиепископа Петра (Зверева). Мы на клиросе пели. Помню, мы пели многолетие Петру (Крутицкому) и Петру (Звереву). Владыка заставлял священников-"обновленцев" публично каяться перед амвоном и объяснять, что такое обновленчество. Вот он стоит на амвоне, а они перед ним, вот он говорит: «Скажи, чадо, что означает обновленческая церковь?» Они начинают объяснять. Объяснит несколько пунктов, а остальное — на духу каяться. А духовником им был поставлен отец Иоанн Ардаллионович Андриевский, который не принял обновленчества. Наша церковь в Гремячем недолго была обновленческой: новый стиль был только от Успения до Филипповского, да и то их на Успение заставили два раза служить, и по-новому, и по-старому. Может, у них внутри что и было, а только стиль был старый. У нас два священника было: отец Павел, старенький, и отец Михаил, помоложе. Они и обновленчество приняли, и сергианство, а потом их все равно арестовали и дома отобрали у них.
Я из дому ушла еще в 1931 году. Священник Михаил, что помоложе, вышел в церкви и говорит: «Вот, у нас теперь митрополит Сергий, такой хороший, умница такой, а Алексей-то Буй, епископ, он молодой такой, неопытный» (они уже знали, что он отказался от декларации). А Сергий, значит, такой хороший. А народ-то что понимает? Ничего не понимает. А те, которые обновленчества не хотели,они и это не приняли, несколько человек, ревностные такие за старое. Дедушка Фома еще живой был, он нам декларацию принес, я ее в руках держала. И вот, помню первые слова: «Радость ваша — радость наша». Выстрелиз-заугла на вас мы принимаем, как на нас. Я так всех слов не упомню, но помню слово "лояльное", а мы дедушку спрашиваем «Что это такое?» А он говорит: «Это значит рука об руку с властью».
Этотдедушка Фома и еще один был, Стефан, они набожные были, все Библию читали, и они очень старались нас от сергианской церкви отвести. Мама-то нас в церковь ведет, не понимает... Мама наша говорила: «Вы мне хоть десять Евангелий разложите, а я одно знаю: мои родители в эту церковь ходили, и я буду ходить». Не понимала. А люди наши деревенские видят, что мы в церковь идем, так и они за нами идут, а дедушка Фома старался нас отводить. Стали мы к дедушке ходить, он в городе жил у верующих людей. Он меня и привел к матушке болящей, Иегудииле, из Воронежского Покровского девичьего монастыря, лежащей прикованной к одру двадцать лет.
Сначала он привел к матушке Марионилле, она в то время только что из тюрьмы вышла, ей запретили принимать людей, тогда он повел к Иегудииле. Я, когда уходила из родного дома, волновалась, конечно, колебалась, а потом решила, что Господь важнее родительского крова. Пришла я первый раз к матушкам, а батюшка, иеромонах Иероним[2], их спросил— сама я пришла или они меня позвали; они говорят — сама; тогда он велел принять, говорит — значит, Бог привел. Отец Иероним меня облек в подрясник и благословил четками в 1933 году.
Матушка Марионилла (в миру Мария) была знатного рода, из Москвы, богатая, много домов у них было, благородная девица скромного поведения. Она ученая была. И был там один Василий, тоже благородный, у него умерла молодая жена, остался ребенок, девочка, и вот, чтобы этого ребенка воспитать, искали девицу. А матушка Марионилла боялась, не хотела замуж, но ее уговорили, а она говорит: «Матерью буду, а женой — нет». А как она молилась — она нам рассказывала — чтобы ей Господь дал любовь материнскую к этой девочке. Ну вот, воспитала она ее в страхе Божием, и отдали ее в монастырь на дальнейшее воспитание.
И потом они разошлись: матушка Марионилла ушла странствовать, а Василий пошел в монастырь, она его поминала "послушник Василий". А матушка попала в Калугу, к архиепископу Тихону[3], она его очень духовно почувствовала, он смиренный был. Когда его из Калуги к нам сюда перевели, и она с ним приехала. Когда его сюда перевели, он делал обход Митрофаниевского монастыря. Ударил по одному месту и сказал: «Зде мой покой, зде вселюся». А когда его не стало, — 27 декабря 1919 года он был повешен на царских вратах Благовещенского собора в монастыре, — она это вспомнила. Вот было однажды: заходит она к нему в покой, а он сидит, книгу читает и плачет. Она говорит: «Владыка святый, что вы плачете?» — Вот, боюсь до такого времени дожить, когда полезут в окна и двери». — Предчувствовал.
А когда красные подходили, некоторые монахини испугались, решили бежать, пошли к владыке Тихону за благословением. А он говорит: «Я не пойду и вас не благословляю. Где мы грешили, там должны и возмездие принять»… Однажды он приболел, а она ему говорит: «Владыка святый, мне хочется при вашей смерти присутствовать». — «Молись, удостоит Бог, так и будет»… Когда его не стало, тогда такой голод был, матушка Марионилла думает: «Чем же я его помяну? Как я его хоронить буду?» — И какой-то раб Божий принес ей пуд гречки, и так она его похоронила. И каждый год она его поминала. После него еще был один владыка Тихон, тоже православный.
В то время провокации были, говорили: «Митрофановских мощей нету, там вата набита», — такое время. Комиссия приезжала, вскрывала склеп, ктитор был, присутствовал. А ктитор увидал матушкину послушницу и говорит ей: «Действительно, ваш Митрофан Воронежский — святой, его богоборцы вынули из гробницы, поставили к стенке, дали ему дикирий и трикирий, и он действительно держал». А постригал матушку в мантию владыка Петр (Зверев), ему голос был: постричь Марию, и он постриг. Сколько лет потом она сидела, и по ссылкам скиталась!
Владыку Петра тоже сторожили рабочие, не допускали его арестовать, и до дому провожали, и дом охраняли, так его любила паства и рабочие, — тогда ведь все мужчины были верующие, — а потом подошло все-таки, и его арестовали. Тогда многие епископы были под домашним арестом: архиепископ Прокопий, епископы Дамаскин, Митрофан, Иоасаф, Серафим, Парфений. В 1936 году отец Иоанн Андриевский приезжал к последнему епископу Иоасафу[4], он проживал под домашним арестом в городе Камышине, и он ему тогда вручил церковные ключи управления.
В 1933 году еще кое-где были наши приходы, не "сергианские": иерей Пантелеимон служил на станции Колодезь, он стойкий был, он еще псаломщиком обновленчества не принял и "сергианства" он не принял. Отец Емельян[5] в Малышеве служил, а отец Иоанн Скляров[6] в Ульяновке служил, а отец Иероним в селе Ивановка, и вот в одну ночь в 1935 году арестовали всех священнников. А пятый с ними был одинстаричок,его на вольную ссылку. А предала их одна женщина, монахиня считалась, она с нами становилась петь, и говорили про нее, что она предает, мы ее так боялись, тряслись. Елена ее звали. Она говорила: «Я всех в Царствие Божие гоню». И ей, видимо, платили за это. Девять месяцев они просидели, и был суд закрытый, три дня длился.
Матушку Триену тоже в эту ночь забрали. Матушка Триена в миру была Татьяна Петровна Кумская, она монахиня Покровского монастыря. Вот пришли ночью, все перетрясли, копались, ее забрали, а я с болящей матушкой осталась. Болящую не тронули и меня не тронули. А нас предала монахиня из Покровского монастыря, она матушку Триену знала, ведь из одного монастыря, а эта монахиня сидела в тюрьме, и ее там заставили предавать. Вот она все к нам ходила: дайте книжечку почитать, — такой предлог. А у нас щель была в двери, так она подглядывала.
У нас ведь священники бывали, отец Иоанн служил, один раз три священника служили, потом, когда иеромонах Иероним приходил, двух постригали в инокини, а меня тогда послушницей одели, и все это было известно там. Принесли к нам как-то ребенка, добавить молитву к крещению, отец Пантелеимон делал; другой раз больную нужно было причастить, и монашенки тоже попросились причаститься, это тоже было известно. Стали они матушке Триене говорить: «У вас крестили». А она же из монастыря, привыкла все по правде, как дитя: «Нет, — говорит, — мы не крестили, мы только добавление сделали», — вот так сказала.
Вот, я матушке передачу отнесла и Псалтырчик передала маленький, а прихожу домой — мне повестка идти в тюрьму. Я трясусь, думаю, это из-за Псалтыри, а прихожу — другое говорят. Прямо начали сразу: «Вот, тебя постригали?» — «Нет, — говорю — меня не постригали». А это было в этом сером доме, по пропуску проходили, на 4 или 5 этаже. Стали допрашивать: «Когда выехала из дома? Где остановилась жить? Священники у вас бывали?» — А я-то отказываюсь, потому что священников за это карали, что они по домам ходили причащать без разрешения. Им надо придраться, за что их судить. А я говорю: «Нет, не было» — «А как больную причащали?» Я говорю: «Не знаю». — «А, ты что, хочешь, чтобы больную привели сюда?» Я тогда говорю: «Может, я на работе была, я ведь работаю, а только при мне не было». И следователь так и написал: «Священник при ней не бывал». И еще они мне говорили: «Ты молодая, там на суде столько будет народу, тебе стыдно будет. Мы тебя из ямы тащим, а ты сама в яму лезешь». Все увещевали.
Теперь второй следователь пришел. Тот начал крутить насчет пострига и насчет отца Иеронима: «Скажи, кого постригали?» А я отказываюсь. И, правда, меня не постригали, а только четки дали и платье стального света. А этих двух постригли, Агнию и Ермионию, близких наших. Следователь говорит: «Ну, ты расскажешь?» — «Да что я расскажу? Меня не постригали». Ну, они тащат из подвала отца Иеронима: «Ну, будешь говорить?» А я при нем говорю: «Буду говорить, что знаю, а что не знаю, чего не было, того не буду говорить». Уведут его, а я опять отказываюсь. Они опять его ведут. Наконец, на третий раз, он говорит: «Мань, да признавайся, я уже уморился ходить по порожкам». А они с матушкой Трифеной уже во всем признались по простоте, а к тому же на допросах терзают, так они уж сами признались.
Я говорю: «Меня не постригали, а платье-то мне подарили стального цвета, так потому, что я за ними ухаживала». А он возьми и скажи: «Да значение-то одно». Хоть они все признали, но тех, постриженных, они не назвали, и их не вызвали, только меня. А меня долго трясли, и паспорта не отдавали, все требовали, чтобы я признавалась. А какой лукавый этот второй следователь — сам написал и заставляет меня подписать: мол, я, гражданка такая-то, выехала двадцати лет из села Гремячева, остановилась у ныне арестованной гражданки Кумской. А ведь за наше время жизни вместе она мне много рассказывала про монастыри, про монастырскую жизнь, что опять будут монастыри и что это будет скоро.
А следователь на нее обвинение сочинял — дескать, известно, что с монастырями покончено, а она, мол, проповедует, что они опять будут скоро, и молодой это внушала. И еще: кто жил в монастыре, хорошо слушался их назидания к монашеству. А я на эти слова говорю: «А я что, неверующая разве выехала? Я сама была верующая. ничего она мне не говорила, я сама была верующая». Он мне: «Ах, ты такая-сякая, мы тебя сошлем!» А я говорю: «А я свет посмотрю! Я нигде не была, так я свет посмотрю». — «А мы тебя посадим!» А у меня с собой был хлебушка кусочек. Я говорю: «Вот, у меня хлебушка кусочек, я сегодня поем, а завтра вы мне дадите». И никак не соглашалась. Он меня гонял-гонял, а я его никак не боялась.
Девять месяцев они просидели. А потом над ними суд был, где Митрофаньевский монастырь, как раз перед Пасхой. Я три дня ходила, три дня был суд. И вот я была довольна — они меня допросили и сказали: допрошенные свидетели могут присутствовать здесь. И я осталась и все слышала, что они говорили. Вот слышу, одинсвященник "сергианский" так стал отвечать: «Я служил не по убеждению,а потому что это моя профессия», — и его сразу освободили. А отец Пантелеимон, он такой ревностный священник был, он всех обличал: кто невенчанный, кто без креста, строго следил, чтобы все по закону, как нужно. И всем священникам дали по восемь лет, а ему — десять, и так он и не вернулся, и отец Иероним, который меня одевал в послушание, тоже не вернулся, и отец Емельян Малышевский. И пропали они где-то без вести.
В 1937 году я приняла иночество от иеромонаха Антония[7] из Толшевского монастыря. Он тайно служил по домам. Он многих постригал в монашество. Он и матушку Мариониллу постриг в схиму. Отец Антоний до войны часто у нас бывал. Один раз кто-то заказал сорокоуст по усопшему, так он у нас в доме целый месяц ежедневно служил. Мы с матушкой Иегудиилой сначала снимали комнатку, а потом нам пожертвовали сруб, и мы сами построили домик, и он там служил. А когда война к нам пришла, в 1942 году он еще с тремя монахами в Углянке выкопал землянку в сарае, и там устроили церковь, и престол там был, — тайный монастырь.
Три монаха с ним жили: отец Рафаил[8], отец Гавриил[9] и отец Ангелист[10], старенькие, он их и в монашество постриг[11]. И такие были работящие! Они из землянки не выходили никуда и спали там. Отец Антоний все немцев ждал; вот, говорил, немец придет — мы в Толшах монастырь откроем, а немец-то до Углянки не дошел. А потом нашелся Иуда, предал их. На Обрезание 1946 года их арестовали, они так и не вышли из тюрьмы, замучили их. Отца Антония — рассказывали нам — привязывали к повозке и гнали лошадь, а он должен был бежать, издевались, мучили. Так и скончался в тюрьме 17 апреля 1946 года.
В войну много нам пришлось претерпеть: и голод, и холод, и бомбежки, нельзя и рассказать. Я с двумя болящими монахинями скиталась. Матушка Иегудиила умерла в 1942 году. Я осталась с болящей матушкой Триеной, она лежала на одре больная с водянкой три года, я от нее никуда не отходила, семь месяцев она совсем не вставала. А как она умерла в 1945 году, я повезла к матушке Марионилле помины, помянуть матушку Триену. А получилось так: у матушки Мариониллы была послушница Аглая, а другая послушница померла. Вот, повезла я помины, сорок дней помянуть, а матушка Марионилла говорит: «Нам послушница нужна, а отец Антоний нам говорит — "вот вам послушница", Максимила"». Меня тогда звали Максимила, так я и перешла на послушание к схимонахине Марионилле. Стали мы жить втроем: матушка Марионилла, матушка Агния и я. Матушка Агния в миру была Анастасия, 1901 года рождения, сиротка была. Она была с матушкой Мариониллой еще с 1920-х годов. В мантию ее постригал отец Антоний, в схиму уже отец Иоанн Андриевский. В 1971 году она померла.
В это время прибыл к нам отец Никандр, архимандрит, настоятель Задонского монастыря. Он восемнадцать лет в ссылке был, а в 1945 году прибыл к нам. А я поехала к матушке Марионилле и спрашиваю: «Матушка, там архимандрит Задонский приехал в Воронеж, можно мне у него отслужить погребение по матушке Триене?» Она говорит: «Погребение-то можно». Потом матушка Нина и ее тетя, монахиня Рива, привезли от отца Никандраматушке Марионилле Св. Дары. Матушка Марионилла причастилась с верою, доверилась отцу Никандру, и потом мы все стали к нему обращаться. Умирающих причащали, вот человек лежит, умирает, придут его причащать (матушка Феоктиста ходила причащать), он обрадуется, успокоится, и умирает. А некоторые сомневались.
А отец Иоанн Андриевский был тогда в лагере. Его до войны арестовали. Судили их, послали в лагерь. Лагерь кончился — в ссылку, в глушь, до 1956 года. Тогда так было строго, никому не говорили, где он, боялись. Никто не знал из верующих, только те двое, кто ему посылки тайком посылали, да мне они открылись, ради моих матушек болящих. Потом стало можно писать, и отец Никандр ему письмо послал. Отец Иоанн отца Никандра по Воронежской епархии знал, когда отец Никандр был настоятель в Задонском монастыре. А я тоже написала отцу Иоанну про наши недоумения. И вот отец Иоанн в ответе послание прислал в двадцать листов, ответ на все духовные вопросы. Он ящик сделал в два дна, и между ними листы положил. «Ах, — пишет, — что же они делают, в недузех лежащему православному архимандриту они не доверяют!»
В 1952 году матушка Марионилла умерла, тогда же я приняла мантию от архимандрита Никандра Задонского монастыря. Архимандрит Никандр имел от Патриарха Тихона врученные ключи правления Православной Церкви в Воронеже — право принимать и присоединять к Православию от всех расколов. Десять лет он жил в ссылке, прежде чем вернуться в Воронеж. Скончался в 1955 году. Тогда же приезжал отец Иоанн Скляров, открывал нам книги большие, церковные, "Большую кормчую", как раньше причастие на руки давали, как причащались во время гонений. И в 1956 году приехал отец Иоанн Андриевский, мы стали ему служить. О нем и о иеросхимонахе Амвросии я расскажу отдельно.
Завершая описание своих странствий, скажу, что в шестьдесят шестом году в Воронеже православных катакомбных священников уже не было. С требами приходилось ездить по всем сторонам. Бывало, попадали и на неканонических, сомнительных и самозванцев... Последнее время окормлялась у отца Михаила Рождественского из Петрограда. В июле 1990 года мы присоединились к Русской Зарубежной Церкви, о которой в свое время нам много рассказывал наш духовный отец протоиерей Иоанн Андреевский. Он также много говорил и о митрополите Антонии (Храповицком)... Потом меня наградили меня крестом от Синода Зарубежной Церкви — за стойкость в Православии. И возвели в сан игуменьи строящегося женского монастыря.
* * *
Сначала расскажу о иеромонахе Иларионе. Он был сыном священника — протоиерея Ардалиона в селе Голышовка Воронежской области. Родился в 1875 году, с 1901 был секретарем при архиепископе Анастасии в Благовещенском Митрофаньевском монастыре. В 1913 году архиепископ Анастасий скончался, и отец Иоанн перешел к архиепископу Тихону Калужскому, с которым был вместе до 1920 года.
Первое служение провел в городе Воронеже на Чижовке в Рождественской церкви, а затем его перевели в Воскресенскую церковь у Каменного моста, где он и прослужил до 1922 года и за это был прозван Воскресенским. В период "обновленчества" отец Иоанн не принял этой ереси, его изгнали из церкви и лишили прихода. И стал он скитаться по верующим людям, пока его не арестовали, а потом сослали. В 1925 году приехал из Москвы архиепископ Петр (Зверев) обращать "обновленцев" к покаянию. И вот отец Иоанн с владыкой Петром так решили: при крещении молитву добавлять и принимать через миропомазание, а кто венчался у обновленцев, добавлять молитву и принимать через покаяние. Тогда во всех церквах священники приносили это покаяние. Отца Иоанна назначили духовником у кающихся.
Здесь его вскоре и арестовали, и отправили в ссылку в Среднюю Азию. Он возвращался, потом снова аресты, всего отец Иоанн пробыл в ссылках двадцать восемь лет. Отец Иоанн, когда возвращался из ссылок — два раза — служил только в катакомбах. Помню, он служил у матушки болящей, я у нее уже послушницей была, мы на квартире жили. Он в нашей комнатке служил литургию в 1936 году, а тут матушка болящая лежала на койке. А перед войной отца Иоанна арестовали.
Отец Иоанн вернулся из последней ссылки страшно больной. Служил он в Воронеже тайно. Особенно любил Божественную Литургию. Часто сослуживал ему иеросхимонах Амвросий[12], который и постриг его в монашество с именем Иларион. У отца Илариона были две дочери. Чекисты заставляли их изолировать отца от верующих и за эту услугу сулили им квартиру. Но ничего не вышло у чекистов, он им ни в чем не уступал и до последнего дня своей жизни служил.Чекисты его называли "твердолобым"...
Весной 1961 года, в праздник "Похвалы Божией Матери" собралось у него на квартире человек пять. Он был уже совсем болен, лежал на одре, в этот день хотел приобщиться Святых Таин. Сразу появился чекист (они его до самой смерти не оставляли в покое), начал переписывать находящихся в комнате. Двоим удалось скрыться, других арестовали, допрашивали, зачем пришел, о чем говорил с "дедом". Допрашиваемый отвечал, что, дескать, искал дом купить и зашел к свояченице, которая тут жила... Так вот и выкручивались...
В Великий Четверг опять приехали, провели обыск, искали верующих, но, кроме семьи, никого не нашли. Так и пришлось отцу Илариону в тот день одному служить Последование Святых Страстей Господних с чтением 12 Евангелий. И так до последнего чекисты его не оставляли, мучили, а он до последнего дня служил литургию. Большие переживания и напряжение, которыми сопровождались все его последние дни, не прошли даром, и 13/26 июня 1961 года он скончался. Перед смертью сказал: «Во всем я грешен, но от Православия ни на йоту не отступил». Потом призвал духовно близкого ему отца Амвросия и вручил ему церковные ключи управления со словами: «Каноническое Православие у нас не было прервано. Все церковные дела передаю вам до появления православного епископа. А искать такового надо!» — и надел на отца Амвросия свой крест. Верующие люди считали отца Илариона столпом Православия.
* * *
Теперь — о иеросхимонахе Амвросии (Андрее Антоновиче Капинусе). Он родился в Херсонской области в 1887 году в большой семье, в которой был младшим ребенком, и рано остался сиротой: Андрею было двенадцать, когда он остался на попечении старшего брата. С этого времени хлеб он зарабатывал себе сам тем, что пас волов. С раннего возраста полюбил церковь; имея хорошие музыкальные способности, стал петь на клиросе. Старые люди радовались за сироту, слушая его пение, которое шло от сердца. Это было заложено матерью: одно из самых незабываемых воспоминаний детства для Андрея было то, как сидел он у матери на коленях, а она читала Иисусову молитву, пела псалмы и тропари, а слезы текли у нее обильно. Видно, тогда уже молитвы матери дошли до Бога, и он не оставил бедного сироту.
В 1906 году Андрей был призван на военную службу. А так как он был высокого роста и хорошего сложения, то служил в лейб-гвардии Семеновском полку. Часто вспоминая об этом, он рассказывал потом всем нам запомнившийся ему случай: царь-батюшка нередко обходил строй солдат семеновцев вместе с цесаревичем. Однажды был какой-то праздник, и царь спросил маленького цесаревича: что лучше подарить каждому солдату — по рублю или по шоколадке? «И по рублю и по шоколадке», — был ответ юного Алексия... После окончания действительной службы остался сверхсрочником и попал в Петроград, потом на войну... А вскоре началась кровавая революция.
Андрея преследовали большевики потому, что он был на стороне белых. Он укрылся в женском монастыре и там прислуживал священнику. Немного пробыл там и ушел в Онуфриевский мужской монастырь (к себе на родину, в Херсонскую область). Здесь и принял монашество с именем Анувий. Монастырь вскоре большевики закрыли, и он стал служить иеродиаконом в Киеве. Когда началось брожение в Церкви, и стали служить только на украинском языке ("самосвяты"), ему, в который уже раз, пришлось покинуть и это место. Знакомый иеродиакон Иринарх пригласил его, отца Анувия, к себе в Серпухов, где в то время половина церквей была "обновленческая", а половина — православная. Служил там под омофором епископа Максима, истинно православного архипастыря. Спустя год начались здесь массовые аресты...
Было арестовано почти все высшее архиерейство. Оставшееся священство пошло под окормление архиепископа Димитрия Гдовского. Отцу Анувию тоже оставалось недолго быть на свободе. И его, и архиепископа Димитрия Гдовского арестовали почти одновременно[13]. Выслали в лагеря под Воркуту. Работа была очень тяжелая: лесоповал. Не выработаешь норму — не получишь хлеба. По рассказам отца Анувия, его спасла баня, которая там на счастье была. После освобождения он попал в Астрахань, зарабатывал на хлеб тем, что чинил сапоги. Но вскоре опять был арестован и освобожден уже только в 1943 году. Тогда и попал в Воронеж.
Здесь тайно служил архимандрит Никандр Задонский в престарелом уже возрасте (катакомбный архимандрит), который тоже только вернулся из ссылки. Просьба отца Анувия о принятии его в общину очень насторожила архимандрита, время-то было страшное, кругом аресты по доносам. И потому отца Анувия не приняли. А вскоре его вновь арестовали и теперь уже продержали в лагерях до 1955 года. В 1956 году вернулся из ссылки протоиерей Иоанн Андреевский. Отец Анувий был уже в Воронеже и опять обратился с просьбой принять его в общину. Теперь ему уже не отказали. После недолгого совместного служения протоиерей Иоанн пожелал принять монашество, и отец Анувий постриг его с именем Иларион.
Потом уже иеромонах Иларион тайно постриг отца Анувия в схиму с именем Амвросия. Когда отец Иларион скончался, отец Амвросий его облачал и отпевал, принял служение в Воронежской общине. Пришлось ему окормлять и другие приходы, которые по разным причинам оставались без пастыря. Постригал желающих в монашество. Все делалось тайно... Отец Амвросий (в миру Андрей Антонович Капинус) скончался 1/14 октября 1966 года, не успев передать никому церковных дел... Осиротела воронежская община. На воронежском кладбище в одной ограде похоронены трое: архимандрит Никандр Задонский, иеромонах Иларион, иеросхимонах Амвросий — исповедники Христовой веры. Верующие люди никогда не забывают их могилы.
В воронежской общине были и другие катакомбные священники: одни провели лучшие годы в ссылках, другие служили тайно. Все совершалось с большим риском и под страхом ареста. И оттого даже воля не была волей. Не вернулись из ссылки воронежские священники иеромонахи Антоний и Иероним, иереи Емельян Малышевский и Пантелеимон.
Все они были бескровными мучениками. Вечная им память
[1]Использованы материалы двух публикаций: Воспоминания игуменьи Маргариты (Чеботаревой). "Православная жизнь", 1994, № 10, С. 13-23. Составлено по записям бесед с м. Маргаритой, записанных в Воронеже в 1992 году иеромонахом Евфимием и П. Н. Ивановым; Катакомбные исповедники. Рассказы монахини Маргариты (Чеботаревой). Санкт-Петербург, "Возвращение", 1993, № 2. С. 26-28.
[2] Иеромонах Иероним (Сапаровский).
[3] Архиепископ Воронежский и Задонский Тихон, в миру Василий Васильевич Никаноров.
[4] Епископ Бахмутский Иоасаф, в миру Иван Иванович Удалов.
[5] Священник Емельян Плотников.
[6] Священник Иоанн Ефимович Скляров.
[7] Иеромонах Антоний, в миру Семен Антонович Гирчев. В 1920 — пострижен в мантию с именем Антоний, в 1921 — посвящен во диакона (епископом Корнилием Сумским). В 1926 — посвящен во иеромонаха епископом Алексием Буем.
[8] Монах Рафаил, в миру Андрей Алексеевич Волков.
[9] Монах Гавриил, в миру Сергей Матвеевич Енин
[10] Монах Ангелист, в миру Михаил Андреевич Вялых.
[11] Иеромонахом Антонием Гирчевым было произведено более 100 постригов.
[12] В миру Андрей Антонович Капинус.
[13] 15 ноября 1930 — арестован по делу Серпуховского "филиала" Истинно-Православной Церкви. 5 февраля 1931 — приговорен к 5 годам ИТЛ. Отправлен в Воркутлаг.
|
Валерия Константиновна Хеке одна из немногих женщин последних столетий, которая занималась литургическим творчеством. Составленные ею службы были приняты для богослужебного употребления Архиерейским Синодом Русской Православной Церкви заграницей. Родилась Валерия Константиновна в семье директора страхового общества «Россия» на весь Кавказ и Закавказье. Семья была очень верующей, но мало церковной. Девочку водили в церковь по особо большим праздникам и в большинстве случаев не в приходские храмы, а в так называемые «домовые». С ранних лет она стала изучать иностранные языки. С ее пятилетнего возраста в доме поселилась француженка-гувернантка, через два года прибавилась гувернантка-немка и с 11 лет стала приходить англичанка. Ее музыкальное образование было начато также рано. В Тифлисе, куда семья переселилась по службе отца, она стала брать уроки сперва у известного пианиста Л.Н. Пышнова, а потом у знаменитого А.К. Боровского. Валерия Константиновна оказалась очень талантливой ученицей и ей прочили блестящую музыкальную карьеру. С 14 летнего возраста к ней стали приходить на дом преподаватели Закона Божия. Одним из них был о. Владимир Егоров, впоследствии замученный и утопленный в море большевиками, который оказал на свою ученицу большое влияние, приучив ее к чтению жития святых и вообще церковной литературы. Отец Владимир преподавал так горячо и увлекательно, что даже отец Валерии Константиновны заинтересовался уроками и просил разрешения на них присутствовать. В девочке загорелся дух проповеднической ревности, и она безбоязненно стала полемизировать с безбожниками, когда они захватили Тифлис и реквизировали дом Губановых. При помощи итальянского консула и др. Друзей семье удалось через Батум попасть в Константинополь, а оттуда окончательно устроиться в Белграде, где отцу Валерии Константиновны удалось поступить на приличное место в страховую компанию, которая прежде была филиалом «России». В Белграде Валерия Константиновна поступила на Богословский Факультет, а в 1936 году вышла замуж за Павла Александровича Хеке, немца, принявшего православие и ставшего потом священником в Германии. При окончании войны о. Павел был арестован коммунистами и больше не вернулся к своей семье. Молодая матушка осталась с болевшей матерью на руках и тремя маленькими детьми. Поскольку большевики стали часто вызывать ее на допросы, она предприняла шаги к тому, чтобы перебраться в западную часть Берлина, что и удалось осуществить. При бомбардировках Берлина семья потеряла почти все свое имущество, включая и редкие книги, а также часть уже составленных прежде служб. К счастью в другом месте сохранились черновики, и они окончательно не пропали. Из Берлина удалось перебраться в Мюнхен, где Валерия Константиновна устроилась, работая в различных американских организациях. Семья жила по разным беженским лагерям, пока не переехали в Иерусалим, по приглашению игуменьи Гефсиманского монастыря Марии. К тому времени подросли дети, и пришлось заботиться об их университетском образовании. Поэтому семья переехала в Бейрут, где Валерия Константиновна преподавала иностранные языки в двух разных школах. Тем временем пришел срок получения визы в Америку и все переехали в сентябре 1958 года в Нью-Йорк. Валерия Константиновна с детства любила писать. Потом в юности стала писать стихи, но не духового содержания, ибо считала, что последние носят какой-то слащавый характер. Стихотворческое устремление и почитание разных святых побудило ее заняться составлением служб. Из целого ряда составленных Валерией Константиновной служб особенно выделяется служба чудотворной иконе Божией Матери Курско-Коренной. Эту службу лично читал покойный Блаженнейший митрополит Антоний (Храповицкий), который остался очень ею доволен, и сделал при этом несколько небольших примечаний. По чьему желанию была составлена служба Курско-Коренной иконе сказать трудно, но, по-видимому, особенно настаивал на ее написании архиепископ Курский и Обоянский Феофан. Службы, составленные Валерией Константиновной, неизменно утверждались Архиерейским Синодом для богослужебного употребления и всегда удостаивались высокой похвалы и митрополита Антония и митрополитов Анастасия (Грибановского) и Филарета (Вознесенского). Службы небесным покровителям последних тоже составлены Валерией Константиновной. Сохранилась фотография с надписью: «г-же Кассии». Так надписал подаренную Валерии Константиновне свою фотографию Блаженнейший митрополит Антоний. Скончалась Валерия Константиновна 28 марта 1986 у себя дома, в пригороде города Нью-Йорка. Ее нашли молящейся на коленях у своего красного угла – у нее в комнате было около 200 икон. Похоронена она на кладбище Свято-Троицкого монастыря в Джорданвиле. Список служб, составленных Валерией Константиновной Хеке: Явление Чудотворной иконы Божией Матери Курско-Коренной (одобрена в Югославии с благословения Блаж. Митрополита Антония) Св. блаж. царице Феофании Свв. муч. Кириакии, Валерии и Марии Преп. Павлу Препростому Преп. Иоанну, Ираклемону, Андрею и Феофилу (Одобрены 17/30 июня 1938 года) Преп. Спиридону и Никодиму просф. (Одобрено 8/21 декабря 1951 года) Прав. Филарету Милостивому Преп. Таисии (Одобрены 16/29 декабря 1956 года) Свящмуч. Иренею Сремскому Преп. Анастасию Синаиту Преп. Исидоре Тавенской Явление Чудотворной иконы Божией Матери именуемой Козельщанской Свв. мученицам Зинаиде и Филонилле Св. царице Тамаре Явлению Чудотворной иконы Божией Матери Леснинской Св. патриарху Иерусалимскому Ювеналию Св. мучц. Агнии Св. преп. Бригите Кильдарской Св. королю Эдуарду Св. Патрикию, просветителю Ирландии Св. блаженной Ксении, страннице Петрова града Св. мученику Мираксу Канон: Св. муч. Севастиану Акафист: Чудотворной иконе Божией Матери Курско-Коренной Для Требника: Чин благословения воздушного путешествия Молитвы на освящение самолетов и колесниц Составлено по статье из «Церковной жизни» и по Словарю русских женщин-писателей |
||||
|
|
|
|||
Пятою заповедью Господь Бог повелевает нам почитать родителей своих, за что обещает благополучную и долгую жизнь. И как отрадно родителям бывает видеть такую любовь своих чад!
Протоиерею Виктору Доброву поручено попечение об образовании прихода в Бруклине (Нью-Йорк, США).
17.03.2015. Указом Первоиерарха РПЦЗ №166(238) Марк Котляров освобожден от должности казначея Архиерейского Синода РПЦЗ. На эту должность Указом №167(239) назначена Ксения Татьяненко (Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript.).
Никогда нельзя недооценивать прочную власть зимы в северной части штата Нью-Йорк. В то время как горы все еще были покрыты снегом, Свято-Николаевский монастырь в Констанции (Нью-Йорк, США, РПЦЗ) согревался сердцами двадцати женщин, с помощью молитвы и общения, на проходившем говении с пятницы 13 марта по воскресенье 15 марта 2015 г.
По окончании субботних бесед, те, кто не были вынуждены уехать в свои приходы на ближайшую службу Поклонения Креста, остались в монастыре и приняли участие в правиле для подготовки к причащению; исповедовались, а затем молились на Всенощном бдении и Божественной литургии на следующее утро.
(Спасибо м. Варваре и Лизе Priebe за фото)
Монахиня Агапия
9/22 марта 2015 г. Фоторепортаж воскресного богослужения в Четвертую Неделю Великого поста в Свято-Успенском соборе (Болгарская Православная Старостильная Церковь). Память Сорока Севастийских мучеников. Богослужение возглавил епископ Фотий Триадицкий.
В 313 году Святой Константин Великий издал указ, согласно которому христианам разрешалась свобода вероисповедания и они уравнивались в правах с язычниками. Но его соправитель Ликиний был убежденным язычником и в своей части империи решил искоренить христианство, которое значительно распространилось там. Ликиний готовился к войне против Константина и, боясь измены, решил очистить от христиан свое войско.
В то время в одном армянском городе Севастии одним из военачальников был Агриколай, ревностный сторонник язычества. Под его началом была дружина из сорока каппадокийцев, храбрых воинов, которые вышли победителями из многих сражений. Все они были христианами. Когда воины отказались принести жертву языческим богам, Агриколай заключил их в темницу. Войны предались усердной молитве и однажды ночью услышали глас: «Претерпевший до конца, тот спасен будет».
На следующее утро воинов вновь привели к Агриколаю. На этот раз язычник пустил в ход лесть. Он стал восхвалять их мужество, молодость и силу и снова предложил им отречься от Христа и тем снискать себе честь и расположение самого императора. Снова услышав отказ, Агриколай велел заковать воинов. Однако старший из них, Кирион, сказал: «Император не давал тебе права налагать на нас оковы». Агриколай смутился и приказал отвести воинов в темницу без оков.
Через семь дней в Севастию прибыл знатный сановник Лисий и устроил суд над воинами. Святые твердо отвечали: «Возьми не только наше воинское звание, но и жизни наши, для нас нет ничего дороже Христа Бога». Тогда Лисий велел побить мучеников камнями. Но камни летели мимо цели; камень, брошенный Лисием попал в лицо Агриколаю. Мучители поняли, что Святых ограждает какая-то невидимая сила. В темнице воины провели ночь в молитве и снова услышали утешающий их голос Господа: «Верующий в Меня , если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо восприимете венцы нетленные».
На следующий день суд и допрос перед мучителем повторился, воины же остались непреклонны.
Стояла зима, был сильный мороз. Святых воинов раздели, повели к озеру, находившемуся недалеко от города, и поставили под стражей на льду на всю ночь. Чтобы сломить волю мучеников, неподалеку на берегу растопили баню. В первом часу ночи, когда холод стал нестерпимым, один из воинов не выдержал и бросился бегом к бане, но едва он переступил порог, как упал замертво. В третьем часу ночи Господь послал отраду мученикам: неожиданно стало светло, лед растаял, и вода в озере стала теплой. Все стражники спали, бодрствовал только один по имени Аглаий. Взглянув на озеро он увидел, что над головой каждого мученика появился светлый венец. Аглаий насчитал тридцать девять венцов и понял, что бежавший воин лишился своего венца. Тогда Аглаий разбудил остальных стражников, сбросил с себя одежду и сказал им: «И я – христианин!» – и присоединился к мученикам. Стоя в воде он молился: «Господи Боже, я верую в Тебя, в Которого эти воины веруют. Присоедини меня к ним, да сподоблюсь пострадать с Твоими рабами».
Наутро истязатели с удивлением увидели, что мученики живы, а их стражник Аглаий вместе с ними прославляет Христа. Тогда воинов вывели из воды и перебили им голени. Во время этой мучительной казни мать самого юного из воинов, Мелитона, убеждала сына не страшиться и претерпеть все до конца. Тела мучеников положили на колесницы и повезли на сожжение. Юный Мелитон еще дышал, и его оставили лежать на земле. Тогда мать подняла сына и на своих плечах понесла его вслед за колесницей. Когда Мелитон испустил последний вздох, мать положила его на колесницу рядом с телами его святых сподвижников. Тела святых были сожжены на костре, а обуглившиеся кости брошены в воду, чтобы христиане не собрали их.
Спустя три дня мученики явились во сне блаженному Петру, епископу Севастийскому, и повелели ему предать погребению их останки. Епископ с несколькими клириками ночью собрал останки славных мучеников и с честью похоронил их.
«Настольная книга священнослужителя», т. 3
Страстоносцы всечестнии, воины Христовы четыредесяте, твердии оружницы: сквозе бо огнь и воду проидосте, и Ангелом сограждане бысте. С ними же молитеся Христу о иже верою хвалящих вас: слава Давшему вам крепость, слава Венчавшему вас, слава Подавающему вами всем исцеления.
«Всеславные страстотерпцы, мужественные бойцы, сорок воинов Христовых, вы прошли сквозь огонь и воду и стали согражданами Ангелов. С ними молитесь Христу о тех, кто воспевает вас: слава Давшему вам твердость, слава Увенчавшему вас, слава Тому, кто подает всем исцеления по вашим молитвам».
Любителю мучеников наскучит ли когда творить память мучеников? Честь, воздаваемая добрым из наших сослужебников, есть доказательство нашего благорасположения к общему Владыке. Ибо несомненно, что восхваляющий мужей доблестных не преминет и сам подражать им в подобных обстоятельствах. Искренно ублажай претерпевшего мучение, чтоб и тебе соделаться мучеником в произволении, и без гонения, без огня, без бичей оказаться удостоенным одинаковых с ним наград. А нам открывается случай подвизаться не одному мученику, и не двум только мученикам, даже не десятью ограничивается число ублажаемых: но сорок мужей, у которых в раздельных телах была как бы одна душа, в согласии и единомыслии веры показали одинаковое терпение в мучениях, одинаковую стойкость за истину. Все подобны один другому, все равны духом, равны подвигом; посему и удостоены равночеснтых венцов славы.
Что же делал преобладавший тогда? Он был искусен и обилен в средствах, то обольщать ласками, то совращать угрозами. И их сперва хотел очаровать ласками, пытаясь ослабить в них силу благочестия. Он говорил: «Не выдавайте своей юности; не променивайте этой сладостной жизни на безвременную смерть. Привыкшим отличаться доблестью в бранях не прилично умиреть смертию злодеев». Сверх сего обещал им деньги. И это давал им, и почести у царя, и одарял чинми, и хотел одолеть тысячами выдумок. Поелику же они неподдались такому искушению, обратился к другому роду ухищрений: стращал их побоями, смертями, изведанием несноснейших мучений.
Так действовал он! Что же мученики? Говорят: «Для чего, богопротивник, уловляешь нас, предлагая нам эти блага, чтоб отпали мы от живого Бога и поработились погибельным демонам? Для чего столько даешь, сколько стараешься отнять? Ненавижу дар, который влечет за собою вред; не принимаю чести, которая бывает матерью бесчестия. Даешь деньги, но они здесь остаются. Делаешь известным царю, но отчуждаешь от Царя истинного. Что так скупо и так не много предлагаешь нам из мирского? Нами презрен и целый мир. С вожделенным для нас упованием нейдет и в сравнение видимое. Видишь это небо: как прекрасно смотреть на него, как оно величественно! Видишь землю: как она пространна и какие на ней чудеса! Ничто из этого не равняется блаженству праведных. Ибо это преходит, а наши блага пребывают. Желаю одного дара – венца правды; стремлюсь к одной славе – к славе в Царстве Небесном. Ревную о почести горней: боюсь мучения, но мучения в геене. Тот огонь мне страшен, а этот, которым вы угрожаете, мне сослужебен. Он умеет уважать тех, которые уважают идолов. Стрелы младенец, как рассуждаю, язвы ваши (Пс. 63, 8), потому что поражаешь ты тело, а оно, если долго выдерживает удары, светлее венчается, а если скоро изнемогает, избавится от таких судей-притеснителей, которые, взяв в услужение себе тело, усиливаетесь возобладать над душою, которые, если не будете предпочтены Богу нашему, как будто претерпев от нас крайнюю обиду, раздражаетесь и грозитесь этими страшными мучениями, ставя нам в вину благочестие. Но не найдете нас ни робкими, ни привязанными к жизни, ни легко приводимыми в ужас, и это потому, что любим Бога. Мы умеем терпеть, когда колесуют, вывертывают члены, жгут на огне; мы готовы принять всякий род истязаний».
Когда выслушал сие это человек гордый и бесчеловечный: не терпя дерзновения сих мужей и вскипев яростию, стал рассуждать сам с собою, какой бы найди ему способ, чтоб приготовить им смерть и продолжительную и вместе горькую. Нашел наконец, и смотрите, как жестока его выдумка! Обратив внимание на свойство страны, что она холодна, на время года, что оно зимнее, заметив ночь, в которую стужа простиралась до наибольшей степени, а притом дул еще и северный ветер, дал он приказание, всех их обнажив, уморить на открытом воздухе, заморозив среди города.
Выслушав тогда это повеление (рассуждай по этому о непобедимом мужестве мучеников), каждый с радостию сбросил с себя последний хитон, и все потекли на встречу смерти, какою грозила стужа, поощряя друг друга, как бы шли к расхищению добычи. «Не одежду скидаем с себя, – говорили они, – но отлагаем ветхого человека, тлеющего в похотех прелестных (Еф. 4, 22). Благодарим Тебя, Господи, что с этою одеждою свергаем с себя грех; чрез змия мы облеклись, чрез Христа совлечемся. Не будем держаться одежд ради рая, который потеряли. Тяжко ли для раба потерпеть, что терпел и Владыка? Лучше же сказать, и с самого Господа мы совлекли одежды. Это была дерзость воинов; они совлекли и разделили по себе Его одежды. Поэтому загладим собою на нас написанное обвинение. Жестока зима, но сладок рай; мучительно замерзнуть, но приятно упокоение. Не долго потерпим, и нас согреет Патриархово лоно. За одну ночь вменяем себе целый век. Пусть опаляется нога, только бы непрестанно, ликовать с Ангелами! Пусть отпадает рука, только бы иметь дерзновение воздевать ее ко Владыке! Сколько наших воинов пало в строю, сохраняя верность царю тленному? Ужели мы не пожертвуем своею жизнию из верности Царю истинному? Сколько человек, уличенных в преступлении, подверглись смерти злодеев? Ужели мы не вынесем смерти за правду? Не уклонимся товарищи, не обратим хребта диаволу. Есть у нас плоть, не пощадим ее. Поелику непременно должно умереть, то умрем, чтоб жить. Да будет жертва наша пред Тобою, Господи (Дан. 3, 40). Как жертва живая, благоугодная Тебе, да будем приняты мы, всесожигаемые сим хладом, – мы, приношение прекрасное, всесожжение новое, всеплодствуемое не огнем, но хладом».
Когда же мученики подвизались, а страж наблюдал, что произойдет: видит он необычайное зрелище, видит, что какие-то силы сходят с небес, и как бы раздают воинам великие дары от Царя. И всем прочим разделили они дары; одного только оставили они не награжденным, признав его недостойным Небесных почестей; и это был тот, который, вскоре отказавшись от страданий, перешел к противникам. Жалкое зрелище для праведных! Воин-беглец, первый из храбрых – пленник, овца Христова – добыча зверей. Но еще более было жалко, что он вечной жизни не достиг, и не насладился настоящею; потому что плоть тот час у него рассыпалась от действия на нее теплоты. Но как этот животолюбец пал, без всякой для себя пользы для себя преступив закон: так исполнитель казни, едва увидел, что он уклонился и пошел к бане, сам стал на место беглеца, и сбросив с себя одежды, присоединился к обнаженным, взывая в один голос со святыми: Я христианин! И внезапностию перемены изумив предстоящих, как число собою восполнил, так и своим присоединением облегчил скорбь об ослабевшем, поступив по примеру стоящих в строю, которые, как скоро падет кто в первом ряду, тотчас замещают его собою, чтоб убитым не разрывался у них ряд. Подобно этому поступил и сей. Видел он Небесные чудеса, познал истину, притек ко Владыке, стал сопричислен к мученикам! Иуда пошел прочь, а на место его введен Матфей! Подражателем стал Павловым вчерашний гонитель, а ныне благовествующий. И он имел звание свыше ни от человек, ни человеком (Гал. 1, 1). Уверовал во имя Господа нашего Иисуса Христа, крещен в Него не другим кем, но собственною верою, не в воде, но в крови своей.
Прошения ваши будут приличны мученикам. Юноши да подражают им, как сверстникам; отцы да молятся о том, чтоб быть родителями подобных детей; матери да изучают повествуемое о доброй матери. Ибо матерь одного из сих блаженных, увидев, что другие уже скончались от хлада, а сын ее по крепости сил и терпеливости в мучениях, еще дышит, когда исполнители казни оставили его в надежде, что переменится, сама, взяв собственными своими руками, положила его на колесницу, на которой везли прочих к костру. Вот в подлинном смысле матерь мученика! Она не пролила слезы малодушия, не произнесла ничего низкого и недостойного по времени; но говорит: «Иди, сын, в добрый путь со сверстниками и с товарищами; не отставай от сего лика; не позже других явись ко Владыке». Вот подлинно доброго корня добрая отрасль! Доблестная матерь показала, что питала его более догматами благочестия, нежели млеком. Так был он воспитан, так предпослан благочестивою матерью! А диавол остается посрамленным: потому что, восставив на мучеников всю тварь, увидел, что все побеждено доблестию их, – и ветреная ночь, и холод страны, и время года, и обнажение тел.
Святый лик! Священная дружина! Непоколебимый полк! Общие хранители человеческого рода! Добрые сообщники в заботах, споспешники в молитве, самые сильные ходатаи, светила вселенной, цвет церквей! Вас не земля сокрыла, но прияло Небо; вам отверзлись врата рая. Зрелище достойное Ангельского воинства, достойное патриархов, пророков, праведников; мужи в самом цвете юности презревшие жизнь, паче родителей, паче детей возлюбившие Господа! Находясь в возрасте наиболее полном жизни, вменили они ни во что временную жизнь, чтобы прославить Бога в членах своих: став позором миру, Ангелом и человеком (1 Кор. 11, 9), восставили падших, утвердили колеблющихся, усугубили ревность в благочестивых. Все, воздвигнув один победный памятник за благочестие, украсились одним венцом правды, о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава во веки веков! Аминь.
Святитель Василий Великий
Православная Церковь, переживая эти священные седмицы великого поста, учрежденного для покаяния и освящения верующих, предлагает на воскресных литургиях такие чтения из св. Евангелия и Апостола, в которых содержатся глубоко поучительные вещи для людей, проходящих подвиг покаяния и воздержания.
Родился 8 февраля 1900 г. в с. Большая Утча Вятской губернии в семье духовенства. Окончил Вятскую духовную семинарию. Был офицером. После революции эмигрировал в Германию, окончил Мюнхенское высшее техническое училище, инженер-химик по специальности. Одновременно учился пению в Германии, затем в Париже и в Милане (с 1934 г.). Имел прекрасный голос (баритон) и был профессиональным оперным певцом. В 1931 г. женился на Анне Мулен. Псаломщик, а затем диакон. Служил в православных церквях в Париже и в Милане. В Милане пел также в оперном театре "Ла Скала". В 1936 в Ницце посвящен в диаконы. В 1936 г. переехал в Белград (Югославия), где стал протодиаконом митрополита Анастасия (Грибановского). В 1937-1944 служил в русской Троицкой церкви в Белграде.
Храм был основан в 1924 году русской белой эмиграцией. Многие русские тогда уехали именно в Югославию, Православную славянскую страну, сохранявшую монархические традиции. Они основывали церковные общины по всей Югославии. В храме всегда служили русские священники. Первым был Петр Беловидов, донской казак, получивший богословское образование в России. После него настоятелем стал Иоанн Сокаль, который в 1947 году вернулся в Россию, некоторое время преподавал в Одесской Духовной семинарии, а затем был хиротонисан в сан епископа! До 1999 года он был Епископом Смоленской епархии.
В церкви до 1944 года хранились боевые знамёна Наполеона и османской армии, взятые в плен российской армией. Церковь действительно пережила многое в двадцатом веке... Начать хотя бы с того, что в 1944 году множество русских уехало из Югославии. При приближении красной армии к Югославии они были вынуждены покинуть свои дома и искать приюта в странах Северной и Южной Америки. В Югославии после войны установился коммунистический режим, гонения на Церковь были, и здесь.
Сильно пострадал храм от агрессии НАТО против Югославии в 1999 году. Тогда во время бомбардировок осколками от бомб, скинутых на телевизионный центр, была повреждена церковь... Московская Патриархия выделила средства на капитальный ремонт, помогали и жители Белграда - миряне, и русские, и сербы... Церковь реставрирована фактически усилиями шести человек, которые работают в основанной при храме иконописной мастерской.
Сразу при входе в церковь, по левую руку, стоит мраморная плита, посвященная белому генералу Петру Врангелю. Его останки захоронены именно здесь.
- Врангель много раз бывал в Сербии, останавливался обычно в Сремских Карловцах, это по дороге от Белграда до Нови Сада, там, где сейчас центр Сербской Патриархии. И хотя умер он в Брюсселе, останки генерала были перевезены в Сербию по его завещанию. Ведь Врангель завещал похоронить его в братской славянской Православной стране. Только Сербия могла считаться тогда такой страной! Так великий генерал Белой Армии нашел свой последний приют здесь, в Свято-Троицкой церкви в Белграде.
Окончил богословский факультет Белградского университета. В 1949 г. переехал в Австрию, где в том же году был рукоположен во священники, а затем, в скором времени, - в Австралию. Митрофорный протоиерей. Основатель и настоятель (с 1950) всех русских церковных общин в Новой Зеландии, одновременно работал по специальности химиком.
Скончался 19 марта 1991 г. в г. Велингтон (Новая Зеландия).
Составлено по источникам:
Евлогий (Георгиевский), митр. Путь моей жизни. - М.: Московский рабочий; ВПМД, 1994.
Из воспоминаний прихожан Храма Христа Спасителя. г. Веллингтон (Новая Зеландия), история создания прихода
Проходят годы, память о событиях и людях уходит. Но нельзя терять связь с прошлым, особенно, если это касается прошлого нашей Церкви. Ведь здесь, вдали от Родины, Церковь становится той пристанью, к которой стремятся наши души и без которой жизнь теряет свой смысл. В числе первых иммигрантов, прибывших в Новую Зеландию после Второй Мировой Войны, были люди из Советского Союза, прошедшие через концлагеря и трудовую повинность в Германии, а также переселенцы из Маньчжурии. Первых русских, прибывших на кораблях в июне 1949 г., размещали в лагере для переселенцев Пахиатуа Кэмп (Pahiatua Camp), который был расположен в городке Пахиатуа, между современными Мастертоном и Палмерстон-Нортом. И уже тогда они устраивали регулярные совместные молитвы. Через несколько месяцев жизни в лагере первых прибывших стали расселять в Веллингтоне, Крайстчерче, Данидине и Окленде. Те, кто обосновался в Веллингтоне, обратились в Австралийскую Епархию Русской Православной Церкви с просьбой прислать в Новую Зеландию православного священника. В сентябре 1950 года сюда был направлен о. Алексий Годяев, единственный в то время священник Русской Православной Церкви в Новой Зеландии. 20 октября 1950 г. он уже встречал на пристани новую группу русских иммигрантов, прибывших на борту судна «Hellenic Prince».
Первые богослужения проходили в здании англиканской церкви по вечерам, т. к. днем о. Алексий работал на фабрике по производству молочных продуктов (он был химиком по образованию). И священник, и его прихожане мечтали о своем храме. Наконец, им удалось найти помещение в центре Веллингтона на ул. Пири Стрит (Pirie St). Здание было выкуплено в 1955 г. Средства на покупку и переустройство здания были собраны за счет пожертвований верующих, денег, вырученных от платных концертов и сдаваемых под жилье комнат на втором этаже. Это был просторный дом, который трудами о. Алексия и прихожан был переоборудован в храм. С этого времени начались регулярные богослужения. (Церковь на ул. Пири просуществовала 40 лет. В 1995 г. она была продана, и взамен было куплено помещение на ул. Уэбб Стрит (Webb Street)).
Возглавляя общину, о. Алексий был центральной фигурой, объединяющей прихожан. Его служба на благо Церкви продолжалась около сорока лет. До глубокой старости он вел службы в четырех городах Новой Зеландии: Веллингтоне, Окленде, Крайстчерче и Данидине. Прах этого великого труженика покоится на кладбище в Вайканае.
Это была целая эпоха в жизни нашего прихода. Церковь стала местом, которое связывало людей с утраченной Родиной и культурой предков. Тем более что в те суровые сталинские времена у людей часто не оставалось надежды на возвращение. Общая судьба и общая вера сближали людей. Храм был местом, где понимали, поддерживали, помогали друг другу, что так важно, когда живешь в чужой стране. Большую роль в объединении прихожан сыграл церковный совет, созданный в 1955 г. Особенно активно работали Георгий Георгиевич Лаврентьев, семьи Михаила Хорвата, Ивана Курсинджи, Захария Захарьевича Зеленевича, который организовал хор и стал его регентом.
Диакон Андрей Кураев, в 2013 году посещая Новую Зеландию, был у его могилы. Обсуждая у себя в блоге личность отца Алексия, о. Андрей написал следующее...
diak_kuraev10 августа 2013, 11:28:58 UTC
Причем об о. Алексие говорят, что он как химик один из основоположников новозеландской сыроваренной промышленности.
2/15 марта 2015 г. В церкви Святого Креста в Магула (Аттика, ИПЦ Греции) совершил вечернюю службу в Четвертую Неделю Крестопоклонную Его Высокопреосвященство, Митрополит Хризостом Аттикийский и Ботикийский. 
Кафоличность Церкви и экуменизм
Когда император Константин Великий, ради успокоения догматических споров в Христианской Церкви, собрал собор епископов всей Империи, этот собор получил название «экуменического». Это название присвоено было и последующим соборам общеимперского вида. Когда некоторые участники этих соборов, которые прежде были в ереси, отказывались от прежнего своего заблуждения, они подтверждали свой отказ подписью: «Присоединяюсь к Православной Кафолической Церкви» и далее следовала подпись епископа (см. Деяния Вселенских Соборов, изд. Казанской Дух. Академии). Почему же не – к экуменической, а именно – к кафолической Церкви?
Валерия К. Хеке – «Кассия» русского рассеяния