АКТУАЛЬНЫЕ НОВОСТИ

Русские церковные хоры и регенты в Белграде (1920-1970 гг.)

На фото - Иверская часовня в Белграде

В многотысячной массе русских беженцев после поражения и эвакуации Белой армии во главе с генералом П.Н. Врангелем (в 1920 году) помимо военных чинов и священнослужителей было много штатских: ученых, инженеров и других специалистов, врачей, преподавателей, музыкантов, артистов драмы, оперы и балета. И, конечно, много хористов, регентов и солистов разных хоровых ансамблей, среди них и церковных хоров.
Ужасы гражданской войны, перенесенные этими страдальцами, естественно вызывали повышенную религиозность, потребу в молитвах ко Господу и Богородице о помощи, так что разные богослужения, даже литургии, начали совершаться уже на самих кораблях, увозивших этих изгнанников куда-то в полную неизвестность на произвол судьбы.

Сохранилась очень интересная запись об этом в воспоминаниях Константина Керна, будущего архимандрита Киприана, профессора Богословского института при Сергиевском подворье в Париже. Осмелюсь привести отрывок из этой брошюры, так как предполагаю, что она известна весьма ограниченному числу читателей.

«Один из священников, уезжавших в годы гражданской войны из России, попал при эвакуации из Новороссийска на тот же пароход, что и епископ Гавриил и еще несколько епископов из бывшего Высшего церковного управления на Юге России. В море их застал праздник Сретения. Священников ехало довольно много, да еще несколько владык, были облачения, некоторые архиереи успели, слава Богу, вывезти ценные вещи из своих ризниц и тем спасти их от поругания и расхищения безбожников коммунистов. Были, конечно, и сосуды, и святые антиминсы, так что можно было служить даже и литургию на пароходной палубе или в трюме. Больше того, Курский епископ Феофан вез с собою чудотворную икону Курской Божией Матери «Знамение», нашу заступницу и утешительницу в годы изгнания и скитания.

Решили служить всенощную под Сретение. Но оказалось, что нет богослужебных книг или, во всяком случае, они были где-то не на этом пароходе, а на каком-то другом транспорте. Как быть?.. Решили, что придется службу отменить или просто ограничиться пением тропаря и кондака, а наутро уже совершить литургию, которую, конечно, все знали наизусть. Но вот всех спас преосвященный Гавриил, который предложил провести всю службу безо всяких книг и нот. И действительно, он один пропел всю службу праздника, да еще с разными особенными напевами и подобнами. Такова была феноменальная память епископа Гавриила в богослужебных песнопениях и музыке».

Эти строки посвящены, в первую очередь, выдающейся личности – архиепископу Челябинскому Гавриилу (Чепур), великому оратору и «типиконщику», бывшему синодальному ризничему, изумительному знатоку русского церковного пения и композитору, – посвящены его поистине гениальной памяти. Но нам они интересны, прежде всего, как свидетельство о богослужениях в первые же дни изгнания, на кораблях.



Походный храм в Галлиполи

Богослужения продолжались и в лагерях (Галлиполи, остров Лемнос и проч.), и там создавались хоры военные, казачьи, смешанные «гражданские»…

Можем опять привести небольшой рассказ о том, как сформировался хор под управлением бывшего певчего Синодального хора в Москве Сергея Жарова, со временем ставший хором Донских казаков с мировой известностью. Вот что об этом говорит сам Жаров.

«По прибытии в Турцию нас разместили в лагерь Чилингир, в 60 километрах от Константинополя… Это были самые тяжелые месяцы в моей жизни… Жили в бараках и землянках. Весь лагерь находился в крайне антисанитарном состоянии. Из-за нехватки пресной воды часто пили прямо из ручья, в котором стирали белье… Со зловещей быстротой распространялась по баракам холера, еще больше упал дух томящегося в неволе гарнизона. Приближался праздник святителя Николая Чудотворца. Шли приготовления к торжественному молебну. Тогда начальник дивизии генерал Ф. Абрамов отдал приказ: лучших певцов всех полковых хоров, уже тогда имевшихся, собрать в один хор. Хор этот должен был своим участием в богослужении содействовать поднятию духа угнетенных войск. В этот хор был призван как специалист и я. В маленькой тесной землянке началась работа с хором. Ноты писались от руки, на плохой бумаге. Все составлялось по памяти. Я занялся аранжировками. Певцы в большинстве случаев были офицеры, и многие из них до сегодняшнего дня поют у меня в хоре. Стало быть, днем основания Донского казачьего хора можно считать 6/19 декабря 1921 года».

Постепенно стал решаться вопрос дальнейшей судьбы русских беженцев. Выдающиеся писатели, философы, певцы, артисты балета, ученые и другие специалисты были интересны Западу. Их охотно принимали там, и так начали создаваться «Русский Берлин», «Русский Париж», «Русская Прага». А Сербия (вернее, новосозданное Королевство сербов, хорватов и словенцев), благодаря людям, знавшим, что Россия сделала в 1914 году для маленькой Сербии, благодаря людям, которые учились в России (среди них, прежде всего, выпускник пажеского корпуса регент-королевич Александр Карагеоргиевич, затем сам король Петр, патриарх Димитрий, выпускник Петербургской духовной академии митрополит Скоплянский (будущий сербский патриарх) Варнава, епископ Нишский Досифей (будущий митрополит Загребский, канонизированный Сербской Церковью как священномученик), академик Александр Иванович Белич, генералы Хаджич, Бошкович и многие другие) считали своим моральным долгом дать приют всем русским беженцам, частям врангелевской Белой армии и его штабу, а главное – Высшему церковному управлению за границей, во главе с митрополитом Киевским и Галицким Антонием (Храповицким).

Королевство приняло 40–50 тысяч русских беженцев. И свободно можно сказать, что приняла их Сербия.

Дело в том, что хорваты и словенцы еще за несколько лет до этого служили в австро-венгерской армии, воевавшей с Россией. Значит, русские были их врагами. Многие лишь недавно вернулись из русского плена (где, кстати, выдавали себя за сербов, насильно мобилизованных австрийцами), многие сочувствовали большевикам и враждебно относились к белогвардейцам. И, несомненно, самое главное – они были ярыми католиками, враждебно настроенными (как и, например, поляки) по отношению к православным. Так несколько кораблей с русскими беженцами, дошедших до Северной Адриатики, до порта Бакар (Хорватия), были вынуждены вернуться в Черногорию.

Благодаря заботам сербского правительства, Сербской Церкви и королевского дома Карагеоргиевичей, а также радушию всего сербского народа, русские беженцы стали обживаться, работать, создавать свои колонии и правления, школы, объединения, рабочие артели. И все это – на «временных началах», до «возвращения домой», ведь каждую Пасху и каждое Рождество русские встречали тостом: «Следующий праздник – на Родине!».

Но главной заботой русских на чужбине была Церковь. Богослужения совершались в беженских столовых, в бараках, гаражах… и всюду в них принимали участие церковные хоры. Они создавались спонтанно: кто-то был в России регентом, кто-то псаломщиком, другие были членами церковных хоров… Вот как это описал в своих воспоминаниях академик, протоиерей Владимир Мошин, выдающийся византолог и палеограф с мировым именем.

«Как и вся русская интеллигенция, которую остроумный Степанов в своих мемуарах метко охарактеризовал как “поющую, вопиющую, взывающую и глаголющую”, наша русская колония не оказалась без талантов. Все пели, все играли, декламировали, танцевали. Вероятно уже через месяц-два по приезде в г. Копривницу был устроен первый “русский вечер” с концертным отделением, где Оля (супруга Мошина. – Примеч. А.Т.) с Веселовским блестяще исполнили на рояле в четыре руки увертюру к Вагнеровскому “Тангейзеру”, княгиня Тохтамышева, хорошая балерина, удивила публику классическими балетными номерами, маленький хор исполнил в декорациях популярную “Волга, Волга…” с двухактовой маленькой опереттой “Мезальянс”, скомпонованной мною как мозаика из русских известных ансамблей, дуэтов, трио и хоров. Зал был переполнен, успех потрясающий!..

В том же первом году нашего пребывания в Копривнице мы основали и хор в местной православной церкви с участием местных певцов-сербов, которым первое время руководил мой брат (Сергей Мошин, о котором будет речь позже. – Примеч. А.Т.), а после его отъезда в Белград принял управление я, и управлял им 12 лет до нашего отъезда из Копривницы».

Это только один из примеров, как создавались русские хоры и включались в церковную жизнь в новой среде, в Югославии.

Русский приход в Белграде: Свято-Троицкий храм, хоры и регенты в этом храме
 
Храм Святой Живоначальной Троицы в Белграде

Начало организованной церковной жизни в Белграде тесно связано с одной из самых светлых личностей Русской Заграничной Церкви в Сербии – с протопресвитером Петром Беловидовым.

Еще весной 1920 года, находясь в беженском поезде на юге Сербии (близ города Парачин), где он познакомился с выдающимся педагогом, будущим основателем и директором русской гимназии в Белграде Владимиром Плетневым, отец Петр пообещал ему принять участие в составлении программы для русских школ и принять на себя преподавание закона Божия. Благодаря покровительству королевского дома и усилиям многих друзей России (прежде всего профессора, академика Александра Белича, главного «опекуна» и защитника русских беженцев в Сербии), удалось сравнительно быстро преодолеть многие препятствия и уже осенью того же года основать в Белграде русскую гимназию.

Торжественное открытие началось с молебна, который был отслужен протоиереем Петром Беловидовым, в актовом зале 3-й мужской гимназии на Покров Пресвятой Богородицы 14 октября 1920 года. Через месяц, 13 ноября, с разрешения директора этой гимназии, была отслужена первая всенощная, а на следующий день – и первая Божественная литургия в том же зале. Этот день можно считать днем основания русского прихода в Белграде и началом регулярных богослужений (т.к. до этого службы совершались изредка, то в бараках, то в беженской столовой на улице короля Петра).

Основателем хора и первым регентом был сам протоиерей Петр Беловидов. Ноты он писал по памяти, лично переписывая их в нескольких экземплярах. Автор этих строк, по глупости, свойственной молодости, став в 1960-е годы регентом хора в Свято-Троицком храме, осмелился сверять рукописи отца Петра с печатными изданиями. И не обнаружил ни единой ошибки! А песнопения были в достаточной степени сложными, такие как «Благослови душе моя…» Ипполитова-Иванова, «Милость мира» протоиерея Виноградова, «Гласом моим ко Господу воззвах…» Архангельского, трипеснецы Страстной седмицы и проч.

Уроженец Ставропольского края (1869 года рождения), бывший законоучителем и настоятелем соборов в Карсе и Новороссийске, отец Петр отличался не только благолепным совершением служб, без какой-либо излишней вычурности, но и с первых же лет жизни своего прихода в Белграде ввел строгую уставность богослужений, настаивал на обиходных знаменных распевах, запретив употребление упрощенных, то есть изуродованных Бахметьевым напевов. И этому он годами учил не только своих певчих и регентов, но и своих «сотруженников» на ниве Господней – протоиерея Владислава Неклюдова, протоиерея Виталия Тарасьева, Леонида Маслича и др. Он был одинок (матушка осталась в Союзе, а два сына погибли в рядах Белой армии), жил в семье своего секретаря Александра Рудько. За великие заслуги перед Церковью награжден митрополитом Антонием саном протопресвитера, так что и служил всегда «первым», кроме как если в богослужениях принимали участие архимандрит Кирик Афонский или архимандрит Иустин (Попович), ныне святитель Челийский. Скончался отец Петр в Великую субботу 1940 года, до последнего издыхания, в постели, совершая службы 12-ти Евангелий, выноса плащаницы и последования плача Богородицы.

Когда в Белград прибыло Высшее церковное управление во главе с митрополитом Киевским и Галицким Антонием и богослужения были перенесены в просторный барак на Старом кладбище на Ташмайдане, отец Петр передал управление хором профессиональным регентам.

Одно время регентом был Борис Добровольский, преподававший пение в русской гимназии и руководивший там школьным и гимназическим хорами. Он был вынужден уйти с должности регента церковного хора, т.к. руководил и работой хора сербско-еврейского общества, и таким образом, по мнению наших церковных властей, нарушил каноны.

Так в Свято-Троицком храме на Ташмайдане, который был заложен на Рождество Пресвятой Богородицы в 1924 году, а освящен накануне сочельника 1925 года, в середине 30-х годов появился хор Павла Григорьевича Проскурникова (впоследствии архимандрит Петр). У него был сравнительно небольшой хор, но исключительно с профессиональными певчими. Он был человеком весьма сдержанным, и это отражалось на стиле пения его хора, безукоризненно точного, стилистически выдержанного, весьма умеренного в динамике. Мне удалось их слушать несколько раз в связи с кончиной протопресвитера Петра Беловидова, когда пели отдельные хоры, а не объединенный хор русских певчих.

Когда в 1934 году в районе Дединье был закончен дворец Карагеоргиевичей и при нем церковь святого Андрея Первозванного (небесного покровителя этой королевской семьи), Проскурников со своим хором перешел туда, где и оставался до начала войны и немецкой оккупации Сербии в апреле 1941 года. Затем Павел Григорьевич с семьей перебрался в Швейцарию. Там, в Женеве, он был рукоположен во иереи митрополитом Анастасием и там священствовал (после смерти матушки приняв монашество) в сане архимандрита до своей кончины, последовавшей в 1971 году.

После ухода Проскурникова в дворцовую церковь в наш Свято-Троицкий храм был приглашен Евгений Прохорович Маслов со своим известным уже тогда хором, певшим до того времени в сербском Успенском храме в городке Земун (через реку Саву, напротив Белграда; теперь это просто белградский район).

Маслов еще в России был профессиональным музыкантом с большим опытом. В составе его хора было много певчих, которые могли выступать и как солисты. В первую очередь, Вера Банина – изумительное сопрано, и Мирославский – бас роскошного тембра и силы. Еще работая в сербских храмах, Маслов со своим хором выезжал на гастроли в другие города, часто давал концерты в Белграде и Земуне.

Не могу не упомянуть интересный эпизод. После одного из концертов в городке Панчево, где была большая русская колония (благодаря дешевизне жизни, близости Белграда и наличию знаменитой русской клиники-госпиталя доктора Левитского), анонимный автор опубликовал обзор на концерт, упрекнув Маслова в чрезмерном «форте» в словах «свет во откровение» в «Ныне отпущаеши…» Соколова. Евгений Прохорович ответил довольно строгой отповедью и на этом прекратил всякую полемику. Судя по инициалам, поставленным вместо подписи (С.М.), критиком мог быть Сергей Алексеевич Мошин, бывший регентом и в Копривнице, и в самом Панчево, кстати, и солировавшем раньше при исполнении этого сочинения Соколова.

Маслов так же, как и Проскурников, работая с хором, доводил исполнение до вершины певческого искусства, но при пении, даже в храме, бывало, громким шепотом отпускал в адрес «провинившегося» нелестные словечки. Кроме того, он иногда «увлекался» и пел не только с тенорами, но и с женскими голосами. Во всех трио («Да исправится…», «Душе моя…», «Воскресни, Боже», «Статьи» Великой субботы) он с Павлом Шевелевым и Мирославским пел партию второго тенора. Перед приходом Красной армии и партизан Тито он, как и большая часть его хора, да и вообще русских в Сербии, уехал на Запад, перебравшись впоследствии в Америку.

Помощниками Маслова были Георгий Рот (впоследствии выдающийся регент в США) и Владимир Акиров (впоследствии регент русского церковного хора в Маракаибо, Венесуэла).

Настали тяжелые времена для Церкви (как русской, так и сербской) – на смену немецкой оккупации пришел красный террор партизан Тито, во всем подражавших Сталину. Певчие, состоявшие на государственной службе (а частники были уничтожены), не смели принимать участие в церковных хорах под угрозой потери работы. Знаменитый сербский бас, выступавший когда-то с Федором Шаляпиным в роли Санчо Пансы, сын сербского священника Жарко Цвеич отказался подчиняться этому гнусному условию и был удален из Белградской оперы на два-три года. Кроме того, из Сербии уехал весь русский епископат, многие священнослужители, да и просто русские люди. В таких условиях принял на себя хор Свято-Троицкой церкви протоиерей Владислав Неклюдов.

Потомственный священник из городка Белый Смоленской губернии (1899 года рождения), прошедший тяготы и ужасы гражданской войны и эвакуации, очутившись в Сербии, закончил (в 1926 году) Белградский богословский факультет (духовную академию), но еще с 1923 года стал приходским священником, помощником протоиерея Петра Беловидова, законоучителем русской начальной школы и гимназии, любимым всеми духовником и главным соратником митрополита Киевского и Галицкого Антония (который в 1936 году скончался на его руках и руках келейника – архимандрита Феодосия).

Отец Владислав был истовым молитвенником. Кто хоть раз присутствовал в алтаре при его служении Божественной литургии, запоминал это на всю жизнь. Он буквально забывал обо всем, даже на «Твоя от Твоих…» забывал иногда, что рядом сослужащий диакон, и сам поднимал священные сосуды. Незабываемы и его пасхальные заутрени, на помосте, сколоченном на тот случай, возле храма Святой Троицы, при пятитысячной толпе, незабываемы его глаза и голос, когда он бросал в эту массу молящихся свое «Христос воскресе!».

Он был исключительно музыкален, хотя не обладал ни сильным, ни особо красивым голосом (второй тенор). Прекрасно вторил во всех трио протоиерею Иоанну Сокалю (первый тенор) с басами протодиаконами Иоанном Байздренко или Александром Качинским («Душе моя», «Статьи» Великой субботы, «Да исправится…» разных авторов, «Архангельский глас» и другие праздничные величания).

И вот в 1945 году ему пришлось стать перед хором Свято-Троицкой церкви. Силы еще были: сопрано дворцового хора Сусанна Ершевская, Аня Дическул из хора Марковского храма, Наталия Быкова – изумительное контральто из дворцового хора, Ольга Жигина – альт из хора Маслова, меццо-сопрано из дворцового хора Полина Бурза, Павел Шевелев и Алексей Дмитриевич Охотин – тенора редкой красоты из хора Маслова, Николай Семененко – из хора оперы, Иван и Яков Бартоши – басы, Иван Иванович Горенко – октава… А нередко по праздникам обычным певчим становился в его хор и знаменитый солист Марининского театра и Белградской оперы Павел Холодков. Но не было спевок, пели «по старой памяти», пели прежний, весьма сложный репертуар, и отцу Владиславу было не под силу держать твердо в руках такой разнородный «ансамбль». Исполняя сложные «концерты» («Вси языцы…», «Да воскреснет Бог», «Преславная днесь» и др.), нередко и сбивались.

В 1948 году настоятель Свято-Троицкого храма протоиерей Иоанн Сокаль и протоиерей Владислав были приглашены в Москву на юбилейные торжества по поводу 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви, проходившие в Троице-Сергиевой лавре. В том же году произошел известный конфликт между Сталиным и Тито, и все русские стали сомнительными элементами (как тогда говорили). В Венгрии, Румынии, Болгарии начались процессы над «титовцами», а в Югославии – над «сталинистами», то есть сторонниками резолюции Информбюро, осудившей Тито и его приспешников. Волна арестов и этих процессов не пощадила и нашу бедную эмиграцию. Среди арестованных в 1949 году оказался и протоиерей Владислав Неклюдов. В ноябре того же года в г. Сараево начался суд над «советскими шпионами» – русскими белогвардейцами. И в первый же день было сообщено, что поп Неклюдов покончил собой в одиночной камере. Было ясно, что несгибаемый отец Владислав не соглашался на признание в ложных обвинениях и был убит в титовском застенке.

Первое время после этого регентом нашего хора был протодиакон Александр Качинский, а когда в августе 1950 года он уехал в Триест, на это место был переведен регент хора Иверской часовни Григорий Иванович Криволуцкий (о нем подробнее будет сказано ниже). Но, через год и он уехал к сыну в Берлин, и пришлось подыскивать нового регента.

Мы с братом Василием могли взять на себя эту обязанность (с шестилетнего возраста мы пели в школьном хоре, мы слушали и хор Проскурникова, и хор Маслова, мы пели у отца Владислава, к тому же, у нас было музыкальное образование). Но мы были нужнее как иподиаконы и прислужники.

Кто-то посоветовал пригласить Павла Ивановича Бабаева, до войны бывшего регентом хора 2-й Кубанской казачьей станицы. Вся наша семья (кроме меня и брата отличным знатоком церковного пения была и наша мать, матушка Людмила) взялась обучать его «гласам» и основным песнопениям всенощной и литургии. Певчие были опытные, и потому дело быстро пошло на лад. Но сам Павел Иванович никогда не усвоил до конца тайну смены гласов, да и более сложные концертные песнопения были ему не под силу. В 1955 году он ушел с этой должности, но увел при этом и весь хор, кроме меццо-сопрано еще из дворцового хора Полины Бурзы. В Троицкую церковь был переведен хор Иверской часовни, которым я руководил с 1953 года. Постепенно вернулись все певчие нашего хора, и семь лет, до 1962 года, руководил им я – иподиакон Андрей Тарасьев.

По приказу настоятеля храма я передал хор в январе 1962 года брату, протоиерею Василию, так как из-за работы в церкви я был удален с двух факультетов, где преподавал русский язык и литературу.

Отец Василий был музыкально исключительно одаренным человеком, притом обладал высоким тенором красивого тембра. Помимо своей пастырской работы и богослужений, он с огромным энтузиазмом собирал певцов (часто и сербов), значительно увеличив число певчих. Отец Василий вернул в репертуар песнопения, которые не очень жаловали отец Петр и митрополит Антоний («Покаяния» и «Пасхальный канон» Веделя, «Верую» Архангельского и другие несколько «светские» песнопения), которые не исполнялись ни Масловым, ни отцом Владиславом, ни мною. Когда подрос его сын Виталий, тоже получивший музыкальное образование и обладавший прекрасным детским дискантом, ему уже в 15 лет дали возможность замещать отца (скончавшегося в 1996 году), и он руководит хором подворья Московского патриархата и поныне, находясь в сане протоиерея на должности настоятеля храма Святой Троицы.

 
Хоры и регенты в Иверской часовне в Белграде
 

Русские люди на чужбине с горечью принимали все новые и новые известия о том, какие святыни и храмы у них на Родине поруганы, ограблены и даже разрушены. Особенно потрясены они были в 1929 году, узнав что нет больше одной из главных московских святынь – Иверской часовни с чудотворной иконой Богородицы, присланной с Афона. И в центре русского церковного зарубежья, в Сербии, в Белграде, где находился Синод РПЦЗ, возникла идея воссоздать утраченную часовню на чужбине. Деятельное участие в этом приняла графиня Святополк-Мирская, возглавившая строительный комитет. Она знала Карагеоргиевичей еще по России, и ей было легче договориться о постройке.

По благословению Блаженнейшего Антония, Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, начались сборы пожертвований и переговоры о месте постройки этого дома молитвы. Принимая во внимание, что на так называемом Новом кладбище росло число «недождавшихся возвращения на Родину», было решено построить часовню на территории кладбища, на что было получено особое разрешение. Начали поступать пожертвования от королевского дома Карагеоргиевичей, от Сербского Патриарха Димитрия и иерархов Сербской Церкви, от мэрии города Белграда и многих других сербов, с благодарностью вспоминавших, как Россия, абсолютно неподготовленная к войне, все же встала на защиту маленькой Сербии в 1914 году.

Часовня не являлась точной копией московской, так как решено было строить ее с алтарем, освящать по полному чину, как храм, давая таким образом возможность русским посещать богослужения в еще одном «своем» храме.



Патриарх Сербский Варнава (Росич)

Торжественное освящение Иверской часовни совершил в 1931 году новоизбранный Патриарх Сербский Варнава, выпускник Петербургской духовной академии, большой друг и покровитель русских беженцев в Сербии. Приходские священники Свято-Троицкого храма на Ташмайдане (кроме настоятеля) попеременно служили в этой часовне, неся однонедельную «череду». В храме был сооружен иконостас работы выдающегося художника-иконописца Гринкевича-Судника, икону Иверской Богоматери прислали иноки русского Пантелеимонова монастыря с Афона, плащаницу – Елеонский монастырь. Вскоре после злодейского убиения короля-витязя Александра в часовне была сооружена икона благоверного князя Александра Невского в память великого друга и защитника русских беженцев в Сербии. Под Иверской часовней был сооружен склеп-усыпальница, где с 1936 года покоится прах Блаженнейшего митрополита Антония (Храповицкого), а с 1957 года – и его верного келейника архимандрита Феодосия (Мельника).

С самого начала при часовне был организован хор, который возглавил Григорий Иванович Криволуцкий. Малые размеры часовни продиктовали и численность хора. Это был квартет, который иногда пополнялся певчими, регулярно приходившими на кладбище, на могилы своих близких. Здесь пели: Марина Круг (сопрано), Екатерина Алексеева (альт), Григорий Баранников (тенор), Феодор Богдановский и сам Григорий Иванович (басы). После смерти мужа с ними пела и генеральша Анна Никаноровна Полтавцева, часто – матушка Людмила Борисовна Тарасьева, по большим праздникам – великолепный бас, муж Екатерины Алексеевой, Виктор. Всех приходящих на богослужения в эту часовню поражала слаженность и легкость исполнения даже самых сложных песнопений. Григорий Иванович почти не управлял «хором», он даже стоял как-то сбоку. Чудные голоса этих, по сути дела, солистов звучали радостно, без каких-либо усилий.

Часто к ним присоединялся и псаломщик русских храмов в Белграде Филипп Дмитриевич Загребельный – сильный и красивый второй тенор, славившийся еще и тем, что великолепно писал ноты (трудно было поверить, что это не печатная рукопись). Он удачно замещал всех регентов и в Иверской часовне и в Троицкой церкви. Белград он покинул в 1944 году, оставив «на память о себе» в Троицком храме ноты Статей Великой субботы.

Алексеевы и Марина Круг покинули Сербию в 1950 году, Баранников, популярный Гриша, певший и в русских ресторанах, скончался, а Григорий Иванович, как уже было сказано раньше, перешел в Троицкую церковь, но вскоре и вовсе покинул Югославию.

Одно время в Иверской пели псаломщики Алексей Дмитриевич Охотин и Феодор Синельщиков, которым помогали Петр Александрович Поздняковский и Андрей Степанович Доич.

В 1953 году, по указу настоятеля протоиерея Виталия, я основал там небольшой хор, который вскоре передал опытному певцу А.С. Доичу, который, к сожалению, всего года два смог исполнять эту обязанность, а затем, по болезни, опять передал управление хором мне. Так создался новый Иверский хор, который в 1955 году перешел в полном составе в Троицкую церковь (о чем речь уже шла). С тех пор в Иверской часовне не было хора, а на богослужениях пели псаломщики.

В настоящее время в Иверской часовне богослужения совершаются только в дни празднования Иверской иконы Божией Матери и в поминальные субботы. И тогда в них участвует хор Свято-Троицкой церкви.

Левый клирос Свято-Троицкого храма в Белграде

Говоря о хорах и регентах в русских храмах Белграда, нельзя не упомянуть знаменитый левый клирос Троицкой церкви. И он «основан» протопресвитером Петром, и на протяжении многих лет славился своим составом – будущими архиереями, священниками, преподавателями богословия.

Нужно сказать, что все профессиональные хоры нашей церкви исполняли далеко не все песнопения на разных богослужениях, особенно во время всенощной. Спев «Блажен муж» и первую стихиру на «Господи, воззвах» (не «на глас», а Фатеева), они включались лишь для пения догматика на «И ныне». Следуя правилу и уставу заведенному настоятелем, отцом Петром, в Троицком храме стихиры пелись «на 10», и поэтому все остальные стихиры пел левый клирос. Это правило относилось и к стихирам «на стиховне» и «на хвалитех», так было и при чтении канона с вторыми ирмосами и катавасиями. Не говоря уже о том, что профессиональные хоры не участвовали в богослужениях в дни разных святых, которые приходились на будние дни. Тогда левый клирос пел и литургии, и полностью всенощные.

Особо торжественно отмечался день памяти Иоанна Богослова 9 октября, так как 90 % членов хора были студенты-богословы или уже законоучители и преподаватели в семинариях. Руководил этим хором сам отец Петр или псаломщик Леонид Иванович Маслич, выдающийся знаток знаменного пения, Типикона и богословских наук. Одно время он преподавал в семинарии в городке Битоль (Южная Сербия, теперь Македония), где преподавателями были святитель Иоанн, архиепископ Шанхайский, и преподобный авва Иустин (Попович) Челийский, а правящим архиереем был в то время святитель Николай (Велимирович) Охридский.

В канун праздника совершалось действительно всенощное бдение со всеми седальнами, псалмами, кафизмами, с канонархами, а Божественную литургию в сам день праздника служили по-гречески.

Здесь обучались уставу и напевам Александр Сенькевич (будущий архиепископ Лос-Анджелесский Антоний), Лев Бартошевич (будущий епископ Женевский Леонтий), иподиакон Никодим Ефимов (будущий архимандрит Спиридон), Душан Веселинович (будущий иеромонах Амвросий), иеромонахи Макарий (будущий епископ Сремский), иеромонах Андрей (Фрушич) будущий епископ Банялукский, профессор Степан Гущин, псаломщик Виталий Тарасьев, священники Борис Волобуев и Алексей Моргуль, протоиерей Алексей Крышко и многие другие.

Регенты школьного и гимназического храма Покрова Пресвятой Богородицы в Русском доме памяти императора Николая II

Когда многим стало ясно, что пребывание за рубежом не временное состояние до «скорого возвращения на Родину», а, вероятно, разлука навсегда, русские беженцы, обжившиеся уже в гостеприимной Сербии (Югославии), стали ощущать недостаток своего административно-научно-культурно-образовательного центра. Так возникла идея о постройке Русского дома. Благодаря поддержке короля Александра, его двоюродного брата принца Павла (чья мать была из рода Демидовых-Сан-Донатто), Святейшего Патриарха Сербского Варнавы, академика Александра Белича и других покровителей русских беженцев в Сербии, определилось место, где разрешено было построить такой центр. Это была нижняя часть сада при бывшем посольстве царской России в королевстве Сербия, что на главной улице Короля Милана, напротив бывшего дворца. Огромный сад спускался до улицы Королевы Наталии (жены сербского короля Милана Обреновича, княжны молдаво-русского происхождения). Поддержка всех наших покровителей была, конечно, не только моральной. Несмотря на сборы средств среди беженцев, нужно откровенно сказать, что Русский дом был выстроен на деньги вышеперечисленных и многих других благодетелей и жертвователей-сербов. Создание проекта было поручено выдающемуся русскому архитектору Василию Баумгартену, а заботы подрядчика были возложены на инженера Юрия Владимировича Бартошевича.

От закладки и освящения фундамента в 1931 году, до открытия Русского дома прошло всего два года. 9 апреля 1933 года Русский дом памяти императора Николая II был торжественно освящен протопресвитером Петром Беловидовым в присутствии членов королевского дома – королеве Марии, принце Павле, его супруге Ольге – и многих других видных гостях русского зарубежья и Сербии.

В Русский дом были переведены Державная комиссия по делам русских беженцев, женская и мужская русская гимназии, начальная русская школа, театр, Русский научный институт.

Вскоре выяснилось, что в доме прекрасный концертный зал, весь нижний этаж занимал просторный гимнастический зал («соколана»), но нигде не было отведено места для школьной и гимназической церкви. Пришлось одну из боковых ниш, существовавших в сокольском зале, превратить в алтарь, который в будние дни закрывался деревянными щитами.

Школьная церковь Покрова Пресвятой Богородицы была освящена в том же 1933 году архиепископом Анастасием, и в ней совершались службы по воскресным дням, по большим праздникам, Великим постом ежедневно (великопостные часы), а литургии Преждеосвященных даров (по средам и пятницам) – на тех седмицах, когда говели ученики начальной школы или гимназий.

Был создан смешанный гимназический хор, который пел литургии дважды в месяц (в воскресенье, когда служба была для женской, и в воскресенье, когда служба была для мужской гимназии). В третье воскресенье служба совершалась для учеников начальной школы, а в четвертое церковь была открыта для всех.

Служили законоучители, а хором руководили преподаватели пения. В женской гимназии это был Борис Добровольский, а в мужской Андрей Кузьменко и Илья Ильич Слатин.

В воскресенье, когда школы были свободны, в храме пел мужской октет под управлением того же А.Н. Кузьменко.

Посещение богослужений (раз в месяц) было обязательным, ученики стояли выстроенными по классам. Также и участие в хоре было обязательным. В школьный хор принимали детей с третьего класса. Все три гимназических регента были высокообразованными музыкантами (Илья Слатин со своими братьями выступал как знаменитое трио «Слатины»), и гимназический хор пел исключительно слажено. Они часто выступали и на юбилейных торжествах (посвященных, например, в 1937 году Пушкину, ежегодно в дни Русской славы, то есть в день памяти святого князя Владимира и проч.), устраивали свои концерты русских песен, исполняли даже и такие сложные пьесы, как шуточная опера «Иванов Павел» Рапопорта, участвовали в выпускных ежегодных школьных актах.

В начальной школе пение преподавал Алексей Васильевич Гриньков (1893–1966), уроженец Курской губернии, учившийся в Московской консерватории, ставший после переезда в Сербию ( в 1925 году) одним из наиболее известных регентов как духовного, так и светского репертуара. Он был регентом нашего школьного хора, и я, будучи еще учеником первого класса (в 1939 году), попал к нему «в ансамбль», вероятно потому, что мой старший брат уже пел у него. Да не то, что «попал», а быстро стал и солистом, так как голос у меня был звонкий, а слух прекрасный. Да и навык петь в хоре.

Дело в том, что в нашей бедной беженской семье не было ни радио, ни граммофона, но зато был свой семейный «хоровой коллектив»: дедушка Борис – бас, папа – тенор, тетя Таня – сопрано, тетя Люля – меццо, мама – альт, дядя Вовочка – бас. И вот, часто после ужина, кто-нибудь начинал тихо напевать что-нибудь свое, любимое… остальные подхватывали – и домашний концерт продолжался до тех пор, пока тетя или дядя, жившие далеко, не спохватывались, что скоро уйдет и последний трамвай. Пели тихо, чтобы не мешать соседям, пели задушевно, вспоминая далекую Родину, часто друг другу подсказывая слова и жестами приглашая и нас, детей, присоединиться.

Репетиции хора в школе происходили раз в неделю, когда было меньше уроков. Гриньков садился за рояль, а мы обступали его и строго следили, чтобы не смешать партии. Во время спевок он был спокоен и терпелив, учил нас «с голоса», аккомпанируя себе и нам. Он неторопливо объяснял нам слова и выражения на церковнославянском, часто переводил их и лишь после этого разучивал с нами мелодию. В своей работе с новичками он опирался на помощь «старших» учеников (а это были четвероклашки!). Как же они гордились этим и как смотрели на нас, «малышей», свысока! Но во время служб или других выступлений Алексей Васильевич преображался, становился строгим и требовательным, дирижировал темпераментно, немножко припрыгивая и благодаря своему маркантному носу и пряди густых волос надо лбом в эти моменты походил на петушка. Но нам было не до смеха. Попробуй зазеваться или просто не смотреть на него: на ручке камертона у него была тонкая резиновая кишка сантиметров в 25, и он ловко возвращал ею певчего в реальность! Когда мы после летних каникул иногда появлялись очень коротко остриженными, он упрекал шутливо родителей: «Ну как я их теперь за чубы таскать буду?».

Мы очень любили своего «Гринька», любили, не подозревая, какой мастер хорового пения перед нами! А Алексей Васильевич Гриньков и со своим хором в храме святого Гавриила в городке Земун, который был отдан русским, где служил протоиерей Виталий Лепоринский, где своды потрясал своим на всю Россию известным басом протодиакон Василий Вербицкий, и со своим хором в белградском храме Вознесения Господня, хором, который он назвал «Славянский», не только украшал богослужения, но часто гастролировал по Югославии и даже выезжал за границу. У него был своеобразный вкус: боготворил А.Т. Гречанинова, не любил наших «западников» – Бортнянского, Сарти, немножко и Чайковского. С другой стороны, считал, что и церковную музыку можно несколько видоизменять. Интересны были его комментарии и впечатления после концертов хора Донских казаков Сергея Жарова. Желая умерить мои восторги после получения пластинок из Парижа, он с улыбкой мне сказал: «Видел я их дважды, но не все слышал – сплошные нюансы».

Жил он в Земуне, который во время войны и немецкой оккупации вошел в состав фашисткого независимого государства Хорватия, в государстве, где в лагере Ясеновац фашисты-«усташи» зверски убили свыше миллиона сербов. Гриньковых спасло то, что он и до и во время войны руководил хорватским певческим обществом «Томислав», так что их не трогали. После окончания войны новые властители наших судеб стали было упрекать его «в сотрудничестве» с оккупантами, но выручили старые ученики, дорвавшиеся до власти. Однако ему пришлось принять руководство над новыми певческими обществами, осваивать новый «титовский» репертуар маршей и партизанских песен (в основном, переводы с русского).

Но он не покидал и своего любимого дела. В 1941 году из русско-сербского монастыря Туман, на Дунае, бежали от постоянных партизанских набегов и грабежей игумен Лука (Родионов), наследник знаменитого архимандрита Амвросия (Курганова), и десяток монахов. Вместе с ними бежали из монастыря Нимник около сорока монахинь во главе с игуменией Параскевой. Их приютил в Земуне, в своих двух коттеджах, выдающийся врач Софотеров. Игумен Лука знал Гринькова еще до войны и обратился к нему с просьбой создать хор монахинь. После окончания войны игумен Лука объединил оба монастыря под общим названием Братство честного креста и перевел их под омофор Московского Патриарха. В 1950 году его и иеромонаха Феофана (Шишманова) выслали из Югославии, остальные монахи разбрелись по другим монастырям, а женский монастырь переехал в древнюю обитель Манасия, где и поныне есть еще несколько монахинь «Земунского периода». Так вот, Гриньков с воодушевлением принялся за дело и в короткий срок создал изумительный женский хор, исполнявший самые сложные русские церковные песнопения в его аранжировке. Мне не раз доводилось слушать их и по нотам следить, как Гриньков решал эти сложные задачи. Благодаря исключительно высоким сопрано монахинь Рипсимии, Февронии и Анисии и великолепным контральто монахинь Домнины и Евгении, Гринькову удавалось получать звучание весьма широкого диапазона. К сожалению, отъезд монахинь из Земуна прервал эту и для Гринькова новую работу с однородным хором.

Последний церковный «хор», которым он руководил, был трогательный квартет в той же, теперь уже бывшей русской церкви святого Гавриила в Земуне, в составе: Вера Банина – сопрано, Ольга Гринькова – альт, Алексей Гриньков – тенор и слепой казак Степан – бас. Когда скончался в 1959 году протоиерей Виталий Лепоринский и мой мужской октет из Свято-Троицой церкви приехал с настоятелем отцом Виталием в Земун и мы пропели там панихиду по исходе души, то растроганный мой учитель, милый Алексей Васильевич, расцеловал меня и совсем как Державин Пушкина, «в гроб сходя, благословил».

В биографиях Шаляпина часто приводится его разговор с земляком Горьким, что, дескать, когда они лба умрут, от Максима-писателя останется след, а я, говорил Шаляпин, спел – и ничего не осталось. К сожалению, выдающийся русский церковный и светский регент Алексей Васильевич Гриньков творил в такие времена, когда аудиозаписи были редкостью, и от его творчества остались лишь воспоминания тех, кто его ценил и любил как учителя.

Русские хоры и регенты в сербских храмах Белграда

Как мы уже сказали, в Белграде было всего три русских храма, где могли быть русские церковные хоры, а, стало быть, и регенты. Главный из них – центр Русской Зарубежной Церкви – Свято-Троицкий храм на Ташмайдане, затем Иверская часовня на Новом кладбище и школьная гимназическая церковь в Русском доме памяти императора Николая II на улице Королевы Наталии. Правда, небольшая домовая церковь была и в русском старческом доме в районе Сеняк. А в большой русской колонии в Белграде было еще много певчих и регентов, так что не удивительно, что они стали предлагать свои услуги сербским приходам.

Церковь Св.ап. Марка и русский Свято-Троицкий храм на Ташмайдане. Белград, 1939 г.

Один из первых русских хоров был основан при храме апостола Марка, в центре Белграда, на так называемом Старом кладбище на Ташмайдане. Руководил им Виктор Харитонович Щербаков – регент-самородок, уроженец крупного села Балаклеи, где, по его словам, был большой собор, в котором он пел еще мальчиком, а юношей стал управлять хором. Это был регент просто вулканического темперамента, абсолютно владеющий хором без лишних движений и жестов. Но он весьма своеобразно вел спевки: несмотря на то, что почти все его певчие были профессионалами и могли петь, как говорится, с листа, он подробно и ясно объяснял, какой музыкальный эффект ему нужен в определенной фразе, и этого добивался в совершенстве. На этих спевках он бывал несколько резок, даже грубоват. Не раз он, например, отличной певице Сусанне Белубековой на спевках делал замечания: ровнее, без разных придыханий, это тебе не «Казбек» или «Мимоза» (знаменитые русские белградские рестораны, в которых выступала Сусанна). Но во время богослужений ничего не говорил, никаких лишних знаков не делал. Главными его «звездами» были Татьяна Мазыкина и Ольга Ольдекоп из Белградской оперы, лирический тенор Сергей Опоков и изумительный бас Николай Денисенко.

Когда во время войны церковь святого Марка сгорела, Щербаков перешел в церковь Покрова Пресвятой Богородицы, где до него были регентами Леонид Базилевич, Степан Гущин и Александр Залиев. Но это уже был не тот мощный по составу хор. Постепенно, особенно по окончании войны, редели ряды русских в Белграде, а значит – и в хорах. Хор Щербакова и дальше оставался по высокому уровню исполнения одним из лучших в белградских храмах, но из русских у него остались только тенор Вадим Босанько и бас Александр Масевро, так что он в дни храмовых праздников и для духовных концертов приглашал певчих из хора Свято-Троицкой церкви.

Последний его хор был в церкви святого Лазаря. В отличие от А.В. Гринькова Щербаков преклонялся перед мастерством Сергея Жарова и часто вспоминал участие хора Донских казаков в панихиде (в 1934 году), в сороковой день кончины короля Александра, в храме святого Георгия – усыпальнице Карагеоргиевичей на холме Опленац близ городка Топола.

Говоря о выдающихся русских регентах духовной музыки в Белграде, нельзя не упомянуть профессионального музыканта и блестящего руководителя многих хоровых коллективов Александра Артемьевича Залиева (1898 года рождения), уроженца Владикавказа, который, к сожалению, больше внимания посвящал педагогической работе в консерватории и музыкальных училищах, чем практической работе с церковными хорами. Но зато некоторые прекрасные дирижеры и сейчас еще с гордостью называют его своим учителем. Дольше всего он управлял хором соборного храма архангела Михаила (Первое белградское певческое общество, основанное выдающимся сербским композитором Стеваном Мокраняц) и хором в храме Покрова Пресвятой Богородицы.

Исключительно строгий, даже взыскательный, Залиев всегда настаивал на стилевом совершенстве и достигал этого, критикуя тех коллег, которые произведения и Бортянскаго, и Чеснокова, и Турчанинова исполняли одинаково, а значит обезличенно и без учета стиля соответствующей эпохи. Небольшого роста, но прекрасно умевший привлечь к себе внимание хора, он «деспотично» и неуклонно добивался своего и на спевках, и на богослужениях, и на концертах. Он не жаловал те сочинения, где требовались солисты, считая, что этим «затемняется» работа хора. Самое любимое его детище, которому он отдал почти 20 лет своей жизни, был огромный хор художественной самодеятельности почтовых служб «Джока Павлович». Он поднял его на высокий профессиональный уровень, так что мог выезжать с ним на гастроли и по Югославии и за границу, предлагая слушателям весьма сложный репертуар.

Хотя имя Степана Георгиевича Гущина (1888 года рождения), уроженца Харьковской губернии, никак нельзя связать только с Белградом и его церковными хорами, все же это крупное имя русского хорового искусства должно быть упомянуто в нашем перечне. Имея высшее историко-филологическое и музыкальное образование, он, попав в Сербию, стал преподавателем семинарии в городе Призрен, в Косово и Метохии. Там он преподавал пение и русский язык и был регентом хора семинаристов. Когда началась война, он бежал от диких «балистов-албанцев» (фактически фашистов), и в Белграде, помимо того, что продолжал педагогическую деятельность, стал регентом Первого белградского певческого общества, а также хора при храме Покрова Пресвятой Богородицы. После окончания войны министерство просвещение направило его в город Ниш, где он преподавал музыку, руководил многими хоровыми коллективами, и, пока там существовала небольшая опера, руководил оперным хором.

Профессор Гущин был большим знатоком церковного пения, устава и хорового искусства. По рассказам бывших семинаристов, его учеников, он был весьма деликатен и мягок, но хор слушался его и платил ему за отеческую заботу любовью. Он был одним из редких русских регентов, который в совершенстве освоил весьма сложную систему сербских церковных напевов («гласов») и мог обучать этому семинаристов.

В Нише его все полюбили, особенно епископ Нишский Иоанн, очень любивший русское церковное пение и настоявший, чтобы Степан Георгиевич помогал хору соборного храма, хотя знал, что того просто рвут на части и он руководит одновременно многими хоровыми коллективами.

Приезжая изредка по делам в Белград, Гущин с удовольствием принимал предложение дирижировать всю литургию в русской церкви Святой Троицы, и у него всегда было чему поучиться.

В 1950–1960-х годах в церкви Рождества Пресвятой Богородицы в крепости Калемегдан, на холме, под которым Дунай принимает в свои воды Саву, в церкви, бывшей раньше гарнизонной церковью Белграда, с большим успехом руководил хором протоиерей Виктор Царевский, кстати, и сам прекрасный певец с высоким и весьма красивым тенором. Он был постоянным участником всех торжественных всенощных в нашем русском храме (в сербских храмах хор не участвует в таких богослужениях), украшая не только пение хора, но и величания, великопостные напевы («Се жених грядет» и «Чертог Твой»), которые по традиции у нас исполняло духовенство.

В разных храмах Белграда в разное время были регентами русских и сербских хоров Николай Крутиков, Степан Красуцкий, Димитрий Гортынский, протоиерей Михаил Котляревский. Все они внесли свой посильный вклад в сербское хоровое искусство.

Заключение

Русский философ Николай Бердяев, узнав, что его с большой группой философов и писателей высылают из Союза (в 1922 году), был крайне удручен. Но его духовник отец Алексий Мечёв утешил его словами: «Поезжайте на Запад, ведь в этом ваша миссия». Эту мысль можно применить и к случаю появления в Европе большого числа русских иерархов, священнослужителей, духовных мыслителей и богословов. Сюда же свободно можно отнести и носителей русской духовной музыки – композиторов, регентов, певчих. Но нам кажется, что «миссия» этих последних различается в зависимости от страны, куда судьба забросила русских беженцев. Русский церковный хор где-нибудь в Норвегии, Турции, Тунисе и тому подобное, и русский церковный хор в Болгарии, Сербии, Македонии, да даже и в Румынии – это не однозначные явления. Западные слушатели могут восхищаться песнопениями и высоким уровнем исполнения того или иного русского церковного хора, но это наше художественное и духовное богатство для них остается на уровне более или менее удачного репертуара. А в братских славянских православных странах все это воспринимается иначе, впитывается, принимается часто, как свое, оплодотворяет местную музыку и остается навсегда. Поэтому мысль о нашей эмигрантской «миссии» здесь звучит иначе и значит что-то весьма определенное.

В Сербии, в частности в Белграде, хоровое церковное искусство не было развито так, как в России. Выдающийся знаток жизни русской диаспоры в Югославии инженер Алексей Борисович Арсеньев в своем докладе прекрасно показал состояние хорового пения в Сербии до появления в королевстве русских беженцев.

А вот каково положение на сегодняшний день. В Белграде, где в 1920-е годы существовал только один церковный хор – Первое белградское певческое общество (хор «Обилич» нельзя назвать чисто церковным коллективом, хотя в его репертуаре были и духовные песнопения Стевана Мокряньца, Корнелия Станковича, С. Биничкого, М. Милоевича, Маринковича и других композиторов), в настоящее время нет ни одного храма, где не было бы церковного хора и русских песнопений в его репертуаре. Несомненно, это результат многолетней работы русских церковных регентов и хоров. Правда, сейчас хорами руководят, в основном, молодые выпускники консерватории, не «жившие» с этими песнопениями с детства, и поэтому не всегда им удается сохранить и передать подлинный дух русской духовной музыки. Наиболее популярны среди них «Херувимская № 7» Д.С. Бортнянского, «Милость мира № 6» А.А. Архангельского, «Просительная ектения» с диаконским соло Чеснокова, «Сугубая ектения» («Царская») с соло колоратурой, «Трисвятое» П.И. Чайковского, «Тебе поем» С. Рахманинова и многие другие. Правда, в некоторых храмах считают русское многогласие «западным», а значит, отрицательным явлением, и многие хоры, особенно составленные из молодежи, учившейся в Греции, стараются внедрять якобы «древне-византийское» пение, хотя оно, к сожалению, и не сохранилось в древних записях. Некоторые же из русских песнопений уже считаются «своими», например малое «Многая лета» Бортнянского, которое поют не только в храмах, но и во время свадебных застолий.

Не знаю, как в других сербских городах, но в Белграде, в некоторых храмах, на отпусте поют «Честнейшую херувим» русским напевом к «Величит душа моя» 9-й песни канона. Автор этих строк был свидетелем и даже участником такого процесса, когда русский напев стал сербским.

Когда в 1955 году мой отец, протоиерей Виталий Тарасьев, был награжден правом носить митру, Божественую литургию совершал в нашем храме Святейший Патриарх Сербский Викентий. Будучи молодым архимандритом в городке Сремски-Карловцы, где тогда проживал митрополит Антоний (Храповицкий), он был частым участником русских богослужений и любил их. Поэтому он распорядился, чтобы вся литургия шла «по-русски». На малом входе духовенство и мы, прислужники, запели наше «Приидите, поклонимся». Святейшему оно настолько понравилось, что он попросил нас с братом Василием написать ему ноты, а затем прийти в Патриархию и разучить с ним этот напев. С тех пор он всюду, где бы ни служил, сам начинал и исполнял это песнопение русским напевом, заставляя своих диаконов и прислужников тоже его разучивать. Этот обычай сохранился и при патриархе Германе, и это песнопение перестало быть «чужим», но стало своим, привычным, значит – сербским.

Можно прямо сказать, что русские церковные регенты и певчие с достоинством выполнили в Сербии свою «миссию» и внесли свой духовный вклад в развитие благолепия богослужений в сербских храмах.

 

Печать E-mail

Еп. Дионисий и прот. Тимофей Алферовы: Проблемы современного Православия

Еп. Дионисий, прот. Тимофей

Главная внешняя угроза: глобализм и либерализм

Печать E-mail

РПЦЗ: Митрополит Агафангел издал Указ о сборе помощи о. Василию (ФОТО сгоревшего дома)

РПЦЗ: Сегодня ночью в Малине на Украине сожгли домик священника

Митрополит Агафангел издал Указ клирикам Одесской епархии о сборе помощи о. Василию Демченко, у которого в ночь с 21 на 22 декабря сгорел дом и все личное имущество. Об этом же сообщал наш портал Интернет-Собор

Печать E-mail

Зарубежная святыня. Как строилась православная церковь во Флоренции


В 1878 г. в Тоскану из Ниццы перевели молодого и деятельного отца Владимира Левицкого. Именно он смог убедить членов аристократической русской колонии во Флоренции и императорское посольство в Риме в необходимости строительства православного храма, который и стал первым русским церковным строением на территории Италии
1.

Стремясь привлечь к делу внимание высоких лиц, о. Владимир сумел придать ему должную историческую перспективу. В письмах в разные церковные и государственные инстанции священник писал о Флоренции как о месте — по его выражению, «седалище», где была заключена знаменитая Уния с папой Римским (1439) и где православные представители, в том числе московский митрополит Исидор, подписали соглашение об объединении с католиками2. Таким образом, постройке храма в столице Тосканы о. Владимир придавал преимущественно не практический, а символический смысл: «Православие здесь, во Флоренции, потерпело великий ущерб посредством пресловутой Флорентийской унии. <…> Благолепный русский храм был бы наилучшим искуплением невольного греха, претерпленного в этом городе»3.
В результате этих посланий было получено необходимое благословение от петербургского митрополита Исидора, а также помощь и посредничество Министерства иностранных дел. Отец Владимир Левицкий не преминул напомнить, что «лжемитрополит», подписавший Унию, был тезкой тогда здравствовавшего митрополита; следовательно, ответственность за «униональный грех» как бы повышалась.

Осветим подробнее личность отца Владимира Левицкого, которому Русская Церковь и город на Арно обязаны появлением столь выдающегося памятника русской культуры. Это был высокообразованный, не без литературного таланта, священник, закончивший Петербургскую Духовную Академию со степенью магистра богословия и философии. Женившись на дочери о. Иосифа Васильева, строителя Александро-Невского собора в Париже, он прожил вместе со своей семьей во Флоренции сорок пять лет — до смерти в 1923 г. Отец Владимир оставил подробный «Журнал строительства храма»4: с его страниц возникает образ целеустремленного, энергичного священника, умевшего преодолевать многочисленные трудности, вникавшего во все мельчайшие подробности дела и зачастую весьма ироничного, даже желчного. Он регулярно писал статьи для российской периодики, преимущественно для петербургского «Церковного Вестника», впоследствии собранные в книге «Современные стремления папства» (СПб., 1908). Не были чужды ему и исторические интересы: так, он описал могилы российских подданных на кладбище в Ливорно. Ему же принадлежит и первый очерк о построенной им русской церкви, помещенный в путеводителе Е. Долговой по Флоренции5. Этот очерк священника лег также в основу позднейшей брошюры о церкви, подготовленной на итальянском языке многолетней старостой общины М. Олсуфьевой6.

Настоятель церкви Рождества Христова о. Владимир Левицкий с внучкой Ниной Харкевич

О. Владимир Левицкий с внучкой Ниной Харкевич


Изучение «Журнала» священника дало уникальную возможность реконструировать все перипетии строительства русской церкви на берегах Арно. Отец Левицкий подробно документировал рождение церковной инициативы и ее реализацию, не утаивая всех препон, встречавшихся на его пути.

Книга для сбора средств, что считалось первым официальным шагом в деле храмостроительства, была прислана о. Левицкому из Петербургской Духовной Консистории в 1880 г., то есть спустя два года после его назначения в Тоскану. Это стало его первым крупным успехом. В числе первых жертвователей в книге стоят имена Великих князей Сергея и Павла Александровичей (по тысяче лир), находившихся в то время во Флоренции7, и русских флорентийцев А. Зубова и Е. Демидовой, княгини Сан-Донато. Церковное начинание тем самым изначально приобрело аристократическую окраску.

В том же 1880 г., по настоянию российского посольства в Риме, курировавшего строительство, был сформирован Строительный комитет в составе старосты Г. Кушникова, графа М. Платова, Н. Протасова и А. Хитрово8. Эта акция симптоматична: посольство не желало единоличного руководства делом со стороны священника и пыталось поставить сооружение здания (а главное — траты средств) под собственный контроль, чему и был призван служить Строительный комитет. Впоследствии дипломаты предпринимали другие попытки ограничения власти настоятеля (учредили, например, должность старосты), что вызывало немалое раздражение о. Левицкого.

Летом 1882 г. была куплена земля на виале ин Курва, «с разрешения Императорского Посольства и на его имя»9, однако члены комитета опротестовали такой выбор и «подали в отставку». Это стало первым, но не последним конфликтом настоятеля со своей строптивой паствой. Причиной столь резкой конфронтации явилась неблагозвучность топонима (по иронии судьбы, виале ин Курва была впоследствии переименована, получив весьма «пристойное» имя — виале Бельфьоре), но источником общего недовольства послужил стиль ведения дел о. Владимира Левицкого, не считавшегося с мнением членов комитета и даже не посвящавшего их в собственные замыслы и предприятия. В итоге участок пришлось, с убытком, поменять…

Огромное внимание иерей уделил архитектурному проекту — ведь речь в действительности шла о первом русском церковном здании на территории Италии. Сначала священник повел переговоры с местными зодчими, но все они закончились бесплодно. Многолетняя флорентийская жительница В. Засецкая порекомендовала местного инженера-строителя Джузеппе Боччини10, который составил проект, совершенно непригодный, по мнению о. Владимира. Священник повел было переговоры с петербургскими архитекторами о возможности организации конкурса на лучший проект, но затем, из-за его дороговизны, решил поручить заказ Михаилу Тимофеевичу Преображенскому, с которым священник свел знакомство во время пансионерской поездки молодого зодчего по Италии.

При покупке нового участка пришлось преодолеть ряд препятствий: рядом с ним находился участок О. Базилевской, застраиваемый архитектором А. Ягном. Этот зодчий, по рекомендации другой видной русской флорентийки, Е. Рахмановой11, его гражданской жены, тоже надеялся получить заказ, а когда настоятель предпочел-таки Преображенского, стал интриговать. Базилевской внушили мысль об опасности возникновения рядом с ее домом церкви (автор «Журнала» иронизирует: «Она так суеверна! Она так боится покойников! Она везде подозревает опасности от микробов!»). Базилевская в результате перекупила присмотренный настоятелем участок и разбила на нем сад12.

Окончательный проект, со сметой, составленной Джузеппе Боччини13(автором прежде отвергнутого проекта), был предоставлен в 1885 г. в Св. Синод с просьбой о пособии, которую проситель усилил в соответствии с выработанной им идеологией: «Предпринимаемо строение православного храма <…> впервые в Италии, и притом в городе, ознаменованном печальной памяти “Флорентийской Унией”, как бы в искупление позора, нанесенного ею Русской Церкви через измену православию тогдашнего митрополита Московского Исидора».

Экономный Синод не дал ни средств, ни даже разрешения на начало работ, а испросил МИД взять на себя ответственность за это разрешение. Министерство же поручило заняться данным вопросом посольству в Риме, которое в 1887 г. распорядилось учредить новый Строительный комитет. Тем самым посольство в очередной раз сделало попытку поставить дело под свой контроль. Комитет, возглавленный теперь генерал-адъютантом Краснокутским, нашел, что собранных средств недостаточно, и попросил Преображенского упростить проект, что тот и сделал в том же году. Упрощение, по просьбе комитета, произошло «без нарушения достоинства и правил русского церковного зодчества».

«Сократили» и запроектированную было колокольню, в результате чего позднее в православной флорентийской среде родилась легенда о том, что ее якобы запретили католические власти. Однако конфликт между католиками и православными в данном случае не имел места. В действительности о. Левицкий мечтал, при избытке капитала, поставить «колокольню с набором звона до ста или 150 пудов», нигде не упоминая о запрете католиков.

За первооснову выработанного проекта было принято московско-ярославское зодчество XVII в., как наиболее цветущего периода русского церковного искусства, по мнению Преображенского. По древнему православному обычаю, храм сориентировали с запада на восток (с небольшим отклонением).

В архиве церкви во Флоренции его чертежи почти не сохранились, но они отложились в архиве Научно-исследовательского музея архитектуры в Москве. Ценная коллекция эскизов, планов, разрезов, чертежей принадлежала самому архитектору, а после его смерти была передана в государственный архив вдовой14. Анализ фонда Преображенского убедительно показывает, что, несмотря на некоторое раздражение заказчика, сквозящее на страницах «Журнала» (в первую очередь о. Владимир Левицкий возмущался медлительностью зодчего), архитектор с особым вниманием подошел к исполнению проекта, справедливо полагая флорентийский заказ важным этапом своей карьеры. Так впоследствии и случилось: развитие контактов с Синодом позволило Преображенскому получить в начале XX в. ряд престижных заказов: он стал специализироваться на заграничном церковном зодчестве, уловив желание Русской Церкви к презентации в инославном мире «чисто русского» стиля, а именно московско-ярославского стиля XVII в. Таким образом, архитектор стал автором осуществленных проектов храмов в Ревеле (Таллинне), Буэнос-Айресе, Бухаресте, Никшиче, Ницце.

Дело, однако, замедлилось, так как комитет прекратил существование «за выбытием из Флоренции председателя и двух выборных членов». Волокитой, с другой стороны, процесс был обязан лично послу России барону К. Икскулю фон Гилленбандту, который, будучи лютеранином, совершенно безразлично (если не враждебно) относился к идее строительства храма. Это обстоятельство является интересным нюансом в теме «дипломатия — Церковь»: несмотря на государственный характер Православия, возникали ситуации, когда государственное лицо неправославного исповедания было в состоянии тормозить несимпатичные ему церковные проекты.

К явному огорчению о. Владимира Левицкого, его знатные прихожане при такой волоките стали сомневаться в необходимости нового строительства, предпочитая «сохранить временную церковь навсегда» и лишь благоукрасить ее снаружи. Начались споры о стиле: «Одни были за стиль чисто русский, другие требовали придерживаться стиля чисто византийского».

В 1890 г. встревоженный иерей выехал в Петербург и лично представил новый проект Преображенского обер-прокурору Синода. В итоге Синод 18 мая 1891 г. выпустил указ № 2030, разрешавший постройку, но с характерной оговоркой: если таковая будет «признана необходимой и возможной» со стороны МИДа.

Разрешение МИДа дали… через семь лет. Одна из причин тому — петиция оппонировавших священнику русских флорентийцев (князя С. Голицына15, Г. Шпигельберга, А. Зубова), требовавших обратить временную церковь в постоянную. Посол Икскуль, не заинтересованный в хлопотливом деле, решил «выжидать более благоприятных обстоятельств, большего накопления сумм».

В начале 1899 г. наконец-то разрешение было получено — от нового посла, А. Нелидова, на своем предыдущем посту, в Константинополе, много участвовавшего в делах подопечных афонских монахов и российских паломников.

Одиннадцатого июня (29 мая ст. ст.) 1899 г. работы начались «формальным и официальным образом», в присутствии посла Нелидова и с соответствующим молебствием и крестным ходом, а «окропление по всей окружности будущей церкви совершено было не только святою водою, но и слезами», по словам о. Левицкого. Двадцать восьмого (12) октября 1899 г., когда уже возвели части нижних сводов, был торжественно произведен чин основания церкви. Обряду предшествовала долгая подготовка. Отец Владимир лично обошел представителей инославных церквей. В церемонии приняли участие местные протестантские пасторы. Викарий католического архиепископа приглашение вежливо отклонил, разъяснив, что «по церковным римско-католическим правилам ни сам он, ни кто-либо другой из священников, ни даже из мирян-католиков не могут принять подобного приглашения». Этот отрицательный ответ целиком соответствовал прежней позиции Католической Церкви, считавшей (до Второго Ватиканского собора) православных христиан «схизматиками», раскольниками.

На сводах был водружен шатер, украшенный флагами российскими, итальянскими, греческими, румынскими и черногорскими — по формуле «Россия и Италия плюс православные страны».

В конце 1900 г., 31 (18) декабря, неожиданно умер строитель Боччини, производитель работ. Эта смерть нанесла серьезный удар по храмостроительству, так как вдова Боччини представила некоего Альфонса Фави преемником покойного мужа, и этот новый архитектор проявил некомпетентность и строптивость, а отказавшись от дела, присвоил себе рисунки и документы, находившиеся у покойного Боччини. Вдова Боччини и Фави стали шантажировать настоятеля, требуя от него деньги, и написали жалобу послу. Последний их урезонил, заявив, что постройка церкви находится «под контролем правительства» и что им придется отвечать за убытки от задержки строительства. Еще раз дипломатия пришла на помощь Церкви. Тогда же посол назначил нового производителя работ, инженера Пачиарелли. Спор с вдовой окончился все же выплатой ей определенного «отступного».

Для росписи храма о. Левицкий пригласил группу художников из Петербурга, скомплектованную по рекомендации Преображенского. В убранстве приняли участие и местные художники — Ф. Рейман, русского происхождения16, и Дж. Лолли, флорентиец17.

Работы затянулись, и нижнюю церковь освятили лишь 21 (8) октября 1902 г. — намного позже, чем предполагали ее строители о. Владимир Левицкий и Нелидов. Торжеству предшествовало печальное событие: 11 июля (28 июня), на тридцатом году жизни и на шестом году священства, скончался сын о. Владимира, священник о. Иоанн. Он жил вместе с родителями во Флоренции и, будучи иереем, получал жалование лишь псаломщика, так как второй священник в Тоскане не был положен по штату. Вне сомнения, о. Владимир прочил сына в будущие настоятели храма: о. Иоанн сослужил отцу во временной церкви, участвовал во всех важных совещаниях и перипетиях строительства. Но надежда на служение «под золотыми куполами», как тот писал в своем последнем письме, не сбылась…

В то время Италия ждала визита царя, и о. Владимир мечтал о «высочайшем» присутствии, а также о присутствии на освящении архиерея из России. Однако и этим мечтаниям не суждено было сбыться. Несмотря на отсутствие архиерея, чин освящения прошел 26 октября ст. ст. 1903 г. торжественно.

На освящении присутствовал, конечно, и посол Нелидов, так много сил вложивший в строительство храма. С профессиональной выдержкой он скрыл трудное положение: посол уже знал о своем грядущем отозвании из Рима. Причиной тому послужил несостоявшийся визит Николая II в Италию, которого так ждал о. Левицкий. В его преддверии по Италии прокатился ряд манифестаций против консервативной политики царя, объявленное было посещение царя отменили, а «козлом отпущения» за крах поездки избрали посла. Через два дня после освящения Нелидов покинул Италию; впрочем, МИД не собиралось жертвовать опытным дипломатом и тяжелым наказанием отзыв из Рима считать было нельзя — Нелидова назначили послом в Париж18.

Перед флорентийцами в итоге предстал невиданный прежде в Италии, великолепно исполненный памятник русского искусства. По полному праву его можно считать плодом творческого содружества русских и итальянских мастеров19.

Интерьер церкви созвучен общей идее памятника — достойно выразить художественные и духовные ценности русского Православия. Схема росписей, разработанная архитектором Преображенским и о. Владимиром Левицким совместно с группой художников, была представлена видному знатоку православного искусства Н. Покровскому, который высоко оценил проект. Действительно, авторы убранства стремились следовать византийской концепции храма, воплощавшего «небо на земле» и в зримых формах передававшего христианские представления о человеческой истории, о ее начале и конце. Вместе с тем они учли и особое положение флорентийской церкви, ставшей представительницей Православия в католической стране: в росписи внесли символы из древнеримских катакомб и изображения римских пап, чтимых Православной Церковью, а также изображения св. патриарха Фотия, противника католической добавки filioque к Символу веры, и святителя Марка Эфесского, единственного из восточных иерархов, не подписавшего Флорентийскую унию 1439 г.

Преображенский изначально собирался выдержать стиль живописи, соответствующий архитектуре, то есть XVII в. Этому решительно воспрепятствовал о. Левицкий, нашедший такой стиль «архаическим», «невыносимым для современного вкуса». Так был принят стиль, близкий к тому, что получил название васнецовского: из-за этого, собственно, и пришлось срочно вызывать из России бригаду художников, так как первоначальные эскизы, по которым должны были работать итальянцы, о. Левицкий категорически отверг. На стилистику орнаментов оказал влияние и господствовавший на рубеже XIX–XX вв. стиль «модерн».

Иначе выглядит убранство нижнего храма, происходящее преимущественно из закрытой домовой церкви Демидовых в их флорентийском имении в Сан-Донато и относящееся преимущественно к середине XIX в. Храм построили двухэтажным — по предложению о. Владимира: таким образом воплощалась типология русских северных храмов с верхней (холодной, или летней) и нижней (теплой, или зимней) церквями, а кроме того, создавалась возможность достойно разместить большие иконы и иконостас, пожертвованные Демидовыми.

Иконостас верхнего помещения впечатляет посетителей своими прекрасными формами, вырезанными из мрамора. Таковая пышность не случайна, ибо он является даром императора Николая II. Предшествующий, исторический иконостас из походной церкви Александра I принадлежал посольской церкви, но в октябре 1899 г. был увезен в Россию Великим князем Георгием Михайловичем, к явному неудовольствию русских флорентийцев20. О. Левицкий, однако, сумел использовать и эту потерю в пользу храма: через Великого князя и римского посла он походатайствовал перед Николаем II о пособии «от щедрот царских» (заметим, что священник «иконостасом Александра I» не пользовался: с 1879 г. он лежал заколоченным в ящике). В мае 1900 г. посол Нелидов лично представил царю план и смету иконостаса. Нужную сумму ассигновали: новый иконостас, таким образом, заменил прежний иконостас Александра Благословенного. В русской Флоренции он стал предметом особой гордости монархического свойства, именуясь «государевым даром».

Как и весь храм, новый иконостас должен был соответствовать традициям древнерусского искусства, и поэтому Преображенский, создавая его проект, опирался на собранный им в исследовательских поездках материал. Конечно, в России иконостасы резали из дерева, но еще на первых порах во Флоренции решили использовать мрамор. Все работы по белому каррарскому мрамору произвел резчик из Генуи Джузеппе Нови21. Своды храма расписаны по картонам М. Васильева, Д. Киплика и А. Блазнова. Орнаментальные работы, также по их картонам, созданы итальянскими художниками, за исключением ликов херувимов, которые, по настоянию Преображенского, были поручены русского мастеру Е. Чепцову. Храм расписали за один зимний сезон с октября 1902 по весну 1903 г.

Из бригады русских художников наибольшая задача выпала на долю П. Шарварока, так как Васильев приехал во Флоренцию всего на два дня, а Блазнов и Киплик с помощником Кузьминским отбыли в Петербург в начале января 1903 г., предоставив Шарвароку с помощником Чепцовым доделывать работу. В конце марта художник слег окончательно, за ним приехала супруга, увезшая его на родину, где он 21 июля скончался в возрасте тридцати трех лет. «Имя его поминается в церкви наряду с благотворителями храма, потому что работы его лучшие из всей росписи, орнаментальная часть принадлежит ему всецело и во все дело он вложил столько усердия и старания, что можно сказать — душу свою положил за дело», — пишет в «Журнале» о. Левицкий.

С левой стороны от здания, на том месте, где находилась временная церковь, был установлен памятный знак в память о. Иоанна Левицкого — так его отец отметил трагическую преждевременную смерть священника, который намеревался в будущем стать настоятелем флорентийского храма.

Усилиями о. Владимира и регента А. Харкевича при церкви был образован прекрасный хор, состоявший преимущественно из итальянских певчих: для них Харкевичу пришлось расписать славянские партитуры латинскими буквами.

Долгое время храм носил почетный титул «посольского», полученный во время нахождения российского посольства во Флоренции и сохраненный за ним после переезда его в Рим и учреждения там с 1872 г. еще одной посольской церкви. Такой статус, помимо престижа, давал и практические преимущества: причт, например, избегал итальянского налогообложения. Однако в 1898 г. директор Департамента личного состава Министерства иностранных дел барон К. Буксгевден потребовал снять титулование как незаконное — чему, однако, воспротивился посол Нелидов.

Титулование «посольская» продолжало вызывать раздражение чиновников своей «незаконностью». При настоятельстве в Риме преосвященного Владимира (Путяты), который, кстати, пунктуально вычеркивал титул «посольская» на всех докладах из Флоренции, вновь возбужденное дело решилось в январе 1911 г. не в пользу флорентийского храма: по представлению римского посла новый министр иностранных дел С. Сазонов испросил «Высочайшего повеления о переименовании флорентийской церкви из “Посольской” в “Русскую Православную”… Вслед за сим г. Сазонов заболел и проболел почти год».

С Первой мировой войной для флорентийской церкви начался период тяжелых испытаний. Во время войны община пыталась осуществлять патриотический долг, что облегчалось военным союзом Италии и России. Она занималась благотворительностью, собирала средства в пользу армии и раненых, помогала военнопленным в Австрии и интернированным на территории Швейцарии. При поддержке прихода во Флоренции действовал Русский благотворительный комитет.

Сразу после революции 1917 г. церковь, по примеру римской, объявила о полном отделении от дипломатических структур и сформировала автономную общину.

Бывшая посольская церковь украшает Флоренцию до сих пор, являясь предметом законной гордости флорентийцев. Многолетние усилия о. Левицкого не пропали втуне. Итоговые слова принадлежат митрополиту Евлогию: «Во Флоренции у нас чудный храм, самый красивый из храмов моей епархии. Двухэтажное здание в русском стиле, много прекрасных икон, живопись лучших живописцев»22.

В настоящее время храм в честь Рождества Христова и во имя св. Николая Чудотворца входит в состав Архиепископии православных русских церквей в Западной Европе, под омофором Константинопольского Патриарха. Ее многолетний настоятель — протоиерей Георгий Блатинский, выпускник Св.-Сергиевского подворья в Париже.

Опубликовано в журнале «Вестник РХД» №196. Перепечатка с разрешения издателя.

Примечания:

1 Таковым первоначально был русский храм в Ницце, построенный в 1857–1859 гг., однако с передачей Ниццы Франции этот «приоритет» был утрачен.

2 Униональный акт с подписями представителей Русской Церкви — митрополита Исидора и епископа Авраамия Суздальского — хранится во флорентийской библиотеке Лауренциана.

3 РГИА. Ф. 468. Оп. 14. Д. 222.

4 Автор готовит полную публикацию «Журнала».

5 Долгова Е. Флоренция и ее окрестности. М., 1911.

6 Olsoufieva М. La chiesa ortodossa russa di Firenze. Firenze, 1981 [на правах рукописи].

7 Похоже, это было для них формальным актом: когда через несколько лет Великие князья вновь посетили Флоренцию, они даже не поинтересовались ходом строительства, о чем с горечью отметил в «Журнале» о. Владимир Левицкий.

8 Позднее егермейстер Алексей Захарьевич Хитрово († 1912) оставил церкви капитал в десять тысяч рублей на содержание церковного хора.

9 Здесь и далее — цитаты из «Журнала» о. Владимира Левицкого.

10 О Джузеппе Боччини, который впоследствии сыграл огромную роль в храмостроительстве, став главным исполнителем работ, см.: Cresti C., Zangheri L. Architetti e Ingegneri nella Toscana dell’800. Firenze, 1978.

11 Елена Сергеевна, урожд. княжна Волконская, приходилась дочерью князю Сергею Григорьевичу (декабристу); состояла в фактическом браке с Ягном, который не могла оформить, так как он у нее был четвертым по счету.

12 Вилла затем была завещана Базилевской городу Флоренции, и на ней был устроен действующий и сейчас госпиталь, носящий ее имя; заметим также, что она завещала общине крупный капитал — тридцать тысяч лир.

13 Его брат, Джованни Боччини, также был близок к делу — через него, например, осуществлялась покупка участка на виале ин Курва.

14 Фонд М.Т. Преображенского // Государственный научно-исследовательский музей им. А.В. Щусева (фонд учрежден согласно акту № 121 от 28 августа 1936 г.).

15 Впоследствии кн. Голицын возглавил Строительный комитет Никольского собора в Ницце, но, когда он приехал в 1909 г. во Флоренцию за консультацией, о. Левицкий решительно отказал ему в помощи.

16 См. о нем: Аксененко М.Б. Русский художник Ф. Рейман // Введение в храм. Языки русской культуры / Под ред. Л.И. Акимовой. М., 1997.

17 О Лолли см.: Панкратова Л.Н. «Российские Медичи» и Италия // Италия и русская культура. М., 2000. С. 98.

18 Об истории несостоявшегося визита царя см.: Яхимович З.П. Русско-итальянские отношения в начале XX в. // Россия и Италия. 1972. С. 117–118; роль посла Нелидова в этом фиаско российской дипломатии была двойственной — по Италии действительно прокатились сильные волны выступлений социалистов против царя, но Нелидов при этом считал ненужным в тот момент сближение Италии и России в пику Тройственному союзу (от отставки его спас министр иностранных дел В.Н. Ламсдорф).

19 О ходе строительства с архитектурной точки зрения см. также исследования студентов факультета архитектуры Флорентийского университета: дипломную работу Notaristefano D. «La Chiesa Russa Ortodossa di Firenze» (Firenze, 1986) и курсовую работу Naseddu А. «Le vicende costruttive della chiesa ortodossa russa di Firenze» (Firenze, 1998).

20 Иконостас предназначался для экспозиции вновь учрежденного Музея им. Александра III, председателем которого был Великий князь Георгий Михайлович, однако Николай II пожелал установить его в домовой церкви Александровского дворца в Царском Селе; после революции он попал в собрание Государственного Эрмитажа.

21 Этот же маэстро прежде изваял иконостас для храма Спаса-на-Крови в Петербурге, когда и познакомился с Преображенским, его порекомендовавшим для флорентийского проекта.

22 Евлогий (Георгиевский), митрополит. Путь моей жизни. Париж, 1947. С. 457. 

 
 
 
 

С 4 - 14 сентября 2011 года в рамках Года российской культуры и русского языка в Италии и Года итальянской культуры и итальянского языка в России состоялась передача в дар Дому русского зарубежья архива из Флоренции.

Это в истории ДРЗ наиболее крупное поступление, связанное с историей русского зарубежья в Италии. Архив семьи Левицких-Харкевичей передала в дар Галина Сергеевна Дозмарова представителю Дома русского зарубежья ученому секретарю Марии Анатольевне Васильевой. Ценные материалы (реликвии, фотографии, документы, переписка, дневники, периодические и отдельные издания, ноты, рисунки и многое другое) тесно связаны с историей Православной русской церкви Рождества Христова и святителя Николая Чудотворца во Флоренции. Храм имеет богатую предысторию, связанную с именами Александра I, дочери Николая I Великой княгини Марии Николаевны, с известными семействами Бутурлиных и Демидовых. Большую поддержку храмостроительству оказывали Николай I, Великие князья Сергей и Павел Александровичи, посол России в Италии А.И. Нелидов, князья Сан-Донато и др. Сама же история храма, – строительство, становление и расцвет – непосредственно связаны с деятельностью его настоятеля протоиерея Владимира Левицкого (1843–1923). В 1878 году он приехал из Ниццы во Флоренцию и смог убедить представителей местной русской Колонии и Императорского посольства в Риме в необходимости строительства православного храма. Церковь была заложена в 1888 году, освящение состоялось в 1903-м. Построенная по проекту архитектора М.Т. Преображенского в стиле московско-ярославского зодчества XVII века, Церковь Рождества Христова стала первым русским церковным строением на территории Италии. Уникальное произведение архитектуры, храм стал примером сотворчества российских и итальянских мастеров. Над его строительством и внутренним убранством трудились Дж. Боччини, Дж. Пачарелли, П. Шарварок, А. Новоскольцев, Д. Киплик, Дж. Нови, А. Блазанов, Р. Фанфани, М. Васильев и др.

Во Флоренции о. Владимир Левицкий прожил сорок пять лет, вплоть до своей кончины. Среди переданных в дар документов, связанных с именем протоирея Владимира – переписка, метрические документы, наградные грамоты и, наконец, ценный фотоальбом – хроника жизни русской общины во Флоренции конца XIX–начала ХХ вв. Его дочь, Анна Владимировна Левицкая вышла замуж за Адриана Ксенофонтовича Харкевича (1877–1961), который также в 1920–1950-х годах играл большую роль в жизни русской диаспоры в Италии. Выпускник Санкт-Петербургской духовной академии, он стал во Флоренции регентом хора Христорождественской церкви и вошел в историю православной духовной музыки ХХ века как выдающийся композитор. Ему же принадлежат интереснейшие дневниковые записи об истории хора и общины, которые вместе с содержательной перепиской с современниками, партитурами, афишами, авторскими экземплярами его статей о русской литературе (авторизованная машинопись) на русском и итальянском языках и другими материалами были переданы в дар Дому русского зарубежья. Не менее яркая судьба была у детей Адриана Харкевича и Анны Левицкой – Ксении, Нины и Никиты. Особенно ценен по содержанию архив Нины Адриановны Харкевич (1907–1999). Блестящий врач, талантливый художник и поэт, общественно-политический деятель (представитель в Италии фонда помощи детям политических заключенных в СССР, учрежденного Андреем Сахаровым), она вела переписку со многими известными людьми своего времени – Марком Слонимом и Лидией Пастернак, Юрием Иваском и Еленой Боннер, Николаем Оттокаром и Зинаидой Шаховской. Большая часть архива была передана Ниной Харкевич в Научно-литературный кабинет Дж.-П. Вьёссе во Флоренции (Gabinetto Scientifico Letterario G. P. Vieusseux). Однако немало ценных материалов из ее личного архива осталось в распоряжении приемной дочери Галины Дозмаровой. Эти материалы были также переданы Дому русского зарубежья: фотографии, документы, научные публикации, книги с посвящениями, рисунки Нины Харкевич, среди которых – замечательные по наблюдательности и остроумию зарисовки из жизни русской диаспоры. Таким образом, перед нами предстает жизнь нескольких поколений одной из самых заметных семей наших соотечественников – целая веха в истории русской Флоренции – с конца ХIX века до конца века ХХ.

Источник

 

Печать E-mail

Слово Митрополита Хризостома из Этна (Калифорния, ИПЦ Греции) о предстоящем реформаторском Вселенском соборе

Нуждается ли Православная Церковь в реформаторском Соборе?(1) 

Комментарий Этнийского Митрополита Хризостома (2), присланный архимандритом Алексием, настоятелем монастыря Св. Мученика-короля Эдварда в Бруквуде (Великобритания, юрисдикция Церкви Истинных Православных Христиан в Греции). 

Поводом для французской карикатуры послужили последствия Второго Ватиканского Собора (1962-1965) для Римско-католической церкви.

 

- Ватикан II открыл церковь ...
- И ушел народ.

Сильная карикатура и послание! Она будет распространяться. Это отличное предупреждение
для всех православных, которые стоят на пороге "Вселенского Собора" в 2016 году, "Второго Ватиканского Собора Православной Церкви", как тайно объявили этот Собор некоторые из активно поддерживающих его модернистов. Собор приближается несмотря на то, что существуют и "традиционалисты, проводящие борьбу изнутри", которые пытаются отрицать введение нового календарного стиля во всей Церкви, послабление постов, новые социальные отношения, второбрачие вдовых священников и новое осмысление "адекватности" Православия в современном мире. Все эти явления привели к экуменизму и религиозному синкретизму, а также созданию коммунистами "Живой Церкви" сразу после революции в России.

Православие, сохраняя традиции "духовности, которая не от мира сего" и обожения человека во Христе, в особенности христианского народа, который в мире сем, но не от мира сего, основная роль которого заключается в поддержании аскетического подвига в повседневной жизни, независимо от того монах это или мирянин, теперь столкнулось с плохо скрытыми проявлениями послабления и адаптирования к этому миру под предлогом "миссионерских" и "пасторских" целей. Уже есть священники, которые одеваются как миряне, или еретическое духовенство, которое принимает идею, что священство - это "профессия", и смело заявляет, что одним из приоритетных направлений Церкви в мире является дом, здоровье, заработная плата
и безопасность. Покаяние, жертвенность и служение стоят далеко внизу в списке приоритетов.

Посмотрите, какой ущерб нанес Второй Ватиканский собор римскому католицизму. Иногда ко мне подходят молодые католики и спрашивают: "Что это за одежда?" Когда я им объясняю, что
я монах, они оживляются. И когда я говорю им, что было одно время, когда все монахи одевались, как я, они часто отвечают: "О, да, это было давно, в темные века". Ясно одно, что, если мы не будем стоять твердо и не извлечем пользу из урока «реформы в целях мира", то создадим псевдо-православие, которое лишит нас нашего христианского "хлеба" и превратит нас в людей, которые дают «камень», замаскированный под "выбор традиций," с обедненной православной экзотикой, иконами, превратившимися в простые украшения, и "преобразованиями", которые введут представителей падших людей в поток падшего человечества. Как безрассудно!

И если это кажется неправдоподобным, вспомните тех православных богословов, которые играли с "пост-святоотеческим богословием", клириков, которые тихо, но заметно пытались
говорить о Воскресении, самой сути Православия, как о "метафоре", о литургисании, которое пронизывает священное пространство, как об архитектурном мифе, а о священном, божественном языке, действии и растущей мощи традиционной литургики, как о вопросе "колокола и ладана". (3)

Было время, когда наши церковные умы тщательно "промывали с мылом" такие вещи, чтобы о них не мог никто даже подумать. Сегодня они приносят дополнительный драгоценный
камень на пастырский крест.

Для тех, кто наивно восторгается реформами Православия: пожалуйста, извините за резкие слова. Но истина есть истина. Если мы хотим восстановить веру, то должны смело провозглашать истину и смиренно исправлять свои ошибки.

Наименьший среди монахов, † Епископ Хризостом. (4)



Примечания:
1) Заглавие статьи дано редакцией (болгарского - ред.) сайта.

2) Его Высокопреосвященнейший Хризостом, митрополит Этнинский, в юрисдикции Православной Церкви Истинных христиан в Греции, родился в Калифорнии (США) в 1943 г. Окончил Калифорнийский университет, факультет истории Византии, защитил докторскую диссертацию по психологии в Принстонском университете, богословское образование получил в монастыре Св. Григория Паламы в Этне (Калифорния), где был старшим научным сотрудником Центра традиционных православных исследований. Читал лекции по психологии в Калифорнийском и Ашландском университетах, работал неполный рабочий день преподавателем по восточной христианской философии в Духовной семинарии в Ашланде, был приглашенным профессором по патрологии и психологии на религиоведении в богословском институте при Университете в Упсале (Швеция). В 2000-2001 гг., как стипендиат Фулбрайта, преподавал византийское историческое богословие, этику бизнес-пользователя и богословие православного искусства и архитектуры в Университете Бухареста "Александра И. Куза", а также в Университете архитектуры и градостроительства "Иоанна Минку". В следующем году исполнительный директор комиссии Фулбрайт в Фонде Посольства США в Румынии. Его Высокопреосвященство - бывший член Национального фонда развития гуманитарных наук (США) и бывший приглашенный преподаватель Духовной школы Гарвардского университета, преподавал в Высшем Духовном Союзе Беркли, Школе международных исследований "Генри М. Джексона" при Вашингтонском университете в Сиэтле и в Пембрукском колледже Оксфордского университета. Является основателем мужского монастыря Св. Григория Паламы в Этна. Написал несколько книг и статей в журналах за рубежом, а в настоящее время - руководитель отдела исследований в "Центре традиционных православных исследований" в Этна. Был рукоположен в сан диакона и священника в 1976 г. митрополитом Канады - Высокопреосвященнейшим Акакием. Архиерейская хиротония была совершена 01/ 08/ 1986 г. во епископа Орейского. 5/18 марта 2014 г. был избран Священным Синодом Церкви Истинно Православных христиан Греции митрополитом Этнинским (Калифорния).

3) Тип культового служения, которое подчеркивает использование литургических облачений, колоколов и ладана как предмет религиозной оппозиции в англиканской церкви в XIX веке.

4) Под своими письмами и комментариями Его Высокопреосвященство обычно подписывается как епископ.

Пер. с болгарского (с редакторскими дополнениями)

Источник

Печать E-mail

ИПЦ Греции: Праздник Святителя Николая Чудотворца в Мэриленде

6/19 декабря 2014 г., в пятницу, приход святителя Николая Чудотворца в Крофтону (штат Мэриленд, ИПЦ Греции) отмечал Престольный праздник. Всенощное бдение в четверг вечером и Божественную Литургию в сам день Праздника возглавил Его Высокопреосвященнейший Димитрий, Митрополит Америки. Ему сослужили о. Георгий Псароматис, настоятель храма, отцы Христос Патитсас, Феодор Яннакопулос и архидиакон Агафангел. На Празднике, в этот будний день, было большое количество людей, многие из которых отпросились с работы, чтобы иметь возможность помолиться и причаститься Святых Христовых Таин.

После Божественной Литургии духовенство и верующие были приглашены в дом Андреаса и Марии Псароматис в Аннаполисе (штат Мэриленд) на праздничную трапезу. Верующие получили духовное назидание от Митрополита, а также возможность общения друг с другом. 

2014StNicholas001
2014StNicholas003
2014StNicholas004
2014StNicholas005
2014StNicholas006
2014StNicholas007
2014StNicholas009
 

Печать E-mail

Объявление Церковного Совета Болгарской Православной Старостильной Церкви о каноническом единстве с ИПЦ Греции

Возлюбленные о Господе отцы, братья и сестры,

Как было объявлено в предыдущем сообщении от имени Духовного Совета от 27 июля (14 июля ст. ст.), в 2014 году между Старостильной Болгарской Православной Церковью и Церковью Истинных Православных Христиан в Греции были проведены переговоры о создании полного церковного общения. 

В ходе переговоров греческая сторона отметила, что признает авторитет и достоинство Болгарской Православной Старостильной Церкви как самоуправляемой, и было бы желательно, чтобы сформировался Синод под председательством Преосвященнейшего епископа Фотия с помощью архиереев Церкви-сестры, которые должны быть включены в состав Синода, как его временные члены. 
 
После того как были обсуждены и утверждены эти рекомендации, Церковный Совет Болгарской Православной Старостильной Церкви единогласно решил просить своего Первоиерарха обратиться к Предстоятелю Русской Православной Церкви Заграницей, Высокопреосвященнейшему Митрополиту Агафангелу, и Архиерейскому Синоду Зарубежной Церкви, чтобы они благословили двух архиереев принять участие в формировании Синода Болгарской Православной Старостильной Церкви в качестве его временных членов. 
 
Митрополит Агафангел и епископы Синода РПЦЗ положительно отреагировали на призыв нашей стороны и в ответ на нашу просьбу оказали бескорыстную братскую поддержку. По указу Преосвященного епископа Фотия № 0001 от 18 декабря (5 декабря ст. ст.) 2014 г., и в соответствии с решением № 5 от 6 ноября (24 октября ст.ст.) 2014 г., Церковный Совет сформировал Синод Старостильной Болгарской Православной Церкви под председательством Преосвященного епископа Фотия Триадицкого, включая его временных членов - Его Высокопреосвященннейшего Георгия, архиепископа Кишиневского и Молдовского, и Преосвященнейшего Никона, епископа Ишимского и Сибирского.

Греческая сторона была проинформирована о нашей работе и действиях. Предстоит общее согласование о месте и дате официального установления полного евхаристического общения с Церковью Истинных Православных Христиан в Греции, которое будет скреплено празднованием на Божественной Литургии двух Предстоятелей и архиереев от двух Церквей-сестер.
 
София, 21 декабря (8 декабря ст. ст.)
 
Пер. с болгарского
 

Печать E-mail

ИПЦ Греции: День святителя Николая в Аттике. Фоторепортаж

19.12.14. День святого Николая Чудотворца был отмечен с должным почтением и необходимой торжественностью в одноименном соборе Ахарнэ (Аттика, ИПЦ Греции). Богослужения возглавили Их Высокопреосвященства, Митрополиты Хризостом (Аттикийский и Беотикийский) и Киприан (Филийский и Оропосский).

 

 

























Его Высокопреосвященнейший Архиепископ Каллиник отслужил в этот день в обители Св. Николая в Пайаниас. По окончании Божественной литургии Блаженнейший владыка Каллиник и Митрополит Хризостом с клиром посетили тяжелоболящего Митрополита Акакия в Аттике.
1DTJKF



 

Печать E-mail

РПЦЗ: Воскресная Божественная Литургия в Лионе (ФОТО+ВИДЕО)

В воскресение, 21 декабря, Митрополит Агафангел возглавил Божественную Литургию в Никольском храме Лиона (Франция). Ему сослужили настоятель храма протоиерей Христо Петков, иеромонах Ефрем (Барановский) и клирик ИПЦ Греции протоиерей Георгий Мандаропулос, при протодиаконах Сергии Всеволжском, Германе Иванове-Тринадцатом и Евгении Дорошине.

Печать E-mail

Блаженнейший Митрополит Антоний в своих последних проповедях

Митрополит Антоний: Слово в день Святителя Николая Чудотворца  тезоименитства Государя Императора

Ниже приводимая статья написана одним из усерднейших почитателей владыки Антония П. С. Лопухиным, авторству которого также принадлежит помещенная в 8-м томе „Жизнеописания” брошюра: „Мысли Блаженнейшего Митрополита Антония, высказанные в проповедях 1935/36 г.” П. С. Лопухин был усердным церковным тружеником до дня своей кончины, последовавшей во Франции 20 июля/2 августа 1962 года.

„Владыка от нас все уходит и уходит”, — писал весной 1936 года один из духовных детей владыки, — чув­ствовалось, что в нем что-то происходит, что он все сильнее и сильнее сосредоточивается в своей внутренней жизни и что все меньше его волнуют и интересуют земные события.

Печать E-mail

Архиепископ Аверкий: О Евхаристии

Православие на Северной землеАрхиепископ Аверкий (Таушев). ЛИТУРГИКА

Эпиклисис (эпиклеза молитва призывания Св. Духа)

Чин возношения Св. Даров относится к самым древнейшим временам и основывается на том, что, как сказано в Евангелии, Господь на Тайной вечери, «прием хлеб на святые Своя и пречистые руки, показав Тебе Богу и Отцу…» и т. д. Слова эти заимствованы св. Василием Великим для его литургии из литургии св. ап. Иакова. Это имеет еще ветхозаветное происхождение. Господь повелел Моисею, как говорится в кн. Исход 29, 23—24: «один круглый хлеб, одну лепешку… и один опреснок… положи все это на руки Аарону и на руки сынам его, и принеси это, потрясая пред лицем Господним». Продолжая возглас священника, певцы поют: Тебе поем, тебе благословим, тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш. Во время этого пения продолжается чтение той части тайной евхаристической молитвы, на которой совершается призывание Святого Духа и освящение Святых Даров — пресуществление их в истинное тело и истинную кровь Христову. Вот слова этой освятительной молитвы — Επικλησις на литургии св. Иоанна Златоуста:

Еще приносим Ти словесную сию и бескровную службу, и просим, и молим, и милися деем, ниспосли Духа твоего святаго на ны и на предлежащыя дары сии («милися деем» значит: «умоляем»). Здесь «словесная», то есть духовная служба и вместе с тем бескровная, как бы противополагается вещественным и кровавым жертвам до пришествия Христова, которые сами не были в состоянии очистить человечество от греха, а служили лишь напоминанием о предстоящей великой Жертве, которую принесет за человечество Спаситель мiра и Божественный Искупитель Господь Иисус Христос (см. Евр. 10, 4—5 и 11—14). Вслед за тем священник и диакон трижды покланяются перед св. трапезою, «молящеся в себе». Священник с воздетыми к небу руками трижды читает тропарь третьего часа: Господи, иже пресвятаго Твоего Духа в третий час Апостолом Твоим ниспославый, Того, Благий, не отими от нас, но обнови нас молящихтися. После первого раза диакон произносит из 50 псалма стих 12–ый: Сердце чисто созижди во мне, Боже, и Дух прав обнови во утробе моей, а после второго раза стих 13–ый: Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отими от мене. Произнося в третий раз тропарь, священник благословляет рукой сначала св. хлеб, потом св. чашу и в третий раз «обоя», то есть и св. хлеб и чашу вместе. Над св. хлебом он произносит, после слов диакона: Благослови, владыко, святый хлеб, следующие слова, которые считаются тайносовершительными: И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, и диакон говорит: Аминь, и далее диакон: Благослови, владыко, святую чашу. Священник же глаголет над чашей: Еже в чаши сей честную кровь Христа твоего, диакон: Аминь, и затем он говорит: Благослови, владыко обоя: и священник произносит над обоими: Преложив Духом Твоим Святым. В заключение диакон, а если его нет, то сам священник, произносит: Аминь, аминь, аминь. Таинство совершилось: на престоле после этих слов уже не хлеб и вино, а истинное Тело и истинная Кровь Господа Иисуса Христа, которым воздается честь земным поклоном, исключая, конечно, воскресных дней и Господских двунадесятых праздников, когда все земные поклоны заменяются поясными, согласно 20 правилу II Вселенского Собора, 90 правилу 6 Вселенского Собора, 91 правилу св. Василия Великого и 15 правилу св. Петра Александрийского.

Затем диакон испрашивает для себя благословения у священника, а священник читает перед пресуществленными Св. Дарами молитву: «Якоже быти причащающимся во трезвение души…», в которой молится о том, чтобы находящиеся теперь на престоле Тело и Кровь Христовы были причащающимся в трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святого Духа, во исполнение Царства Небесного, в дерзновение к Богу, не в суд или во осуждение.

Молитва эпиклезы, содержащая призывание Св. Духа для освящения Св. Даров как это несомненно ясно из многих святоотеческих свидетельств, существовала с времен самой глубокой древности, но она утрачена на Западе в чине латинской мессы, употребляемой у римо–католиков, которые впоследствии изобрели учение о том, что пресуществление св. Даров совершается без этого призывания Св. Духа простым произнесением слов Христовых: «Приимите, ядите…» и «Пийте от нея вси…» На Востоке всегда существовала эта молитва эпиклезы, но есть разница между славянами, с одной стороны, и греками и арабами, с другой стороны. У греков и арабов молитва эпиклезы читается вся подряд без перерыва, а у славян, как полагают, с XI или XII века сделана вставка, в виде троекратного чтения тропаря третьего часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа…» Впрочем, есть данные, указывающие на то, что и в Александрийской Церкви был обычай вставлять в эпиклезу чтение этого тропаря.

Вопрос о молитве эпиклезы, о призывании Святого Духа, подробно разобран архимандритом Киприаном (Керном) в его исследовании — «Евхаристия», где он пишет: «Молитва эпиклезы Св. Духа, на литургии, повторяемая во всех таинствах, показывает, что Церковь литургически исповедует свою веру в Духа Святого, как силу освятительную и совершительную, что в каждом таинстве повторяется Пятидесятница. Молитва эпиклезы есть, как и все наше литургическое богословие, молитвенное исповедание известного догмата о Духе Святом…» И дальше, в отделе «Учение Церкви об освящении Святых Даров», он говорит: «Католическая церковь, как известно, учит, что молитвы призывания Св. Духа не нужно для освящения евхаристических элементов. Священник, по их учению является совершителем таинства «minister sacramenti»: он как «vice‑Christus», как «Stellvertreter Christi», обладает полнотою благодати, как и Сам Христос; и, как Христу Спасителю нет необходимости призывать нераздельного от Него Св. Духа, так и Егозаместителю, полномочному совершителю таинства, этого призывания также не необходимо. С известного времени римская практика выбрасывает из мессы эту молитву… Освящение Даров совершается по учению католиков исключительно словами Господа: «Accipite, manducate, Hoc est enim corpus Meum, etc». «Приимите, ядите.».. («Евхаристия», Париж, 1947, стр. 238—239).

Источник

Печать E-mail

Церковная жизнь епархии Свободной Сербской Православной Церкви в Австралии и Новой Зеландии

13.12.14. День св. апостола Андрея Первозванного
Четвертая очередная сессия Епархиального совета Свободной Сербской Православной Церкви (под омофором ИПЦ Греции) в Австралии и Новой Зеландии началась Божественной Литургией в Канберре, в сербском монастыре Св. Саввы. Его Преосвященство епископ Амвросий Мефонский возглавил богослужение, ему сослужили протоиерей Драган Сарацевич и протодиакон Василий Якимов от Русской Православной Церкви Заграницей. Хор пел под руководством настоятеля монастыря Нью-Kalenića - игумена Христофера.
 
Manastir_Novi_Kalenic.jpgam1.jpg
am2.jpg
Man9.jpg
Man15.jpg
fe20.jpg
es5.jpg
es2.jpg
es6.jpg
es7.jpg
es4.jpg
es3.jpg
es1.jpg
 
После Божественной литургии состоялось Четвертое очередное заседание Епархиального совета Епархии Свободной Сербской Православной Церкви в Австралии и Новой Зеландии. Заседание прошло под председательством Преосвященнейшего епископа Амвросия Мефонского и из-за обширной повестки дня длилось с 13.oo 18,3 часов.
 
В ходе сессии были представлены подробные отчеты о работе всех приходов епархии. Обсудив текущие актуальные вопросы, связанные со сферой работы всех епархиальных структур, особое внимание было уделено организационным вопросам, а также планам на будущее. Это было отмечено в докладах Союза сербских сестер и Оргкомитета Епархиального совета, где говорилось о подготовке деятельности предстоящего детского лагеря и фестиваля молодежи, посвященного монастырю Святого Саввы. 
Утвердили, что детский православный лагерь будет работать с 18 по 23 января 2015 г., а молодежный фестиваль Св. Саввы пройдет в субботу 24 и в воскресенье 25 января. 

В воскресенье, 14 декабря 2014 г., состоялся Праздник Ассоциации "Драголюб Драже Михайлович" в Сиднее в честь святителя Николая Чудотворца, который является Небесным покровителем этого содружества.

В этом году был особенный Праздник, поскольку в нем участвовал епископ из ИПЦ Греции - Его Преосвященнейший Амвросий Мефонский, который нанес свой первый визит в Сербскую епархию в Австралии. В Празднике принимали участие также протоиерей Драган Сарацевич и настоятель монастыря Святого Саввы - Нью-Kalenića - игумен Христофор, большое количество представителей нескольких сербских национальных организаций, гостей и посетителей, численность которых превысила самые крупнейшие митинги за последние несколько лет.

В этот раз была продемонстрирована и культурная-художественная часть праздничной программы, где участвовал также российский фольклорный ансамбль, показав несколько номеров.

С благословения епископа Амвросия, о. Драган освятил праздничный калач.

Женская секция Ассоциации подготовила скромную постную трапезу, во время которой всех представленных гостей приветствовал секретарь Ассоциации - Петр Райкович.

drazaslava2.jpg

Печать E-mail

Митрополит Антоний: Слово в день Святителя Николая Чудотворца тезоименитства Государя Императора

Митрополит Антоний: Слово в честь святой великомученицы Варвары«Входяй дверми пастырь есть овцам.

Сему дверник отверзает и овцы

 глас его слышат» (Иоан X. 2,3).

Этими и дальнейшими словами Господь наш определяет свойства не только истинного пастыря, но и добрых овец, ибо не все следуют за добрым пастырем, как и за Христом пошли далеко не все иудеи. «Вы не верите, — говорил им Господь, — ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам» (26). Добрых пастырей Христовых, к которым св. Церковь относит слова сей притчи, было и есть, и будет очень много, но не много овец следовали за большинством из них, так что подвиг пастырский, подвиг святителей Божиих, по большей части был подвигом сиротства, терпения, изгнания.

Печать E-mail

История зарубежной святыни - Свято-Троицкого храма в Белграде

Возникновение русской церкви в православном Белграде отвечало насущной потребности русских людей, выброшенных революцией за пределы своей страны. Организация церковного прихода в гостеприимной Сербии связана с личностью отца Петра Беловидова

Протоиерей Петр Беловидов (1869, Ставропольская губ.–1940, Белград). Еще до прибытия митрополита Антония (Храповицкого) и до образования в Королевстве СХС Св. Архиерейского Синода РПЦЗ, о. Петр летом 1920 г. испросил у тогдашнего сербского митрополита Димитрия (впоследствии патриарха сербского) благословение на совершение в Белграде церковных служб для русских беженцев и устройство русского церковного прихода. О нем сохранилась следующая запись: «Главная забота о. Петра была обращена к созданию церковного хора. Обладая прекрасными музыкальными знаниями и регентскими способностями, он целые ночи просиживал за столом, по памяти восстанавливая и записывая церковные песнопения, чтобы днем, после уроков в школе и треб в приходе, разучивать их с певчими. Хор русского храма в Белграде скоро стал известным настолько, что в 1924 г. был приглашен для постоянного пения в королевском придворном храме. <...> Богослужение в белградском русском храме отличалось особым характером, пожалуй, единственным за рубежом. Оно было строго уставно. Благодаря о. Петру, при сочувственной поддержке со стороны митрополита Антония, был подобран кадровой состав сотрудников и о. Петр вдохнул в них любовь к истовой уставности. Был создан богослужебный дух и уклад, который дышал седой стариной – и в то же время живым молитвенным горением».

По происхождению, о. Петр был из духовной казачьей семьи, окончил Ставропольскую Духовную семинарию, священнический сан принял в 1893 г., состоял настоятелем кафедрального собора в Карсе, законоучителем в Майкопе, Карсе и Новороссийске. В России у о. Петра осталась жена, а оба сына, офицеры Добровольческой армии, пали в гражданской войне

В сентябре 1920 года им была отслужена первая служба в столовой Русского общества взаимопомощи (ул. Краля Петра). Богослужения там совершались до октября месяца, когда было получено помещение в здании школы на Богоявленской улице. Позднее службы проводились в зале Третьей мужской гимназии (Негошева ул.), а в 1922-1924 годы — в палатке походной русской военной церкви при храме Св. Марка (Ташмайдан).

На собранные пожертвования и помощь, оказанную правительством, по проекту и под руководством инженера-полковника Валерия Владимировича Сташевского, на Ташмайданском холме был построен русский храм в традициях псковско-новгородского зодчества. Освещение храма состоялось 24 декабря 1924 года. На Рождество 1925 года был установлен колокол — личный дар премьер-министра Николы Пашича, бывшего посланника Королевства Сербии в Петербурге.

Храм Святой Живоначальной Троицы в Белграде

Над росписью 48 икон иконостаса в стиле новгородского письма XV века по предварительно разработанным эскизам, и при участии Е. И. Конопацкого, трудилось несколько художников.

В храме расположены и иконы в резных киотах: «Пресвятой Богородицы Донской» (работа известного иконописца Пимена Софронова), Пресвятой Богоматери «Знамение» (благословение русской обители на Афоне), «Св. Великомученника Пантелеймона» (благословение афонского Свято-Пантелеймоновского монастыря), а также киоты, созданные в память адмирала Александра Колчака (икона Св. Александра Невского), Патриарха Сербского Варнавы (преданного защитника русских беженцев, икона Св. Апостола Варнавы, — работа художника В. Я. Предаевича), протоирея Петра Беловидова (основателя прихода и первого настоятеля храма, икона Св. Петра Московского). 

После Второй мировой войны в этот храм из города Сараево привезены Малый Сараевский киот с иконой «Воскресения Господня» и сень с иконами Святителя Чудотворца Николая и Святого Князя Александра Невского (сооруженная в память убиенных Государя Императора Николая II и Югославского Короля Александра I). В храме также выставлено много ценных русских икон, подаренных прихожанами.

При храме Св. Троицы действовал Приходской совет, занимавшийся благотворительной деятельностью, устраивались миссионерские курсы и лекции, издавался вестник церковной жизни.

До 1944 года здесь в киоте хранилась и святыня-заступница Русского Зарубежья, чудотворная икона Божьей Матери «Знамения», известная как «Курская Коренная», вывезенная из России епископом Курским и Обоянским Феофаном (с 1957 года она находится в Нью-Йорке).

Храм Св. Троицы в Белграде стал известен всему Русскому Зарубежью как средоточие церковной жизни Русской Православной Церкви за рубежом (РПЦЗ). Здесь приняли священнический сан многие иерархи Русской церкви, отправляли службу все сербские патриархи. Ежедневные богослужения в нем отличались строгой уставностью, проводились по монастырскому типику.

До 1944 года храм был хранилищем знамен и штандартов славных полков Русской императорской армии, вывезенных с юга России. С октября 1929 года в храме покоятся останки Главнокомандующего Русской армией генерал-лейтенанта барона Петра Николаевича Врангеля.

После кончины первого настоятеля протоиерея Петра Беловидова (1869-1940), его сменил отец Владислав Неклюдов (1898-1949), оставшийся при храме после эвакуации на Запад Управления РПЦЗ (осенью 1944 года во главе с митрополитом Анастасием). При протоиерее Владиславе храм Св. Троицы перешел в ведение Московской Патриархии, а после разрыва государственных и партийных отношений между СССР и Югославией, настоятель трагически окончил свою земную жизнь в одиночной камере следственной тюрьмы. Короткое время, до своего выезда в СССР, настоятелем храма состоял протоиерей Иоанн Сокаль (впоследствии епископ Смоленский Иннокентий; 1883-1965).

В 1950 году настоятелем стал протоиерей Виталий Тарасьев (1901-1974), его сменил сын, протоиерей Василий (1932-1996), а сегодня настоятелем является внук — протоиерей Виталий, окормляющий небольшую общину русских людей в Сербии.

Однако русский храм Св. Троицы, находящийся в сени сербского собора Св. Марка на Ташмайдане, не пустеет. Отреставрированный и реконструированный после повреждений в бомбардировках Белграда НАТО в 1999 году (безвозвратна утрачена потолочная фреска, работа барона Н. Б. Мейендорфа), сегодня свою духовную жизнь с ним связывает не одно поколение братьев-сербов и потомков русских эмигрантов, а также практически вся русская диаспора, проживающая в Сербии. 

Источник

Печать E-mail

Новосвященномученик Феофан, епископ Соликамский 11/24декабря

Новосвященномученик ФЕОФАН, епископ Соликамский

 Захолустное село Содом, казалось, забыто Богом. До уездного города Саратова 115 верст. Здесь, при речке Вшивке, — 185 крестьянских двора и 940 душ мужского и женского пола . Жаждали крестьяне спасения, кровные свои сберегали и выстроили в 1857 году простую холодную церковь во имя Казанской иконы Божией Матери. На кирпич и теплое строение денег не сыскали — бедность да неурожай. Деревянный храм сотворили с любовью, трехпрестольным. Так в глухом захолустье появилась отрада и утешение для крестьян из деревни Хоненевки, Хмелевки, Узинского Стана и Булгановки. Пастырем прихода в селе Содом стал выпускник семинарии о. Димитрий Алексеевский. В 1873 году было открыто земское училище, двумя годами позже — церковно-приходское попечительство. Население прихода составляло 2586 человек (1860 г.), в 1894 г. в приходе окормлялось 3633 душ мужского и женского пола.

Печать E-mail

Информационно-аналитический выпуск Интернет-Собора, №48 (ВИДЕО)

Информационно-аналитический выпуск Интернет-Собора, №47 (ВИДЕО)

Гость студии - Секретарь Архиерейского Синода Архиепискп Кишиневский и Молдавский Георгий. Автор и ведущий игумен Мефодий.

Печать E-mail

ИПЦ Греции: Рукоположение во диакона члена прихода Прп. Серафима Саровского в Ричмонде (США). ФОТО

В воскресенье, 8/21 декабря, Андрей Уэльс из прихода преподобного Серафима Саровского в Глен Аллен (Ричмонд, США, ИПЦ Греции), Вирджиния, был рукоположен в сан диакона Митрополитом Димитрием. Его Высокопреосвященство совершил рукоположение в сослужении с о. Никодимом Гейлом, настоятелем храма, и архидиаконом Агафангелом.

После рукоположения была устроена праздничная, но постная, трапеза, и Митрополит отвечал на ряд вопросов, представляющих интерес для православных христиан, таких как явление Креста в 1925 году, воссоединение православных христиан в марте 2014 г., и др.

Диакон Андрей женат на матушке Анне, и они имеют маленькую дочь. Следует отметить, что отец диакон родом из юго-западной части США, он специально переехал в город, где есть приход ИПЦ Греции. Не каждый может это сделать, так что, данный поступок является замечательным свидетельством его преданности Церкви и примером для других. 

Диакону Андрею, его семье и приходу многая лета и "Аксиос"!
 
2014DcnAndrew001
2014DcnAndrew002
2014DcnAndrew003
2014DcnAndrew005
2014DcnAndrew006
2014DcnAndrew007
2014DcnAndrew010
2014DcnAndrew011
2014DcnAndrew012
2014DcnAndrew013
2014DcnAndrew014
2014DcnAndrew018
2014DcnAndrew020
2014DcnAndrew023
2014DcnAndrew033
2014DcnAndrew034
2014DcnAndrew035
2014DcnAndrew036
2014DcnAndrew037
 

Печать E-mail

ИПЦ Греции: Престольный праздник в честь св. Климента Охридского в Америке

Митрополит Америки Димитрий (ИПЦ Греции) в день Праздника святого Климента Охридского присоединился к своим верным для общей молитвы в одноименном скиту Доусона (штат Джорджия). Некоторые верующие приехали из Дафни, Саванны (Джорджия) и Ларго (штат Флорида). Другие - из Атланты (Джорджия).

Где Епископ, там соберутся и овцы. 

 

2014-stclement-service-700
2014-ga-skete-14-lt
2014-ga-skete-15-lt
20141206_231844-lt
20141207_092448-lt
2014-ga-skete-16
2014-ga-skete-01c
2014-ga-skete-04
2014-ga-skete-21
2014-ga-skete-13
 

Печать E-mail

Фоторепортаж воскресного богослужения в Старостильной Болгарии

21.12.14. Воскресное богослужение в Софийском Свято-Успенском кафедральном соборе (Болгарская Православная Старостильная Церковь) возглавил епископ Фотий Триадицкий.

 
 

Печать E-mail

РПЦЗ: Сегодня ночью в Малине на Украине сожгли домик священника

События в Малине

Сегодня ночью в Малине на Украине неизвестные подожгли домик настоятеля Покровского прихода протоиерея Василия Демченко. По счастливой случайности, о. Василий ночевал у прихожан и не пострадал. Домик и все что в нем было, сгорело до тла. Батюшка остался без жилья и всего имущества. Просьба помочь - переслать деньги на адрес Епархиального управления Одесской епархии, с пометкой "для о. Василия". Может, удастся собрать средства хоть на строительный вагончик.

Печать E-mail

Синодик РПЦЗ: Князь Алексей Александрович Ширинский-Шихматов

СВЕТЛОЙ ПАМЯТИ

Незабвенного Князя Алексея Александровича Ширинского - Шихматова.

Русские люди часто не замечают своих пророков и учителей при жизни и еще чаще забывают их по смерти, а между тем Россия более, чем какая либо иная страна была богата такими людьми, каких Господь промыслительно посылал нам для того, чтобы мы набирались у них мудрости, подражали им и передавали бы их завиты грядущим поколениям.

Печать E-mail

РПЦЗ: Панихида на могиле протопресвитера Виктора Пушкина во Франции (ФОТО)

В субботу, 20 декабря, Митрополит Агафангел, протоиерей Христо и диакон Герман отслужили панихиду на могиле протопресвитеря Виктора Пушкина - основателя и строителя русского православноего храма в Лионе (Франция).

Вечером этого дня все молились за Всенощном бдением в построенном усилиями протопресвитера Виктора храме.

Печать E-mail

РПЦЗ: Праздник Святителя Николая в селе Макарово Одесской области (ФОТО)

19 декабря в день Святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца Божественную Литургию в храме в честь иконы Божией Матери «Казанская» села Макарово Одесской области на Украине отслужил иерей Георгий Сторожицкий.

Печать E-mail

РПЦЗ: В день Престольного Праздника Никольского храма в Лионе Митрополит Агафангел отслужил там Божественную Литургию (ФОТО)

Митрополит Агафангел прибыл в Лион (Франция) 18 декабря и в этот же день молился за Всенощным бдением в храме Святителя Николая. На следующий день, в самый день Престольного Праздника, он возглавил Божественную Литургию в сослужении настоятеля протоиерея Христо Петкова, иеромонаха Ефрема (Барановского), при протодиаконах Сергии Всеволжском, Германе Иванове-Тринадцатом и Евгении Дорошине. Владыка сказал проповедь, в конце службы было провозглашено многолетие служащим, молящимся и имениннику. После службы была трапеза.

Печать E-mail

Учение святого праведного Иоанна Кронштадтского о Евхаристии

Эту статью написал клирик Московской патриархии, но несмотря на это, данная работа выдержана в сугубо свято-отеческих традициях и проясняет нам многие моменты, связанные с Таинством Евхаристии. Слава Богу, что и в МП еще остались благоразумные пастыри, которые хоть в чем-то стараются бороться против апостасийных процессов. Не грех и нам извлечь из их статей полезное против нео-протестанских еретических течений в МП, возводящих хулу, в частности, на Таинство Тела и Крови Господних.

В публикуемом исследовании кандидата богословия иеромонаха Кирилла (Зинковского) предлагается анализ учения святого праведного Иоанна Кронштадтского о Евхаристии. Исследование основывается на дневниковых записях святого, включая те, которые стали доступны совсем недавно. Особое внимание в статье уделяется аспекту евхаристического учения святого Иоанна, касающемуся природы литургических хлеба и вина.

Несколько лет назад Русская Православная Церковь праздновала столетие со дня преставления cвятого праведного отца нашего Иоанна Кронштадтского. Великий «всероссийский пастырь» всей своей жизнью, своим непрестанным, напряжённым литургическим служением свидетельствовал о необходимости обновления евхаристической жизни Церкви. Это истинное обновление, оживление через исправление всего строя человеческого бытия, через посвящение всех душевных и умственных сил Богу, а также частое причащение Святых Христовых Таин святой Пастырь оставил нам как своё важнейшее духовное завещание. Задачей данного исследования является анализ учения праведного Иоанна Кронштадтского о Евхаристии по его дневниковым записям, включая те, которые стали доступны совсем недавно.

Правильное понимание смысла и значения важнейшего Таинства Церкви – Таинства Тела и Крови Христовых – является насущнейшей потребностью каждого христианина. Тема Евхаристии всегда будет современной в силу христоцентричности жизни верующего в Господа Иисуса Христа, а также в силу свидетельства Самого Спасителя: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:54). Особенным вниманием богословов в последнее время пользуется тот аспект учения о «Таинстве таинств», который касается реальности изменения природы литургических хлеба и вина. В связи с этим мы уделим в нашем исследовании этой проблеме особое внимание.

Первая важная мысль о Святых Тайнах в богословском наследии праведного отца Иоанна, которую святой часто повторяет в своих дневниках, – это утверждение о необходимости принимать Святую Евхаристию «верою и благодарною любовию», без исследования. Желание исследовать величайшую Тайну Тела и Крови отец Иоанн называет «дерзким и исходящим от врага». Обращаясь к христианину от лица Господа, отец Иоанн писал: «…не слушай врага, нудящего тебя исследовать Мою Тайну. Это – оскорбление Моей истинности, святости и благости… Я в Тайнах – и довольно для уверения твоего. Помни: Я – Бог Таин. Покажи Мне свою сыновнюю доверенность: не слушай наущений врага»[1].

Сравнивая бесценный Дар Святой Евхаристии с незаменимым для младенца молоком родной матери, отец Иоанн вновь подчеркивает: «…насытивши чудно свою душу, не спрашивай: как сотворен сосец? Это очевидно безрассудно»[2].

В личных записях отца Иоанна мы находим многочисленные и яркие следы духовной борьбы, совершавшейся в его душе и сердце за живую веру в Евхаристию, которую он называет «Живой и Животворящей Тайной»[3].

По мысли отца Иоанна, сердце любого верующего, и особенно священника, должно быть в непрестанной борьбе с неверием, холодностью, праздным любопытством по отношению к Таинству. Сам отец Иоанн неоднократно испытывал резкие изменения своего душевного и духовного настроения во время служения Божественной Литургии. Нападение мысленного врага с его «жгучим неверием» часто буквально «резало» чуткое сердце кронштадтского пастыря, как сам он свидетельствует о себе: «во время и после причащения Животворящих Таин»[4]. И наоборот, он ощущал особое оживление души, просвещение ума и сердца, глубокий мир через сердечную веру в Святые Тайны. «Такое различие между мною и мною: в одно время я бываю совсем не то, что в другое – так что, если бы не во мне происходили эти перемены, я не узнал бы так чудесно изменяющегося человека – слава Тайнам Твоим Христе!»[5]

Сердечные смущения и тяготы при причащении по учению отца Иоанна являются законным следствием неверия и маловерия и признаются им непосредственно исходящими от диавола. Сильное сопротивление со стороны лукавого духа достойному принятию христианином Святых Таин, по мысли святого, также является неслучайным. Это происходит именно потому, что Святое Причастие является самым «надёжнейшим средством… искоренить гнездящуюся в нашем сердце стихию диавола»[6]. Отец Иоанн неоднократно отмечает, что диавол всеми силами пытается увлечь христианина именно в грех неверия, зная, что он самый тяжёлый. Более того, «неверие сердца в священнике Пречистым Тайнам… есть хула на Духа Святаго»[7].

Отсюда становится понятной категоричность высказываний святого Иоанна о прямой связи веры и неверия в Святые Тайны с вечным спасением. «Пойми, чего домогается диавол, всевая всеми возможными хитростями и усилиями в сердце твое неверие Пречистым Тайнам: он хочет убить тебя и временно и вечно»[8]. Для праведного Иоанна, проводившего свою жизнь в постоянном молитвенном общении с Господом, борьба за веру в Святые Тайны стала насущнейшей задачей и животрепещущей артерией его бытия. Именно поэтому молитвенные размышления о живительности веры и гибельности неверия в Святые Тайны пронизывают многие страницы его дневниковых записей. Так, святой свидетельствовал: «Мне и минута ужасна без веры в Твои Тело и Кровь. Ратуя за веру в Тайны, я ратую за мир души моей»[9].

Святой Иоанн приводит интересное и точное сравнение недоверия между людьми и недоверия Богу в Таинстве. Недоверчивый, испытующе-подозрительный взгляд собеседника, особенно при условии, что люди давно знакомы, создает неприятное ощущение и обиду в душе, как следствие необоснованного недоверия близкого друга. Тем более будет оскорблен беспрестанно благодеющий нам Господь из-за нашей недоверчивости Ему. «Если ты смотришь иногда на пречистые Тайны с недоверчивостью, вопросительно, – каково это Всесовершенному, Всесвятому, верному во всех словах Своих Господу, и как Он будет смотреть на тебя? – О! Он отвратит сейчас очи Свои от тебя. Оттого у недоверчивых мучения в сердце; то есть от того, что они оскорбляют Господа недоверчивостью и Господь отвращает от них лице Свое»[10].

Тему верности Господа Своему слову всероссийский пастырь неоднократно затрагивает в своих записях: «В Святых Тайнах всегда является Агнец Божий, вземляй грех мира. Верен-преверен Господь Своему Святому слову»[11]. Отсюда сама собой следует необходимость верности христианина своему Творцу. В отношении к Таинству Святой Евхаристии эта верность должна проявляться в незыблемой вере без праздного исследования, в благоговейном и благодарном предстоянии и молитвенном участии в Тайне Святой Литургии.

Именно поэтому праведный Иоанн неоднократно задерживает своё внимание на Святой Евхаристии как Тайне, подчёркивая превосходную степень Её таинственности по сравнению с тайнами бытия окружающего нас мира, а также чудесными событиями Ветхого и Нового Заветов. Он приводит примеры изменения посоха Моисея в тело змея (Исх 4:2-3),[12] воды – в кровь (Исх 4:9), прорастания сухого жезла Аарона (Числ 17:8) и многие другие. Примеры из окружающего нас мира также многочисленны в его сочинениях. «Множество Таин в природе, коих не может постигнуть даже в вещах мой разум, однако же, вещи существуют со своими тайнами. Так и в этом Таинстве животворящих Тела и Крови – тайна для меня: как хлеб и вино делаются Телом и Кровью Самого Господа, – но Тайны Тела и Крови на самом деле существуют, хоть и непонятно для меня»[13].

В другой дневниковой записи отец Иоанн замечает, что Тайна претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Господни может быть уподоблена тайне бытия человеческого тела: «Не испытуй, но веруй. Господь твой есть Бог чудес. Ты сам – в своей душе и в своем теле – чудо. Например, как кровь обращается без твоего ведома и образует вновь постоянно разрушающееся начало, так Тело и Кровь Господа Твоего без твоего же ведома претворяются из хлеба и вина»[14]. Святой обращает внимание на то, что тело человека «постоянно строится и творится при постоянном разрушении» без детального осознания этих процессов самим хозяином организма. Все эти законы задуманы Творцом и вложены Им в человеческое естество. Если же нашего понимания труднодоступны и во многом не ясны тайны законов естественного мира и собственного организма («я – сам для себя тайна, как дело рук Его»[15]), то тем более для человечества покрыта Божественной завесой Тайна главного Таинства Церкви.

К сожалению, в современной полемике о природе Святых Тайн, выплеснувшейся и на сайты Интернета, неоднократно приходится встречаться с потерей благоговения при обсуждении великой Тайны Церкви, причем даже со стороны священнослужителей. Благоговейный трепет души по отношению к Таинству – вот первый урок великого всероссийского пастыря для наших умов и сердец.

Однако, подчеркивая сокровенность и недоступность великой Тайны Евхаристии, святой пастырь все-таки неоднократно, с благоговением рассматривает некоторые Ее аспекты. Мы сосредоточимся прежде всего на живой вере святого в несомненность изменения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, о реальной перемене природы использованных на проскомидии веществ.

Прежде всего, отметим, что термины, описывающие тайну Святой Евхаристии – «претворение», «преложение» и «пресуществление» – отец Иоанн применял как равнозначные и взаимозаменяемые. Зачастую святой просто употребляет их через запятую: «Бог претворяет, пресуществляет хлеб и вино в пречистое Тело и пречистую Кровь Свою»[16]. На многочисленных примерах и благоговейных сравнениях праведный молитвенник постоянно исповедует существенную и реальную перемену в природе литургических хлеба и вина. В некотором смысле объясняя тайну, святой Иоанн ссылается на Божественное всемогущество. Ссылаясь на послание святого апостола Павла к Римлянам, пламенный служитель Литургии писал: «…всемогущий, творческий Дух Господа нашего Иисуса Христа… везде может «не сущая нарицати яко сущая» (Рим.4,17), тем более – из сущего делать другое сущее»[17].

Употребив в рассуждениях термин «претворяет», святой ясно раскрывает его смысловую нагрузку в последующих словах о перемене всемогущей силой Божией сущности предмета в Таинстве. Много раз в своих записях праведный Иоанн подтверждает мысль о природном изменении евхаристических хлеба и вина, поясняя сверхъестественное событие Таинства действием творческой Божественной энергии, устанавливая аналогию с первыми творческими актами Господа Бога при сотворении мира. Так, ссылаясь на псалмопевца, отец Иоанн писал: «Той рече и быша: Той повеле и создашася(Пс 32:9). Одним повелением Божиим явился мир. Одним же повелением Божиим творится и Тело и Кровь из хлеба и вина»[18].

Рассуждая на эту же тему более пространно, Святой говорит: «…в пресуществлении хлеба и вина действует то же всесильное слово Творца, которое в начале вызвало из ничтожества мир и доселе вызывает тварей из небытия к бытию»[19]. Эту параллель он особенно детализирует также на примере сотворения первого человека из земли: «Дух Божий преложил тогда землю в тело и кровь, дав человеку душу; так хлеб и вино Евхаристии прелагаются Духом же Божиим в Тело и Кровь Господа Богочеловека, и Дух Его в них»[20]. Из такой аналогии становится ясным, что праведный Иоанн подразумевает под евхаристическим «преложением» качественное изменение состава вещества, поскольку именно существенная и качественная перемена понадобилась в творческом акте сотворения человеческого тела из достаточно однородной материи земли.

Кронштадский молитвенник, как умелый художник слова, делает еще несколько прекрасных штрихов, комментируя действие Вседержителя в Таинстве. Отмечая, что оно совершается силой Самого Бога, святой Иоанн говорит, что Господь как бы «играет» Своим Всемогуществом (буквально в тексте «потешается»). Для того чтобы правильно осознать вкладываемый отцом Иоанном в эти слова смысл, эту цитату нужно рассмотреть полностью, и тогда мы увидим, что здесь подразумевается не «игра» в праздном или ином сходном смысле слова, а «игра» как «действие с преизбытком», с легкостью. Главное же цель Господа заключается в проявлении «безмерной любви», по которой Он и преподает нам Свои Тайны Тела и Крови во «очищение грехов». Но это великое чудо для Бога есть, по слову святого Иоанна, «самое обыкновенное», что означает стремительность, легкость и мгновенность в исполнении. Потому и кончает Святой рассуждение словами: «Слово Его – самое дело»[21].

Тема «обыкновенности» величайшего Таинства Церкви имеет у святого Иоанна еще другой оттенок, когда он рассуждает о смиренном, «скромном», «бренном»[22] виде хлеба и вина, используемых для Таинства, ибо они суть из земли, «попираемой ногами». Святой Иоанн указывает на действие лукавого духа, который пытался соблазнить его ум обыденностью и простотой, скромностью вида евхаристического хлеба и вина. Любопытен здесь также пример, приводимый отцом Иоанном, где он сравнивает простоту внешнего вида Христовых Таин с простотой, внешней грубостью и необразованностью родной матери: «…как под простыми, смиренными видами хлеба и вина – Господь Животворящий, так и в простом, грубом теле и необразованном слове – дух матери моей»[23].

Святой призывает почитать Святую Евхаристию обыкновенным, «хотя и величайшим до необъятности делом»[24]. Чувство обыкновенности нужно для отгнания «страшливости и сомнения», для великого «спокойствия и твёрдой уверенности» при принятии Святых Христовых Таин. Именно в этом смысле святой находит возможность даже сравнить великое Таинство с ежедневным составлением аптекарем лекарства[25].

Святой праведный отец Иоанн повсюду утверждает полноту присутствия Господа Иисуса Христа в Святых Тайнах, как духовно, так и телесно. Так он призывает христианина, заходя в храм, помнить, что здесь пребывает Господь Своим Телом и Кровью, в которых «обитает вся полнота Божества телесно» (Ср. Кол 2:9)[26]. Причастие Святых Тайн, по учению святого, питает и душу, и тело христианина. «Для души моей – Дух Господа; для тела моего – Его Тело и Кровь»[27].

Для христолюбивой души праведного пастыря, непрестанно жившего «во Христе», особенным утешением было ощущать живое единение со Спасителем в Таинстве Святого Причастия. «Ты с нами особенно в Таинстве Тела и Крови Своей. О, как истинно и существенно находишься Ты в Тайнах! Ты облекаешься, Владыко, каждую Литургию в подобострастное нам, кроме греха (Ср. Евр 4:15), Тело и питаешь нас Животворящею Своею Плотию. Чрез Тайны Ты всецело с нами…»[28]

Праведный Иоанн дает очень точное богословское толкование Таинства Святой Евхаристии. «Что удивительного, если Он претворяет, пресуществляет хлеб и вино в пречистое Тело и в пречистую Кровь Свою? – В этих хлебе и вине воплощается Сын Божий не вновь, потому что Он однажды воплотился и этого довольно на все бесконечные веки, – но тем самым Телом, которое прежде воплотилось – по подобию того, как насытил Он из пяти хлебов несколько тысяч» (См.: Мф 14:15-21)[29].

В приведенной цитате мы встречаемся у отца Иоанна с учением о тождественности Тела воплощенного Сына Божия и Его Евхаристического Тела. Это учение, как известно, проповедовал в свое время и великий святитель Иоанн Златоуст (творения которого были любимым чтением будущего «всероссийского пастыря» в годы его обучения в стенах Санкт-Петербургской Духовной Академии).

Учение о существенном тождестве Тела Бога Слова в воплощении и в Евхаристии является принципиально важным. Оно подчеркивает реальность и исключительность тайны воплощения Сына Божия, сотериологическое значение ее для христианина, живущего даже 2000 лет после спасительных страданий Господа на Голгофе. «Наше учение согласно с Евхаристией и Евхаристия с учением», – утверждал свт. Ириней Лионский[30]. Отвергая докетические и гностические лжеучения, нивелировавшие значение Боговоплощения, Святая Церковь с самых апостольских времен признавала всякий дух, «не исповедающий Иисуса Христа пришедшего в плоти», за «антихристов» (1 Ин 4:3).

Постоянно подчеркивая духовное значение Таинства Тела и Крови Христовых для души причастника, святой Иоанн, однако, также неизменно отмечает «осязательность»[31] присутствия Господа в Святой Евхаристии. «Для осязательного нашего соединения Он благоволит творить видимое Тело Свое – в Святых Тайнах. Помни же, что Господь вечно и везде с Телом Своим…», «истинно и существенно»[32]. По учению праведного Иоанна, в Святых Тайнах находится Дух Божества, «соединенный ипостасно с человеческой плотию»[33], «в самомалейшей частице» – весь Господь Своими «Божеством и человечеством»[34].

Завершить многочисленные свидетельства из творений святого Иоанна Кронштадтского в пользу реальности существенной перемены природы Евхаристических Даров хочется цитатой из его «Предсмертного дневника». 24 мая 1908 года святой записал: «Может ли тварь претворять существо вещей в совершенно другую природу, например, пшеничный хлеб в самое пречистое Тело Божие и красное виноградное вино в самую пречистую животворящую Кровь Божию? Не Творец ли только Всемогущий может это творить и претворять?»[35]

Таким образом, второй урок из наследия праведного Иоанна о Евхаристии также связан с благоговением. Именно полнота православной веры в реальность Евхаристических Тела и Крови Спасителя должны питать благоговейное чувство христианина.

Третьим уроком отца Иоанна, который праведник преподал всей своей жизнью, следует признать учение о благоговейном приготовлении и сохранении благодати, полученной в Таинстве. Из опыта святого становится несомненным, что подлинное соединение со Христом в Таинстве Евхаристии возможно только при большом духовно-нравственном подвиге христианина. Отец Иоанн особенно призывает хранить молитвенное внимание, как выражение благоговейного почтения к Богу, благодарности Его бесчисленным щедротам и дарам. В отношении к Таинству Святой Евхаристии всероссийский пастырь учил: «Когда будете приступать к причащению Святых Таин, да будет внимание ваше приковано к Святой Чаше и к тому, что в ней; ни на одно мгновение не отрывайте своей мысли от Чаши и от содержащихся в ней Тела и Крови Христовых; во Христе да будут утверждены в это время верою и мысли и сердца ваши»[36]. Отец Иоанн беспрестанно подчёркивает мысль о необходимости сосредоточенного внимания, потому что «во время молитвы малейшее движение в сторону от Бога, малейшая неискренность наказывается»[37].

Обращал отец Иоанн и особое внимание на чтение подготовительных канонов, акафистов и молитв ко причащению[38], призывал бороться с бесчувственностью ко греху, «поражающей сердце особенно перед великим Таинством исповеди и Причащения», указывал, что духовный враг – «диавол хочет погубить весь труд… говения»[39]. Даже в последний год своего земного служения отец Иоанн требует от самого себя: «Надо раньше вставать и готовиться усерднее к Литургии»[40].

Единение с Господом, полученное в Таинстве Святого Причастия, должно быть бережно хранимо и после Литургии. К себе, как к священнику, святой был особенно требователен. В частности, будучи еще молодым пастырем, отец Иоанн пишет о воздержании от сна и вкушения мяса в день причастия[41], а в последние годы жизни и о полном воздержании от пищи «ради Даров»[42]. Однако главный подвиг святой видел не в жёстком соблюдении отдельных внешних правил, а в постоянном подвиге хранения «святой нежности и чувствительности, получаемой нами после достойного принятия Пречистых Таин»[43]. Последнее оказывается гораздо более глубоким и серьезным требованием христианина к самому себе. Для этого необходимо пристальное внимание за всеми проявлениями своей повседневной жизни, как душевной, так и телесной. «Чистая, с горящим духом молитва достигается, как и все великое, трудами и великим терпением»[44].

Святой пастырь также специально отмечал обязанность христианина усердно благодарить Бога за Святое Причастие. «Не будь равнодушен, бесчувствен, неблагодарен. За чувство благодарности сподобишься большей благодати»[45].

И наконец, по учению святого Иоанна, от христианина-причастника особенно требуются добродетели милосердия и самоотвержения: «Господь не пощадил славы Своей, Своего Тела и Крови, а я – чего жалею? А я не хочу любить брата, который меня не ненавидит, не бьёт, не бесчестит? Что это? – Господи, помози утвердиться сердцу моему в нестяжании и любви!»[46] Праведный Иоанн, перечисляя различные благодеяния Божии к самому себе, из которых самое великое – Причастие Тела и Крови Господа – «составляет пучину милосердия неизследимую»[47], категорически подчёркивает необходимость добродетели милосердия к братиям и сестрам во Христе для сохранения полученной в Таинстве благодати.

Если Сам Господь не пощадил Себя в крестной жертве за спасение мира, и эта Жертва так ярко выражается в Таинстве Тела и Крови Господних, то христианин по мысли Кронштадтского пастыря «по крайней мере, не должен щадить для ближних… обыкновенных пищи и пития»[48]. Действительно, мы знаем, что святой праведный Иоанн уделял много внимания обездоленным и нищим. Этот аспект учения отца Иоанна, пожалуй, особенно актуален для распространения авторитета и духовного влияния Церкви в современном обществе, для оживления человеческих сердец духом живой евхаристической благодарности и любви к Богу и ближнему.

Кирилл (Зинковский), иеромонах

[1] Св. Иоанн Кронштадтский. Дневник 1859 – 1860. Т. II. М., 2003. С. 205.


[2] Там же. С. 649.


[3] Там же. С. 205.


[4] Там же. С. 201.


[5] Там же. С. 629.


[6] Там же. С. 703.


[7] Там же. С. 301.


[8] Там же. С. 162.


[9] Там же. С. 44.


[10] Там же. С. 454.


[11] Там же. С. 135.


[12] Там же. С. 211.


[13] Там же. С. 405.


[14] Там же. С. 457.


[15] Там же. С. 405.


[16] Там же. С. 405.


[17] Там же. С. 505 – 506.


[18] Там же. С. 408.


[19] Там же. С. 497.


[20] Там же. С. 209.


[21] Там же. С. 96.


[22] Там же. С. 361.


[23] Там же. С. 151.


[24] Там же. С. 274.


[25] Там же.


[26] Там же. С. 44.


[27] Там же. С. 405.


[28] Там же. С. 506.


[29] Там же. С. 405.


[30] Свт. Ириней Лионский. Против ересей. 4, 18, 5. М., 1868. С. 468.


[31] Св. Иоанн Кронштадтский. Дневник 1859 – 1860. Т. II. М., 2003. С. 24.


[32] Там же. С. 642.


[33] Там же. С. 361.


[34] Св. Иоанн Кронштадтский. Дневник 1860 – 1861: Созерцательное богословие. М., 2005. С. 519.


[35] Св. Иоанн Кронштадтский. Предсмертный дневник. М. – СПб., 2003. С. 13.


[36] Св. Иоанн Кронштадтский. Дневник 1859 – 1860. Т. II. С. 32.


[37] Там же. С. 569.


[38] Там же. С. 726.


[39] Там же. С. 439.


[40] Св. Иоанн Кронштадтский. Предсмертный дневник. С. 33.


[41] Св. Иоанн Кронштадтский. Дневник 1859 – 1860. Т. II. С. 679.


[42] Св. Иоанн Кронштадтский. Предсмертный дневник. С. 11.


[43] Св. Иоанн Кронштадтский. Дневник 1859 – 1860. Т. II. С. 679.


[44] Там же. С. 236.


[45] Св. Иоанн Кронштадтский. Предсмертный дневник. С. 51.a


[46] Св. Иоанн Кронштадтский. Дневник 1859 – 1860. Т. II. С. 227.


[47] Там же. С. 278.


[48] Там же. С. 275. 

Печать E-mail

Среди подписавших обращение с критикой «вероучительных нововведений» патриарха Варфоломея авторитетные клирики, богословы и митрополиты Элладской Церкви

Шесть авторитетных клириков Элладской Церкви от имени Синаксиса православного духовенства и монашествующих этой Церкви распространили обращение, обличающие отступления от православной веры Патриарха Варфоломея, сообщает «Портал-Credo.Ru».

Обращение, датированное 19 ноября 2014 года, уже подписали более двух тысяч клириков и мирян, в том числе шесть митрополитов: Андрей Дриинупольский, Серафим Пирейский, Павел Глифадский, Серафим Кифирский, Косма Этолийский и Ахарнский и Иеремия Гортинский.

В обращении анализируются высказывания Патриарха Варфоломея на встрече с Римским Папой в Иерусалиме 25 марта, а также другие заявления главы Константинопольского патриархата о «разделенной Церкви» и о равночестности «православной Церкви и папистской ереси».  

В частности, критике и богословскому анализу подверглось заявление Патриарха Варфоломея о том, что разделение Церкви на православие и католичество произошло по земным причинам и амбициям сторон, каждая из которых претендовала на истину, хотя «Истина только одна — это Христос и основанная Им единая Церковь».

В документе, в частности, цитируется совместное постановление Патриарха Варфоломея и Папы Иоанна Павла II от 29 июня 1995 года: «Смешанная комиссия [по православно-католическому диалогу] заявила, что наши Церкви признают друг друга Церквями-сестрами, вместе ответственными за сохранение единой Церкви Господа..., что следует из единого крещения и из участия в таинствах».

Авторы документа показывают, что Патриарх Варфоломей следует той цели, которая была сформулирована его предшественником-экуменистом Патриархом Афинагором, заявившем о снятии анафемы с католичества:

«Движение к единству не означает, что одна Церковь должна двигаться к другой, вместо этого надо сообща заново основать Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь, чтобы совместно жить на Западе и на Востоке так, как мы жили до 1054 года, вопреки имевшимся тогда богословским различиям».

Ответственность за документ, обличающий взгляды Патриарха Варфоломея, взяли на себя шесть известных клириков и богословов:

- архимандрит Афанасий Анастасиу, бывший настоятель монастыря Великих Метеор;

- архимандрит Сарантис Сарантос, настоятель Успенской церкви в Маруси, Аттика;

- архимандрит Григорий Хаджиниколау, настоятель Свято-Троицкого монастыря в Волосе;

- иеромонах Евстратий, старец Великой лавры на Святой Горе Афон;

- протопресвитер Георгий Металлинос, доктор богословия, доктор философских наук, заслуженный профессор, в прошлом декан факультета богословия Афинского университета;

- протоиерей Феодор Зисис профессор богословского факультета Фессалоникского университета.

Эти клирики и ранее выступали с антиэкуменическими заявлениями и даже подвергались за это прещениям. В частности, протоиерей Феодор Зисис, известный греческий богослов, из-за своей открытой критики экуменических контактов и нравственного упадка епископата в июне 2005 года был запрещен в служении. Однако возмущение по этому поводу других верующих и горячая поддержка многих клириков способствовали тому, что в сентябре 2005 года прещение было снято.

Источник

Печать E-mail

Еще статьи...